《大般涅槃经》讲解 第082课·不死之路 | 涅盘经

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课的最后，佛陀又再一次地强调了《大涅槃经》的重要性，说一切佛经和一切禅定的三昧境界，都归入大乘《大涅槃经》当中。为什么呢？因为《涅槃经》「究竟善说有佛性故」。《涅槃经》一再地提到一切众生皆有佛性，又描述了佛性的状态是什么样子。过去很多佛经可能也讲了佛性，但是对于佛性的描述未必有《涅槃经》这样的准确、丰富。

【善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。】

所以佛陀也讲：善男子，有很多的言论，不管是讲「无常」，还是讲「常」，还是讲「无我」，如果没有谈到佛性的话，那么它还不够究竟。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天，如来非天。有忧悲者名之为人，如来非人。是忧悲者二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？】

迦叶一直在品味佛性的含义，同时他也对释迦牟尼佛说：世尊，我现在明确地知道，如来是真的没有忧悲了（没有忧愁和悲苦了），世间人普遍都被忧悲的毒箭射中了，但是如来没有忧悲（没有忧愁和悲苦），为什么呢？天界的人有忧愁和悲苦，人界的人也有忧愁和悲苦，轮回中的二十五种类型所有的生命形态都有忧愁和悲苦，但是如来却没有，因为如来超越了天界、人界，超越了轮回的「二十五有」。所以，如来是真正的解脱者，在如来身上，看不到忧愁、烦恼、悲痛。

【善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？】

如来没有忧悲了，但是为什么有的时候还示现如来慈悲、哀悯众生，如来为众生感到心痛，为什么呢？

佛陀说：迦叶呀，你看色界中「无想天」这一界的天人，「无想天」（字面的意思是没有什么想法，没有什么起心动念了），如果真的没有起心动念的话，那么就无所谓有没有寿命了，他就不显化了，就没寿命了。

如果没寿命的话，为什么又说「无想天」的天人也有「阴」、「界」，也有「六入」呢？「无想天」的天人们都无想了，没有起心动念了，为什么还讲他们有「色、受、想、行、识」，有「眼、耳、鼻、舌、身、意」呢？你仔细想一想……

【以是义故，无想天寿不可说言有所住处。】

这个地方，迦叶就有点迷糊了。佛陀就对迦叶说：「无想天寿不可说言有所住处」，「无想天」没有这种起心动念，但同时我们又讲「无想天」的天人们确实是天人，他们不是「空无」，而且他们有「五阴」，有「六入」，你想一想，怎么回事？

【善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。】

如果还不理解的话，迦叶，我再给你举个例子：就好像树神依着树而住（住在树上），但是你却没有办法说树神具体是住在树枝上，还是住在树枝发出的某个节上，或者是住在树的茎上、干上、叶上、花上……你没有办法具体说树神住在树的哪个部位，你讲不出来。

大家都知道树神住在树上，但是你却无法确定地指出树神住在哪儿？你看着一棵树，有些暴露出来根，有粗粗的树干，然后树干上分出很多树枝，树枝上又有小的树枝，甚至有小芽，然后树上长了很多叶子，可能也开了花，结了果，你说树神住在哪儿了？你给我指出来，非常困难！

为什么呢？因为树是以「地大」为主的，大家知道「地、水、火、风」，其中，以「地大」为主的具有坚固性，有具体的形态，有质感的。树是以「地大」为主的生命，但是树神是以「风大」为主的，所以树神的形态是不确定的，他的边缘你很难画出来，模模糊糊的一团，很难画出来。

有一些鬼也住在树上，有的鬼福报大，住在树上也叫树神，福报小一点的鬼，就直接就叫鬼了。鬼呀、神呀，他们是以「风大」为主的形态，就是以气态为主的，既然是以气态为主的，他的边缘就很难画出来，所以你很难讲。这个事物很抽象，它不具体，那么，这个抽象的事物住在具体的事物上的哪儿了，你就很难讲。

就好像有的师兄问，说：神识附在我们的肉身上，具体是附在哪儿了呢？很难讲！是住在心脏了，还是住在头了？你要是住在头了，心脏受伤为什么会痛啊？手脚受伤为什么也会痛啊？要是住在手脚的话，那心脏或者头怎么也有感觉呢？神识也是以「风大」为主，它的形态是不确定的，所以你很难讲它具体地住在我们身体的某个部位了。但是人临死的时候，神识离体的时候，就是「四大」分离，「地、水、火、风」整个的都在分散、分离，然后你感觉非常的痛苦，但是你很难讲我感觉我的手指头这个神识在抽离，或者我的脚指头这个神识在抽离，很难讲清楚。

那么，树神住在树上也一样。如果大家还不理解的话，我们就再打个比方：我们坐在这里，忽然刮来了一阵风，这阵风吹起了我们的头发丝，但是你却没有办法说风仅仅吹到了头发这里（风仅仅住在头发这里）。因为风很抽象，它一刮来，一大片空间都受影响了，我们身体的任何部分都被风刮到了。只不过头发丝很细小、很飘摇，它容易让你感觉到动。身体很沉重，如果不是很大的风的话，就吹不动你的身体，但是龙卷风能够把我们整个身体都席卷起来。

这种风性的物质，要说它无形无相吧，好像还有点形相，它的形相就是它的作用。它一起作用，你看到风来了，风一来，该被吹动的都被吹动了，还发出种种的声音。但是风的具体形态你很难画出来。画家们画风的时候怎么画呢？画面上画几道撇，代表风来了，或者是衣服飘起来了。我们看屈原的画像，衣服飘起来了，头发也飘起来了。或者吴道子的绘画——吴带当风，衣服的带子都飘起来了，代表有风在吹，这是风来了，但是风在哪儿？风吹到了眼睛、耳朵，还是鼻子，你讲不清楚的，是不是？

树神也是这样的，你很难具体地讲他住在树上的哪儿了，他就是住在这棵树上，也许哪个枝上都有，很难讲。也就是说用具象的事物去形容抽象的事物相当的困难。

「无想天」的天人们，他们的形态，无论说他们是光态、还是气态，都是很抽象，但是确实有「五阴」、「六入」。具体在哪儿？你很难指出来。佛也许可以描述一下，但佛也觉得困难，因为「无想天」天人的形态跟我们人界的人是不一样，没那么具体。

越是低维度，这个质料感就越强，像畜生道，甚至说更低的维度，像矿物、泥土、石头，它们的质料感越强，就很坚固，很稳定的感觉，但是越往上走，生命的形态越显得抽象，越往上走越抽象。到了无色界的最高处——「非想非非想天」，单这个词就够抽象了，因为意识已经顿消了，你仔细去品味吧：「非想非非想」，这是个什么东西啊？好像马上就要靠近虚空了，但它又不是虚空，无法形容。那么「一真法界」的佛，其实更是无法形容，很难形容！

【善男子，佛性亦尔，甚深难解。】

善男子，佛性也是这样的，「甚深难解」。

你去形容佛性是什么样子，好难哦！因为在最高处，祂都没有语言了，都有「他心通」，这边有什么想法，那边瞬间就知道了，不需要语言了。而低维度需要语言，为什么呢？不说话，大家不了解我的思想，大家都普遍地没有「他心通」，所以通过语言来交流。语言如果出了点差错的话，意思上也就完全地变了，甚至说「差之毫厘，谬以千里」。所以，有语言的话，经常会产生误解。那最最最高处没有语言了，都是「他心通」了，你的心就像他自己的心一样，他是如此地了解你，就不需要语言了。

因为高处不需要语言，所以你要是用语言去描述高处的境界非常困难，连如来都说「甚深难解」。迦叶，我怎么跟你形容呢？无法形容，你必须证得，你才明白。

【如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，】

如来本身是法喜充满，「常、乐、我、净」，没有忧愁、悲苦，没有一切的苦恼。

「而于众生起大慈悲。」但是如来本身，他代表什么呢？一切的性德、一切的德能、一切的智慧、一切的善良……「世尊」这个词在古印度就代表着德行超群，德行是世间的典范、世间最值得尊敬的、最有德的人，同时还最有智慧。因为他有德、有智慧，所以他在有形的世界显化的时候，他必然有所体现。你说他有德、有智慧，他肯定要显现出来才有，对吧？你说有，你得拿出来呀，不然不就等于没有了吗？

所以，如来在有形有相的世界显化的时候，你就感觉他是有慈悲的，而实际上，在「一真法界」状态的话，是无法形容如来是什么状态的，无法形容的！现化在我们众生当中，显得是有大慈悲的，显得好像为了众生而悲愁、而忧苦。

【视诸众生如罗睺罗。】

视诸众生就像罗睺罗一样，看着众生，爱的程度就像是自己的亲生儿子一样。

【复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。】

佛陀说：迦叶呀，「无想天」的生命的状态，其实人是完全无法了解的，只有佛能了解。

「无想天」还处于色界，到了无色界的最高处——「三有」之顶（「非想非非想天」），到了这里，那世间人更是猜不到。

你很难猜到，怎么办呢？深入禅定！慢慢地入禅定。入禅定，大家是不说话的，深入禅定就没办法讲话了，通过禅定慢慢地到达天界，然后一层一层的往上上，你就了解了。了解了之后，你再回到人间，向大家形容的时候，还是会觉得困难。因为语言，它只适用于低维度，高维度不需要语言。所以就说，你用低维度的语言去形容高维度的事情，就会有很多的差池，但没办法，不用语言的话，低维度人无法懂，他又没有「他心通」。所以《楞伽经》一直提到几个字，就是「自证圣境」（自证境界），你自己证得的那个，说不出来，我证了我知道，你证了你知道，我没有办法把它移植给你，你只能亲证才懂。所以很明显，只要大家深入禅定，废话就相当的少。

【迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，何处当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？】

佛陀在这里就跟迦叶菩萨描述佛性的这种状态。你要说如来之性（佛性），祂是清净无染的，既然清净无染，就不可能有情绪，不可能有忧悲、苦恼，但是你要说如来没有忧悲、苦恼这些情绪也不对，为什么呢？因为他的慈悲需要显化，他需要利益安乐一切众生，他需要弘扬、传播佛法。所以，你不能说如来之性无忧悲、苦恼，也不能说有忧悲、苦恼，两者都不准确。

【若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。】

如来看一切众生都像看自己的亲生孩子罗睺罗一样。对于亲生孩子，他必然就会心有所动，有牵挂。但你要说他有牵挂吧，如来实际上「本性清净，本来无一物」，哪有牵挂？所以，说有也不对，说无也不对。忧悲、苦恼这几个词用到如来这里，就显得非常的奇怪！

【以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。】

善男子，佛是不可思议的，法也是不可思议的，众生佛性也是不可思议的。

「不可思议」这个词，我们拆开来看，「思」是猜想、想象的意思，「议」是说的意思。就是说如来的境界、真正的法（实相境界），还有众生身上的佛性，你是没有办法用头脑去猜测、去猜想，也没有办法用嘴去表达出来的。「思」是代表头脑，「议」是代表嘴，嘴在动。无法想象、无法言说，这就是「不可思议」的含义。

佛不可思议、法不可思议，众生身上的佛性不可思议！就是不可想、不可说，怎么办？深入禅定啊！「无想天」的寿命，我也是很难跟你形容，「无想天」的寿命，说有、说无都不对。

说如来有忧愁或者无忧愁也都不准确。所以说，佛的境界根本就不是声闻乘、缘觉乘所能够了解到的。

【善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。】

善男子，就好像空中有一些舍宅微尘不可住立。虚空中的舍宅如梦幻一般，你说微尘住在那儿吗？好像没有。你要说不住在那儿，又为什么会形成舍宅呢？没有办法形容。舍宅又不是说凭空而出现的。

【以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。】

这个舍宅是住在虚空中吗？虚空怎么可能住舍宅呢？但是明明像海市蜃楼一样，那儿就有啊，它是什么构成的呢？是幻化。它不住于虚空，又不离于虚空。我们的三界也一样，不住于虚空又不离于虚空，是幻化一般的。

【凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。】

凡夫说空中有一片宅院（海市蜃楼是空中的宅院），宅院好像住在虚空了，但是虚空本身什么都没有，怎么可能会住个东西呢？你能把地基或者砖瓦块砌在虚空中吗？非常难！你只能把地基打在地上，让砖瓦块在原始的基础上继续累积。

所以说，虚空中的舍宅，它的本体（本性）就是无住的。三界这个幻化，它的本性就是无住的，它是空态的，它是无所住的。是你的执著感觉它有所住，其实是无所住。

【善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。】

我们的真心、佛性也一样的，很难讲祂是住在「五阴」、「六入」，还是没有住在「五阴」、「六入」上。要是说真心住在「五阴」、「六入」了，比如说我的真心住在鼻子上了，那把鼻子切掉，真心还在，对不对？你说住在肉身上了，肉身毁掉，中阴身还在（神识可能还在），那个生命力好像到处都在，但是你说不清楚祂在哪儿，是不是？

你要说住在「色、受、想、行、识」了，那些超离了「色、受、想、行、识」的圣人们成佛作祖了，那他们的真心住在哪了？没有「色、受、想、行、识」了，怎么还有呢？你要说住在「色、受、想、行、识」，或者住在「眼、耳、鼻、舌、身、意」，那是不对的。你要说不住在这里的话，也不对。祂靠什么去体现祂呀？你总不能说祂没有了，明明就是有嘛！

【无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？】

无想天人的寿命也是这样的，说这也不对，说那也不对，因为早就超越了语言了。

禅宗讲到最后，超越语言，这仅仅是一个开始。在密教这里，还要继续往上修证，去证那个超越语言之后是什么样子，是什么状态。你要继续地修证，这就是座上功夫了。

座下再讲就讲到「离语言」，「离言无作法性中」，讲到这儿结束了。想要继续修证怎么办？打坐、禅定！所以如来他到底有没有忧悲、苦恼，这很难讲。有的时候，因为太爱众生了，爱众生的时候，显化有忧悲、苦恼。所以「众生病，故菩萨病」，众生有病，所以菩萨也感觉好像有病一样，为治病而着急、为治病而发愁、为治病而忙碌。如果众生无病，菩萨就逍遥自在，也就是没有众生，就无所谓佛、无所谓菩萨，统一都是佛性本真的样貌了。

【善男子，譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。】

善男子，比方说魔术师，有一些魔术师很厉害的，可以在空中化现一些东西给你，化现个宫殿；或者化现杀生；或者是饲养个小动物；或者把小动物绑起来了，又把它给放了；或者化现金、银、琉璃、玛瑙、砗磲种种的宝物；或者化现丛林、树木，但是，魔术师幻化出来的东西，你甚至可以穿越它，走来走去不受影响，但是那个幻化还在的。现在有一些灯光打出来，明明那就有个幻化之相的，但是人可以在幻化的相里穿来穿去，不受影响。幻化没有因为人走来走去而幻灭，人也没有因为穿入幻化而消失，幻化是幻化，人是人。幻化非常的奇妙，它如同客观存在，但它又是因缘聚合的结果。

佛陀说，如来随顺世间幻化，示现忧悲，也是这样的。说有吧？有！说真吧？它又不常住，又是幻化的。

【善男子，如来已入于般涅槃，云何当有忧悲苦恼？】

只要是成佛了，其实他就已经入于法性涅槃了。（如果没有入于法性涅槃，就不叫成佛。）既然入于法性涅槃了，涅槃里何期自性，没有烦恼。何期自性，本自清净。何期自性，不增不减、不垢不净。哪有忧悲、苦恼啊？只要是佛，他就已经入于法性涅槃了。

【若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。】

在无常的相中，这个人有忧悲、苦恼，有喜、有乐，有情绪的上下起伏，但是如来已经入在涅槃里了，就没这些了。

【若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。】

你要说如来有忧悲，那应该没有入涅槃。如来入涅槃了，但他又显化出慈悲，又在幻化中显化有忧悲。所以说，你没有办法确定地说如来是有忧悲、苦恼，还是没有。就是幻化，在幻化里起着作用。

【复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。】

然后佛陀又再次地强调说：迦叶呀，说着说着，可能你都有点迷糊了吧？

就如同「下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。」

这个地方，我们用楼层来打个比方，大家就很容易理解了。就好像长期住在地下室，从来没有上去过的人，只知道地下室的风光，只知道地下室的场景。那么在楼层中间的这些人，3楼、5楼、7楼、8楼……这些人，只知道他们所在楼层的风景，高于这个楼层的风景，他就不知道了。但是在最高处的这个人，因为他从底下上来的，他从地下室慢慢地上来的，所以地下室的风景他知道，中间楼层的风景他知道，最高处的风景他也知道。

一切的诸佛菩萨都是圆满报身，修成正果。修成正果的这一路上，就叫圆满报身的过程。我们在持戒清净的过程中，每天改变一点点，一直在清净，一直在往上上。

「菩萨戒本」就是攻坚阶段，修好了「五戒」、「十善」，这是初级阶段，但是高级阶段、攻坚阶段是「菩萨戒本」，你要修好「菩萨戒」，才能够圆满报身。就一直往上上，这样从底下到上面去的这些佛们，他了解底下的情况，了解中间的情况，也了解最上、最高处的情况，底下的人却不知道上面的情况。

所以那个「离言无作」的法性境界，如果你不禅修，你怎么能知道呢？很多师兄仅仅听经、念佛、念经、念咒，心绪还是躁乱不安，还是有烦恼，为什么？因为你不修禅定。

最近有几个师兄问一些问题，一看他们，听经听了很多，但是还有这些问题，还是烦躁不安。我就给他们两个字：禅修。禅修绝对可以解决这些问题，你通过听经、闻法、深入经藏，或者念经、拜佛、念咒，还没有解决的那些剩下的残余问题（残余毒素），完完全全都可以通过禅修来解决干净。你要是想把病根治掉，必须禅修，这是不得已的，但是也是必须的！

【声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，】

声闻、缘觉乘就是这样子，他们只知道自己所在的这个境界，也知道低于自己的境界，但是却不知道佛的境界、菩萨的境界。

如来不是这样子的，他知道自己的境界，也知道自己以下的每一重境界。所以说，如来具备无碍的智慧。（什么叫无碍？没有阻碍、没有障碍，什么都知道。也就是说，无上正等正觉、正遍知，什么都知道，而且知道得很准确。）如来示现幻化在世间，凡夫的肉眼感觉如来是真的。而实际上，就如同凡夫是心的幻化一样，佛也是你心的幻化，都是幻化而已。你以为真，本性里都是幻化。

【而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧无忧，唯佛能知。】

凡夫要是不认真地修，就凭你的肉眼，想知道如来的那种无碍的、最上的智慧，无有是处，是不可能的呀！

有的师兄说：人就是佛，我还修什么？人就是佛，你得修出来才是。人就是佛，你神通显现了吗？问你什么你都能回答吗？问你几个问题都不知道，都卡壳了，你还说人就是佛！佛无限的慈悲，可以舍身饲虎，又何况喂蚊子喂一会儿，你做到了吗？

人就是佛，说来简单，你得做出来，你得修出来呀！这个井里有水，你得挖出水来呀；金矿里有金子，你得提炼出来呀；人就是佛，你得修出来啊。

很多增上慢者自以为是，认为：人就是佛，还修什么呀？我就是佛，一切人行就是一切佛行。错，大错特错！傲慢的人永远不可能成佛，连修都不修的这样的懒人，是不可能成佛的！佛是勤快人，非常地精勤、努力，无数世奉行「六度」（六波罗蜜）——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。认真地修，而且把「六度」的每一度都做到极致，这样才算圆满六度，才成佛的。

什么是圆满六度？佛陀也讲了，就算你都成了十地菩萨也别骄傲，上面还有等觉、妙觉呢。十地菩萨对于佛性的了解都未必完全的准确。你骄傲什么呀？有的人修都没修，还说人就是佛，无有是处。

「有忧无忧，唯佛能知。」真正地说，这个人他心里还有没有忧愁？是不是真的没忧愁了呀？佛在这里，看一眼就知道，甚至眼睛不看，闭着眼睛就知道了。

【以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟性。】

有的人也跟你讲，有我啊、无我啊、常啊、无常啊，如果触不到「佛性」这个根本的话，讲的还是停留在相的层面，还是知见的狂徒而已。我们也能看到，知见会勾引出更多的知见，知见与知见就好像鸳鸯鸟或者迦邻提鸟，这个连着那个。只要他不放下知见，还有知见立知的话，他还在「妄」当中。妄生妄，妄生更多的妄……鸳鸯就跟鸳鸯在一起，迦邻提鸟跟迦邻提鸟在一起，成双成对的，你不放下「妄」，你是见不了「真」的。

【复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。】

如来已经到了最高最高的最高处了，但是如来也是从「妄」里灭了「妄」，见了「真」的。所以，如来懂「妄」是什么，也懂「真」是什么。像鸳鸯鸟和迦邻提鸟，它们把卵产在高原高处，「安处其子」，让孩子们顺顺利利、安安全全地在高原高处生长，然后它们按照习性安隐而游。

【如来出世亦复如是，化无量众生令住正法，如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。】

如来也是这样的。佛性在高处，他见到佛性了。同时，如来又进入到幻化的众生当中，去救护众生，使众生意识到高处的佛性。如来做的就是这样的事情，本来已经可以离幻了，他又入到幻当中去了。

「令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。」如来入到幻中行使他这一世的使命，因缘具足，使命完成得差不多了，他就又入到大涅槃里面去了。

【善男子，是名异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。】

所以佛陀告诉我们，你要是迷在幻里面，那是真的苦；不迷在幻里，那是真的乐。涅槃是真的乐，是「第一微妙」的、是「坏诸行」的上妙之乐。

「坏诸行」就是不被无常的相所干扰，幻化依然还在，但是如来来来去去，不增不减，没有任何真实的烦恼。他的烦恼也是示现的，随众生的痛苦而自然而然的幻化出来的。如来本性没有烦恼，入在相中随着相而生出好像有烦恼。就好比有的法师教化弟子，有的时候也着急、也上火、也生气、也累得嗓子哑……那都是在幻化中的示现。如来的本性不生不灭，无比的清净自在。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？】

然后迦叶就对佛说：世尊，为什么说众生只要证得了大涅槃了，就能获得世上最上、最妙的第一快乐呢？

【佛言：善男子，如我所说，诸行和合，名为老死。】

佛说：善男子，诸行因缘聚合的结果，在幻化里显现有老、病、死。那么我们就着幻化来说的话，有一个偈颂：

【谨慎不放逸，是处名甘露，放逸不谨慎，是名为死句。若不放逸者，则得不死处，如其放逸者，常趣于死路。】

众生为什么苦啊？是因为他放逸。放逸是什么意思？恶性的习气，他不收敛，他顺流而下。这恶的习气有：「杀、盗、淫、妄、酒」，「贪、嗔、痴、慢、疑」。他随着这些恶的习气顺流而下，他放逸，不约束自己、不控制自己。所以，他的苦是这样带来的，是放逸带来的种种苦。这种放逸让他沉迷于「妄」，以妄为真，所以苦。

如果这些众生（这些凡夫）能够谨慎自己的「身、口、意」，不放逸，他们就能够品到幸福的「常、乐、我、净」的甘露。

如果你持戒清净了，「五戒」、「十善」守好了，能获得人、天福报，那就不错了，就没那么苦了。

如果「菩萨戒」守好了，成佛了，就更不苦了，那就彻底地天天品味甘露了。所以一个放逸的人，他就总是苦，一个谨慎的、不做恶的人就常常有乐。

一个人常常放逸、不谨慎的话，他就在走向灭亡、走向毁灭，走向无边的痛苦、烦恼，走向三恶道。如果他不放逸，经常地收拢身心，做一些该做的事情，不做那些不该做的事情，他就会走上不死之路（也就是说涅槃、解脱），不用再承受「死」。不放逸的话，做好「五戒」、「十善」，然后再往上修，修好「菩萨戒」，你就得到了不死真身，不死真身就是如来法身。

像道家，说修长生不老，其实他修个几百年的寿命，最后还是得老死。帝释天（忉利天），三千六百五十万年也有到头的时候，到时候还是得死。如果你能够收摄你的身心，一直认真地持戒，「身、口、意」都没有诸恶的话，慢慢地，你就真正地走上了一条不死之路。佛陀当年出家，说怎么样才能远离一切的生老病死呢？他真的证得了一条通往不死的道路，就是你得修行，你得持戒。

如果你能够持好「菩萨戒」，你就能不死，你就能证得法身。证得法身，你想回来随时还可以回来。《法华经》里的多宝如来不就是这样吗？想示现，还是可以示现的，因缘具足他就示现，他都涅槃了无量劫了，想回来，又回来了。你必须成佛才有这样的幻化能力，生死彻底地自在。那个时候，生死不叫生死，叫「幻化」，就是我幻化一下，又出来了；我隐藏起来，又回去了。就是这样子，非常自在！

但是如果你顺着恶性习气而下的话，「常趣于死路」，那你就走在一条会有「生、老、病、死」的路上。如果你放逸自己，不收摄身心，不认真持戒，那你必然有生死。就像阿罗汉都证得了，但是只要他一放逸，他又有生死了，所以他不稳定。

而佛陀修到最高状态了，就无所谓放逸不放逸了，他不会再犯任何的戒，也不会再触犯生死，他就没有生死。他不会再触犯因果，他不在因果当中了。那么他来这个游戏中幻化，他是来体验，在幻化中体验，好像明明你没有跟别人打斗，你在游戏里投入那个场景，认真地打斗，出了游戏什么都没有。佛陀在幻化的世间就是这样。进入幻化中度众生，好像有众生，好像自己在玩、在度，就是一场游戏，出来这个游戏什么都没有。完完全全就是佛的游戏。

所以说，有人问一个禅宗的大德（一位大禅师），问他佛法大义主要讲什么呀？怎么样修成佛呀？这个禅师修了很多年，早就明心见性了（早就开悟了），就跟他讲：所谓佛法就是「诸恶莫作，众善奉行」啊！然后，这个人就说：你学禅宗的还讲这个，这不是净土宗的思想吗？三岁小孩子都知道。然后这个禅宗大德告诉他，三岁小儿都知道，八十老翁做不得。三岁孩子都知道这句话「诸恶莫作，众善奉行」，但是谁做到了？最细微的「身、口、意」你都做到了？你做到了，必然成佛了。但是谁做到了？

「三岁小孩皆知道，八十岁老翁做不得」。八十岁的老翁都做不到，有几个人做到了「诸恶莫作，众善奉行」？「身、口、意」全是善，谁做到了？就说「菩萨戒本」，谁做到了？释迦牟尼佛过去世发愿——五百大愿，各个愿都是围绕着「菩萨戒本」来的，都没有出于这「菩萨戒本」。不会发愿的师兄们，对着《梵网经菩萨戒本》发愿（照着发愿就行），它怎么写，你就怎么发愿就行。然后做到，你必然成佛。

修行，一开始我们要正知见（要有正确的知见），要明白怎么修，理上要悟，要明白，这是初级阶段。悟了以后这是一个转折点，大彻大悟，明心见性了，接下来怎么修？「诸恶莫作，众善奉行」，这样修。理上明白了，但是习气还在呀，所以要断习气。悟了的人，主要的功夫就在断习气，怎么断呢？围绕着「菩萨戒本」看，仔细地断吧！把习气都断干净。

所以说，在某一个阶段，知见是最重要的；有了正知正见以后，开悟、明心见性是最重要的；开悟、明心见性之后，断习气是最重要的，持戒是最重要的！不持戒，怎么修禅定都成不了佛，最多成个魔，或者成个魔子魔孙，甚至糟糕的还被附体。

不持戒的人修禅定就容易出问题，持戒清净的人修禅定就不会出问题。所有修禅定的人要想不出问题的话，修禅之前先学戒本，我们目前也是这样做的。到了最高处，你知道是知道了，你得行动啊，行动你得表现出来，对吧？你的智慧、慈悲怎么表现？菩萨怎么做，你就怎么做，这就是表现，这就是「行」出来，持戒就是行出来。

所以说「六度」里的持戒多么重要啊！「六度」具足你才能成佛，持戒具足你才能成佛，持什么戒？「菩萨戒」具足，你才能成佛。对自己要求不高的师兄，守好「五戒」、「十善」就行了，来世有个人天福报就行了。但是想成佛的师兄，「菩萨戒」必须做到，没有商讨的余地，必须做到！

你看，佛陀都快走了，快涅槃了，迦叶菩萨问他：众生怎样证得涅槃的第一快乐呀？众生怎样证入佛性？众生怎样入大涅槃？众生怎样成佛？佛陀跟他讲的是什么？跟那个开悟的大禅师讲的几乎一样，说：你要「谨慎不放逸」。一直谨慎不放逸，就是「诸恶莫作」嘛，这样你就能够品到涅槃解脱的甘露。但是你要是放逸而不谨慎的话，你就走在「死」路上，走在「老」路上，一直轮转生死。佛陀都快走了，留给我们的遗言就是这样——「谨慎不放逸，是处名甘露，放逸不谨慎，是名为死句」。

佛法修到最后，又回到最简单的事情上，就是断恶修善。一般人以为断恶修善是修人天福报，应该说破迷开悟最重要。但是你破迷开悟之后呢？最重要的还是断恶修善。讲法讲了四十九年，弟子们都证得了阿罗汉，证得了大菩萨，这个时候佛陀告诉弟子怎么修啊？断恶修善。又回来了，从「断恶修善」开始，到「破迷开悟」，到最后又回到「断恶修善」这里。

所以大家就明白了，所有开悟的师兄，我们的目的，我们现在最高的任务是什么？断恶修善！从这里开始，又回到这里。断恶修善给人的感觉不就是把人做好吗？把人做好有那么简单吗？做好，做好到什么程度啊？做好到人的程度？到天人的程度？还是菩萨的程度？圆满报身必须「诸恶莫作，众善奉行」，「身、口、意」非常的微细。

从今天晚上开始禅修课就讲「四十八轻戒」了，「菩萨戒」的四十八轻戒，就是微细处的戒律了，更能够指引我们。「十重戒」大家都知道了，基本上大家都能做到了吧。那么晚上开始学「四十八轻戒」了。菩萨戒要是守好了的话，就不用别人去给你印证你是谁谁谁，你是不是几地菩萨，你是不是佛，自己对着戒本就能印证了。因为戒本是佛讲的。《梵网经》是释迦牟尼佛亲口讲的，是给菩萨们和一些发心想要成菩萨的人，还有一些想要成佛的人讲的。

所以不同时期有不同的教材，刚学佛的时候，很简单的教材。现在有的师兄大学毕业了，开始学习一些硕士和博士的教材。硕士和博士的教材学完之后，那时就真的毕业了。

再重复一下这个偈颂：

「谨慎不放逸，是处名甘露，放逸不谨慎，是名为死句。若不放逸者，则得不死处，如其放逸者，常趣于死路。」

放逸通往「死」，谨慎通往「不死」。