《大般涅槃经》讲解 第081课·涅槃三昧 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

我们继续来学习佛陀的最后一部经《大般涅槃经》，也叫《大般泥洹经》，或者直接简称为《涅槃经》、《泥洹经》。

上节课讲到，念诵梵音可以清净我们的身、口、意。不过佛陀也讲，众生不需要借助梵音来清净，因为本自清净。每个人身上的佛性从来就没有被染污过，祂是如此地到处遍在，又如此地超离。

同时佛陀还讲，我们清净的佛性虽然在我们的「五阴」、「六入」当中显现，但是却不能够直接跟「五阴」、「六入」划等号。「五阴」、「六入」侧重讲的是染污的层面，而佛性不曾染污，佛性只是在「五阴」、「六入」里起作用而已。在「色、受、想、行、识」，「眼、耳、鼻、舌、身、意」当中，佛性一直在起作用，但是本性清净，不曾被染污。如果你能够跳脱「五阴」、「六入」，你就回到了佛性本在的状态，这种跳脱不是说离开，更像是心念的回转，你的心念不住在「五阴」、「六入」那儿了，住在本体的清净上，这就是对于佛性的回归。

【是故众生悉应归依。】

所以佛陀说一切众生都应该归依佛性。

众生平常说「归依佛、归依法、归依僧」，「佛、法、僧」代表的其实也是佛性，「归依佛、归依法、归依僧」，你真正归依的不是「佛、法、僧」的相，而是佛性。

【诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。】

菩萨们已经慢慢地入于佛性当中，入于佛性的程度跟菩萨们的品位、境界有直接的联系。高品位的菩萨们，几乎全身心地融化在佛性当中；低品位的菩萨们，可能是接近了佛性。但不管怎样，靠近佛性或者融入于佛性的这些菩萨们，他们对待一切众生是等视的态度。

「等视」，字面的意思就是平等地看。没有觉得你钱多，我就高看你一眼，或者你长得漂亮，我就高看你一眼。

「等视」，佛菩萨看众生没有高、低、贵、贱之分，都一样，甚至人道的众生和鬼道的众生都一样，这是一种「等视」。所以说在佛法中，「等视」这个词，大家一定要注意，等视到什么程度？甚至学佛的众生、不学佛的众生，也要等视（平等地看）。既然一切众生都是孩子，那么学佛的也是孩子，不学佛的也是孩子，这是「等视」。但是很显然，在教化一些不听话的孩子的时候，佛陀有的时候也是很严厉的。但严厉并不代表我对他的爱就不一样了，我就不爱他了，就是因为是平等地爱，所以希望所有的孩子们，都能走在最正确的道路上，不会浪费时间。「等视」这个词大家要标注一下，非常的重要！

佛陀说，「等视众生无有差别」。在很多经文中，佛陀也提醒我们，法师在教化弟子的时候，要平等地教化，不要偏爱那些年轻的、长得好看的，不要偏爱那些权贵的孩子，看众生要无有差别。甚至在亲、疏程度上，不要跟这批弟子走得很近，跟那批弟子很疏离。因缘具足的情况下，如果所有弟子都来到佛陀的身边，佛陀对他们是一律平等的。如果因缘不具足，有些众生是来不了的、见不到的，那就没有办法了。

也就是说，佛陀不会藏着某些高超的技巧，只教给特定的某个人，这是不会的。因缘具足（条件具足）的情况下，假设同一时间、同一地点，所有众生都在这里听经，佛陀给大家的是一样的东西。除非因缘不具足，那就没有办法了。

接下来，佛陀又再次的强调：

【是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又半字义者皆是烦恼言说之本，故名半字。】

「半字」（一半的字）代表什么？我们在经文里，在论著中看到的这些字（文字相），只属于佛经中「甚深含义」的一半，还有另一半你需要去品味，需要去修证。如果你只执著于经文里的文字相，而不进行品味和修证的话，那么你学佛经最多只领会了一半而已，而这一半却是你烦恼的根源，为什么呢？你执著文字相，它就成了你烦恼的根源。

【满字者，乃是一切善法言说之根本也。】

什么叫「满字」？圆满。刚才说那是「一半」，那怎么样才圆满呢？

「满字」代表你对于佛法的「甚深含义」中，字面和字背后的含义完全地领受、清楚了，等于你传承了完整的佛法。完整的佛法是「一切善法言说的根本」，大家要注意！

一半的佛法（停留在文字相上的佛法），是你烦恼的根源，它只能带给你烦恼。不要以为文字相能解决问题，当你执著经文的时候，烦恼是多多的，那也是一种法执。如果你能够品味到完整的佛法，就是「显」、「密」，「性」、「相」完全圆融。如果你能品味到完整的、圆融的佛法，这恰恰是一切善法言说的根本和基础。

一切善法从圆满而生，它是不偏颇的，它是不会陷入文字相的执著的，大家要注意！

【譬如世间为恶之者名为半人，修善之者名为满人。】

世间人，如果人性不具足，他就不圆满，有的时候我们称说这个人最多算半个人，不算完整的人，为什么呢？人性不具足，就是说还不够称之为人，这是「半人」。那么佛法中，如果你只盯著文字相，那是「半字」。

那什么样的人是「满人」（圆满的人呢）？人性具足，修善之者，就是一直行善，人性具足。人家都去赞美他，说这个人是好人。所以说，圆满的人性简称为「满人」。这个人如果总是做坏事，很多人谈起他来，都恨不得用「禽兽」两个字来形容他，他怎么能配称之为人呢？「半人」而已，最多算半个人，就长了个人形而已，如果没有人的灵魂，那是非常恐惧，非常可怕的！

「修善之者名为满人。」行善的人，是圆满的。但是行善不信佛，能不能去佛国？前几天一个师兄问：说有的人做了一辈子善事，一辈子都很善良，这样的人能成佛吗？我说不能（很显然不能）。他做了一辈子善事，就真的没有「贪、嗔、痴、杀、盗、淫」了吗？经文里明确讲，不管你怎样地做善事，如果「五戒」持好了，你来世必定还能生为人。如果「十善业道」持好了，来世必定升天。但这一点也是跟你临终的最后一念息息相关的。平常五戒守得好，临终的最后一念如果偏了、歪了，那也很糟糕啊！一辈子做人做得好，最后一念也很重要！如果一辈子都很善良，「五戒」、「十善」都守好了，临终又在念佛，那肯定是去往生去了，这是毋庸置疑的。

【如是一切经书记论，皆因半字而为根本。】

这些经书记论，以文字相为根本，都是字嘛！白底上写的都是字嘛！文字相好比「经书记论」的砖瓦一样，砌起来这座大厦。但是，我们说砖瓦砌成的大厦里边如果不住人，就仿佛没有灵魂，是不是？要住人，所谓的住人就是要有灵魂。你要去品味，它的生命力所在恰恰是灵魂，不仅仅是这个外壳。

一切经书记论的灵魂在于它甚深的含义、在于那高深的境界，而不是仅仅字而已。

【若言如来及正解脱入于半字，是事不然。】

所以你要是想去品味什么是「佛」，什么是「如来」，什么是真正的「正解脱」，不能够只在文字相中去了解，那是「一半」，「半字」而已。

【何以故？离文字故。】

为什么呢？因为如来的境界无法用语言来描述。

其实每天晚上跟大家一起打坐的时候，坐在那儿微笑地看着大家，就觉得言语真的很多余。但是没有办法，因为言语的导引对于初期的修行人来讲非常的必要，平常坐不下去的师兄，我们陪他聊天，聊呀聊，能坐半小时了，能坐四十分钟、五十分钟了。有的师兄平常禅定功夫也不怎么样，竟然听着禅修课的导引，一坐坐了几个小时，从八点到十点，有的八点坐到两点，有的八点坐到第二天清晨……很奇怪的！这个语音的引导是如此的重要，要是不引导，他是一分钟也坐不下去，一引导，有的师兄坐了一夜。打坐是很容易让人上瘾的，所以有的时候确实要设定一下闹钟，不然打坐过头了，会耽误事。

【是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。】

如来的境界已经远远地超离了文字相。（文字相属于显教的层面，密教的层面是离开了文字相的。）

比如说我这个手指指着月亮，指月亮的手指就好像显教的内容。而密教呢，就恰恰是追随着你指向月亮手指的这个方向，追随着这个方向去，还不是月亮，这是方向（密教是方向）。但是你顺着这个方向走走走走……就到了月亮这里了。所以，不能够成为知见上的狂徒，我看经看经……这些经都堆到脑子里去了，砌的都是砖瓦块，但没灵魂，那是没用的。

实践证明，我们白天闻、思，再进行一些座下的修行，晚上进行座上的实修，效果是非常棒的！对于师兄们状态的改变，简直是非常彻底的、脱胎换骨的！所以这种学法的形式，我们会延续。第二期的禅修课是四十九天，四十九天之后休整一段时间，可能还会有第三期。也就是说禅修将伴随我们学法的全过程，这样我们的真功夫才能够真正地锻炼出来。

「如来于一切法无碍无著。」因为如来的境界已经「无碍无著」，所以对于文字相也是「无碍无著」。如来放下了一切，最终甚至放下了文字相，就是跟弟子一起打坐。大家的磁场融合在一起，这是非常美妙而神圣的。这种无言的加持胜过千言万语。所以应该讲我们早晨学习经法，虽然是必须的、必要的，但是气场绝对绝对没有晚上的禅修课足，这是绝对的！大家也能感受到。

「如来于一切法无碍无著」，仔细体味经文里的话——「无碍无著」，体味的时候，大家闭上眼睛去品，它就能够适当地消化吸收，成为你的东西。而不要睁着眼睛东看西看的，听到这句话放到大脑里了，这是一种知见。「知见立知」是无明之本，如果你只是停留在法理上的知见，那它也是无明之本，甚至慢慢地会助长你的傲慢。

谈到傲慢，昨天晚上我也是仔细去品味，我重听自己讲的课，仔细去品味里面是不是有傲慢。后来发现了一个窍诀，也推荐给大家，一个法师如果讲话的语速过快的话，就会显得傲慢，不由自主地显得好像有一丝傲慢藏在里面。如果这个法师的语速慢下来，就显得诚恳，傲慢就显得少，甚至没有……这是我试着听了几节课之后的感受。所以，如果有人说你傲慢了，说明你的语速过快了，需要慢一点。所以今天的课很显然语速慢了一些。

「真得解脱」，如来于一切法「无碍无著」，所以才真正地得到了解脱，「无碍无著」。

【何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。】

什么样的人真正地懂如来的法呢？真正懂的这批人，是能够灭掉「半字」的，大家要了解的。就好像我们《圆觉经》中提到的，我们学一部经烧一部经，学一部经消一部经，这个「烧」和「消」是一种比喻，你虽然学了这部经，但是你学的过程中，消化吸收了，它不见了。好像眼前有一个馒头，你边吃边咀嚼，边消化边吸收，馒头不见了，化为你自己的东西了。——这就是学一部经消一部经。

如来在这里讲，真正会学佛法的人是学一些字灭一些字，学文字相灭文字相，就是消掉了，没了，没了去哪里了？来到你身上了，成为你本身了，这个很重要。灭「半字」，不是说我真的放火把经书烧了，而是说吃掉了，消化了，吸收了。这样的人才真正地解了字义，才真正地懂了佛法。不是说我学了，记在头脑里了，都记住了，我跟别人讲法去，哗哗哗涌出全是文字相，对大家没有任何的好处，只是让大家的头脑更乱、更乱了。那样的人不是真正懂佛法的。

【若有随逐半字义者，是人不知如来之性。】

所以这里强调了，那些着迷于文字相的人，是真的不懂佛法，是真的不懂如来之性啊！这样的人跟那些完全不了解佛法的人又有什么两样呢？你不懂佛法的时候，你感觉自己很无知，学了点佛法，开始有智慧了、有知识了，再学，学多了又陷入一种法执，「所知障」，又成了无知者了。那还不如不学呢！

【何等名为无字义也？亲近修习不善法者，是名无字。】

有一类人亲近了佛法，又好像没有亲近，他们学的不是「半字」，不是「满字」，是「无字」。「亲近修习不善法者，是名无字。」不善之法（就是邪法，非正法）他学到了，这样的人呢，就相当于没学，学了个「空」，学了个「没有」。

【又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。】

还有一类人，也在学习善法。说是学习善法，但是他不懂（听不懂），无法领受。学是学了，无法领受，这部经念了一万遍不知道讲什么，就跟没学一样啊！

「不知如来常与无常」，不知道如来讲的什么是「常」，什么是「无常」？什么是「恒」，什么是「非恒」？法、僧二宝的真正含义是什么？什么是戒律？「五戒」、「十善」指的是什么？「菩萨戒」指的是什么？……他都不知道，全都不懂。什么是经，什么不是佛经？什么是魔说的，什么是佛说的？他全不懂，一点智慧都没有。这样的人呢，学了像没学一样，学了个「无字」。

就是说在文字相上懂点的人，学了「半字」；完全地把文字相上、相背后的含义都领受了的人，学了「满字」（圆满的字）；学了半天什么都不懂的人，学了「无字」，相当于没学，什么都没有。

【我今已说如是随逐无字之义。善男子，是故汝今应离半字，善解满字。】

有的人学了像没学一样，这样的人可悲可叹。又有那么多人着迷于文字相，迷在文字相里就出不来了，在经书里面，搭了个房子住下了，来世变成书虫子了。

真正的善男子们，你们要善解「满字」，一定要将佛法应用成为你自己的东西。

所以这里佛陀其实在批判两类人：那些被「所知障」、被文字相困住的人，以及那些学了半天不懂什么意思的人。

佛所赞美的是那些完美地受持佛法大义的，字面的、背后的意思全都受持了，真正知行合一的这类人，是佛所赞美的。

本师释迦牟尼佛，他的胁侍菩萨恰恰也是文殊和普贤，知行要合一啊！只知不行等于不知，甚至还不如不知，徒增傲慢而已。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。】

迦叶菩萨对佛说，世尊，听了您的教诲，我们一定会认真地学习字的深意的。「善学字数」，就是字背后隐藏的玄妙的含义，我们都会掌握清楚，也会应用的。

多么幸运啊！我们现在能够遇到无上的大导师，能够亲自听、受如来殷勤的教诲。

【佛赞迦葉：善哉！善哉！乐正法者，应如是学。】

佛赞美迦叶菩萨说：太好了，迦叶！真正地喜欢、爱护、护持正法的人，就应该像你这样地去修学——认真地听、认真地用，而且永远懂得感恩和尊重老师。「乐正法者，应如是学」，要这样学。

【尔时，佛告迦葉菩萨：善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。】

接下来，佛又告诉迦叶菩萨说：善男子，有两种鸟，一种叫迦邻提鸟，一种叫鸳鸯鸟，你看迦邻提鸟（这是一种水鸟），还有鸳鸯（也是水鸟）。他们游在水面上的时候，都是成双成对的，你不离开我，我也不离开你。「游止共俱不相舍离」，向前游的时候一起游，停止的时候一起停止，总是成双成对的在一起。

【是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。】

佛陀说：迦叶，你看水面那些鸟，迦邻提鸟和鸳鸯鸟都是成双成对的，永远在一起。

我讲的法中「苦」、「无常」、「无我」这些法理，其实经常也是像迦邻提鸟、鸳鸯鸟一样，都是绑在一起的，讲这个必然会讲到那个，总是这样相互紧密的联系。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？】

迦叶菩萨就对佛说：世尊啊，您为什么说「苦」、「无常」、「无我」这些法理思想就像鸳鸯鸟和迦邻提鸟一样呢？

【佛言：善男子，异法是苦，异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我，异法无我。】

佛说：表面上看上去，讲「苦」啊，讲「乐」啊，讲「常」啊，讲「无常」啊，讲「法」呀，讲「我」呀，讲「无我」啊，这一切好像在文字相是有差异的。

【譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽乃至叶华，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。】

就好像你看稻米跟麻麦就不一样，麻麦和豆粟（豆类）、甘蔗就不一样，是不是？表面上看是不一样的。从萌芽到它们长出叶子，开出花这个过程中，看这些相都是不一样的，都是无常的，这个相一直在变换。但是等果子成熟了之后，人统一地都拿来用，这个时候就感觉它们中有一种共性，对不对？（无论是稻米、还是麻麦，还是各种豆类，还是各种粮食，粟类或者甘蔗，表面上各有各的形态，开的花不一样、叶子不一样、果实也不一样。但是人类统一都拿来用的时候，你又感受到它们有一种共性，对不对？）这种相上的不同，我们可以称之为是「无常」，那么它们在用处上的相同，可以称之为「常」。

【何以故？性真实故。】

从相上来讲都不一样，但是用处是差不多的，都属于粮食类的。无论是稻米、麻麦、豆粟，还是甘蔗，总体来讲都是粮食类的，都是入口的，人可以吃的。

【迦葉白佛言：世尊，如是等物若是常者，同如来耶？】

迦叶菩萨就对佛说：世尊，这些东西有共性，共性就是都可以拿来用，那么跟如来的法性类似吗？

【佛言：善男子，汝今不应作如是说。】

佛陀说：善男子，我们讲粮食类对人类有用的时候，你不能够直接跟「如来之性」划等号。说「如来之性」也是可以吃的，入口的，可以拿来应用的，这样还是不准确的。

【何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。】

为什么呢？因为如来「非相，非非相」。如来法性是常存的，「如来之性」是常存的，就算须弥山在劫坏的时候，须弥山崩倒了、灭尽了，但是「如来之性」也没有跟着一起坏呀！善男子，你现在不应该把「如来之性」跟一切相去做类比，知道吗？

【善男子，一切诸法唯除佛性涅槃，更无一法而是常者。】

我们讲的所有法，文字相里的法，其实也是在变幻的，而且文字相跟文字相都是不一样的，这个字、那个字，这个词、那个词，差异是很大的。一切诸法如果是文字相的层面的话，他讲的就是相的层面，就不是佛性的层面。

而「佛性涅槃」不是相。「佛性涅槃」才是真正的「常、乐、我、净」的恒常，祂才是「常」。法相是无常的，它怎么会是「常」的呢？只有法性（涅槃之性），这个才是「常」的呀！

【直以世谛言果实常。】

所以说，我们看一切这些粮食：稻米、麻麦、豆粟、甘蔗，它们的相都是无常的吧？但是它们有同一种用处——那个「性」，你仔细体味，祂是「常」的。就好像我们讲过，善事也是无常的（做一件是一件，做完了就没有了），善事也是会变化的，是无常的。但是善之性——善性，本身祂是常的，所以不要用「相」去比喻「性」，这样是不准确的！

【迦葉菩萨白佛言：世尊，善哉！善哉！如佛所说。】

然后迦叶就对佛说：世尊，您讲的对！确实是这样子的，「相」和「性」不可以做类比的，是不一样的。

【佛告迦葉：如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。】

然后佛又继续跟迦叶说：善男子，不管你学了我讲的多少部经，我一辈子讲了这么多经，讲了四十九年，你学习这些经，也去修习禅定。如果你还从来没有听过《大涅槃经》的话，那么你可能还会著于相，还会认为这个是无常的，那个是无常的，法也是无常的。但是你只有听到了《涅槃经》之后，你才真正懂得什么是佛性，你即便还有烦恼也像没有一样。因为你注意力的重心不在这些变幻莫测的无常的相上了，你的注意力的重心在「性」上安住（「常、乐、我、净」）。在「性」上安住的话，有烦恼也像没有烦恼一样，彻底地无挂碍了。烦恼无法挂碍你，你也无法挂碍烦恼。烦恼是烦恼，你是你，烦恼如幻一般，而你是实存的、永住的，你是「常、乐、我、净」本身了。

这里就在强调《大涅槃经》的重要性了。你不管学习了佛讲的多少部经，最后一部经你一定得听。听了最后一部经，就是一个圆满的句号点下来了，你就能够利益一切的人、天大众了。

【何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。】

听了《涅槃经》，你就确确信信、确凿无疑地知道了：我的佛性就在我这里，虽然我没有办法具体地拿个笔，画给你看佛性在哪里，我没有办法标注，但是我知道佛性就在这起作用了。这就是一种「常」，这是真正的「常」。

【复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。】

接下来，佛陀又说：善男子，就好像庵罗树（也叫庵摩罗树），它的花刚刚开的时候，花是无常的吧？是无常的！花开了一段时间不就枯萎了、败灭了吗？所以花的「相」是无常的。但是庵罗树长成了果实以后，摘下来就可以利益很多很多的众生。果实利益众生的这种「利益之性」，（庵摩罗树它有用）这种「有用」、这种「性」，它就是「常」的。也许花是无常的，果实也坏灭，但是这种「有用」之性，它就是「常」的。

【如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃经时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。】

如是，善男子，虽然你学了一切的佛经，也在修习诸种禅定，如果你不曾听闻《大涅槃经》的话，你可能还是会着迷于相。只有听了《涅槃经》之后，你的烦恼才会像没烦恼一样（烦恼会消失掉），你才能真正地利益一切人界和天界的众生，为什么呢？因为听了《涅槃经》，你才确凿无疑地感受到自己的佛性。

《涅槃经》太重要了！！！

【复次，善男子，譬如金矿，销融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。】

善男子，又好像金矿，金矿里边藏着真金，但是需要去提炼，提炼的过程中需要去融化、需要去分离，在炼金的过程中，金矿的销融的过程是一直在变幻的，它是无常的。但是金矿提炼出真金以后，真金就可以以各种形态广泛地利益一切众生了，这种纯金就好像是「常」一样。

「夫至极则归于无变」，众生修啊修，修啊修……一路上，一直在变着各种各样的品位、境界，但是真正成佛之后，这个境界就稳定了，就永远稳定在成佛后的境界了。就好像纯金，在金矿中提炼的过程中形态一直在发生变化，但是当纯金提出来之后，纯金就不变了。纯金就可以做成金项链、金耳环、金镯子或者金元宝……炼成纯金（至纯的金），金性就不再变了。

所以说，你身上的佛性，就好像从你身上的这种烦恼性、愚痴性、人性中提炼出来的。当你把你的佛性真正地提炼出来，祂就不变了，祂是恒常的，这就是「常」的含义。

我们提炼我们的真金——佛性，一再地提炼，提炼中，这一路上不知道要有多少个变化。很多师兄反映，我每一次听课都有收获，我每一次听课都在净化自己，我每一次听课就像蛇蜕皮一样，或者我每一天进行一次禅修，生命又大不一样了……一直在变，为什么在变？因为你在提炼你内在的佛性。有一天成佛了，就不再变了，完完全全就是纯金，你就不再变了，再怎么去听课，再怎么去做禅修，也不再变了，就稳定了。

就好像蝌蚪，在变成青蛙的这一路上，先长出两条腿，又长出两条腿，然后小尾巴消失，然后变变变变……变成青蛙就不变了。人也一样，从一个受精卵开始发育，发育的过程中，有一段时间像小鱼一样，慢慢地像爬行动物，慢慢地像人形了。出生了，出生了就是个人形了，然后还要继续成长，继续变化……直到有一天成为成年人，身高不再增长了，耳朵也没有再长了，基本上就那么大了，眼睛也就那么大了，长到一定程度就不变，我们说他是一个成年人，类似这样子。所以我们每一次的修行就是在炼金，每时每刻我们都在炼金，听课的过程在炼金，打坐的过程在炼金，在生活中帮助利益一切众生，那都是在炼金，直到有一天我们成佛。

接下来。

【如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。】

佛说，善男子，我讲了一辈子经，讲了四十九年，你听了那么多，如果没有听到《大涅槃经》的话，你可能还会有烦恼，你可能还会著相的无常。但是听了这部经，有烦恼也像没有一样，因为它无法影响你了。所以有的师兄非常的幸运，听的第一部经就是《大涅槃经》，听了还非常上瘾，非常爱听。这样的师兄都不是凡人，因为《涅槃经》太难得了，学佛的佛弟子那么多，有几个学习了《涅槃经》呢？有几个学了还真正地逐字逐句地去消化、吸收呢？非常少，非常少……

【复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。】

善男子，又好像胡麻，胡麻还没被压榨的时候，是无常的，但是胡麻被炸成油了，变成胡麻油的时候，这个油态就不变了，就可以利益各种各样的众生了。我们修行的过程就好像给自己榨油一样，如果你没有见过胡麻，你可能见过黄豆，见过花生，见过芝麻，黄豆、花生和芝麻榨油之前，这个相是无常的吧？榨出油来就稳定了，就可以多有利益众生了。

【善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃经，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。】

所以，不管你听了多少经，《大涅槃经》都是必听的，听了这部经，晓了自己身上的佛性了，你才真正知道什么是「常、乐、我、净」的「常」，生命就不虚无了。活着就要多多地利益众生，然后要照着戒律去审视自己。

你刚刚学佛，就先了解一下「五戒」、「十善」是什么。如果皈依成为居士了，五戒、十善是一定要做到位的。然后进一步地，五戒、十善都做完美了，再看看「菩萨戒」，学一学菩萨戒，先学戒，再受戒。学一段时间的菩萨戒，慢慢地训练自己，感觉我几乎都可以做到了，你就去受菩萨戒。受了菩萨戒，你就会觉得受了菩萨戒了，以后为人处世要像个菩萨的样子了，不然对不起戒律，你对自己的要求更加地严格，这样就方便你迅速地圆满自己的报身。

所以有的经中讲，「不受菩萨戒而成佛者，无有是处」。如果你不受菩萨戒还想着成佛，无有是处。没有说「带业成佛」，「即身成佛」那么迅速的，不受菩萨戒就能带业成佛的，无有是处。

至少你受了菩萨戒，现行的这些习气消失了，你不会再造作业了，过去的业可能还带着，没有关系。你现在只要活着，「身、口、意」就不再造作任何业了，你就能圆满报身，带着往昔的业成佛。而不是说现在我还造着业，我还能成佛，那是不可能的！往昔的业可以带着，可以成佛。成佛后，如果还来世间的话，慢慢地还那些债，遇到哪个债还哪个债，慢慢地还……

成佛之后，你属于高维度的这种存在体，化现在低维度的时候，你可以转变那个缘。因缘具足，业才会显形。有的时候，如果转了缘，业就不显形了，你就避开了那个业。相当于就好像消了、没了一样，实际上是避开了。我们现在是低维度的众生，我们就是被动地在遵守高维度设定的程序而已，如果你成为高维度的众生，你的自由就无限宽广了。

所以有的众生就问，为什么中阴身最多要停留四十九天？为什么我们修习禅定要修四十九天？我说这个就有点像圆周率是3.1415926……，又好像完美的黄金分割是0.618，科学家不知道为什么，只能测出这个规律，却不知道为什么？因为原因在高维度那里，不在低维度这里。

高维度设定的轨则，低维度来用。超高维度设定全宇宙的轨则，低维度用就好了。你不知道原因，你只是测出来了，很多科学家、物理学家测出的种种公式、种种定律，为什么这个定律是这样的，而不是别的样子，没有人知道。为什么一加一等于二，不等于三，不等于四……没有人知道。所以说，低维度的众生最多最多就是探测到一些规律和轨则，但是你不知道为什么？

「知其然而不知其所以然」，你不知道为什么？因为秘密藏在最高维度。而有些秘密，你现在还不够资格去了解，你只要知道一个结果就行了。事实、过程、原因，你暂时还不需要了解，该了解到的时候自然会了解。所以说高维度制定轨则，低维度来用，超高维度源头那里制定一切的轨则。源头是什么？佛弟子都知道，仔细地想吧！

【复次，善男子，譬如众流，皆归大海；一切契经，诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。】

接下来佛陀又讲，善男子，就好像一切众流（一切的小溪、大江、大河，一切的水流），都会归向大海。一切的契经、一切的佛经、一切的禅定三昧，都会归到大乘《大涅槃经》这里。

所以说在学《涅槃经》期间进行禅定的话，这个效果是相当好的。因为《大涅槃经》的能量简直是一切经中能量的最集成。就好像大海收拢了一切河流，《涅槃经》收拢了一切佛经。

佛陀的最后一部经，收拢了过去讲的所有经，一辈子讲的所有经，今天做一个总结，就是《大涅槃经》。如同大海收拢一切河流，《大涅槃经》收拢了一切诸经、一切诸种禅定的三昧境界。所以学习《涅槃经》期间进行禅修效果最棒。佛陀的原话：「一切契经，诸定三昧，皆归大乘大涅槃经」。

【何以故？究竟善说有佛性故。】

为什么这样讲呢？因为「究竟善说有佛性故。」

你修了一辈子修到哪里去了？目的就是跟你的佛性合一。而《涅槃经》从头至尾讲的就是「涅槃」、「佛性」、「如来藏」这个境界。所以说学《涅槃经》你直达本源。

今天就先学到这里，有的时候听经你也可以入禅定。你就会感受到一切的河流不管是多么粗大的，多么细小的，都归入大海。弯弯曲曲不管经过多少磨难都归向大海。而大海水不增不减，佛性就是这样的。《大涅槃经》就是这样的。一切诸经的精华、一切禅定的三昧境界，都归向《大涅槃经》。《大涅槃经》代表法性、代表佛性，入进来不增不减，你就跟着好像从一切的「妄」中入到了最真的「真」中，然后「常、乐、我、净」，不增不减。

无上甚深《大涅槃经》，

百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。