《大般涅槃经》讲解 第075课·实修 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

非常荣幸在我们学院的听众当中，有一位师兄曾经做过新闻编辑，所以她对于汉语言文字的读音相当地敏感。她帮我们指出了过去课程中两处读音上的错误，我们来看一下。

第一个错误是过去有一节课上，我们讲「不要以小人之心度（dù）君子之腹，不要以凡夫之心度（dù）佛菩萨之腹。」度（dù）人的度在这里应该读duó，是揣摩、思量、猜测的意思。以小人之心度（duó）君子之腹，这个是最正确的读音，大家以后需要注意。

还有一处，提到「教学相长」，就是老师在教的过程中和学生在学的过程中，同时都能受益。过去我们是读一声教（jiāo）。但是编辑告诉我们应该读教（jiào），教学相长就是教师传授与学生学习相互影响，这个地方的教（jiào），代表教师，学代表学生，教（jiào）学相长，这里我们也纠正一下。非常感谢这位师兄在如此多的师兄面前做的这次纠正，我相信醍醐会记一辈子，甚至下辈子都不会再读错了，感谢这位师兄。

接下来再看昨天课上抛给大家的一个问题：《大乘无量寿经》是方便说，还是了义说呢？它是属于了义的经典，还是不了义的经典呢？其实这个问题不是我问的，是前一段时间一个师兄问我的，但这个问题是我不愿意去回答的一个问题，当时我并没有直接地回答这位师兄，所以昨天在课上突然想起来了，就抛给了大家，看看大家有什么样的想法。大概有十五六个师兄参与了回答，我很感谢这十五六个师兄，其实这个问题是在课程的中途提出的，到了课程的末了我都快忘了我曾经提出这个问题，但师兄们听课太认真了，甚至可能有的师兄在做笔记，或者是同一节课听了好几遍，所以参与的师兄竟然是十五六个这么多，这是我没有想到的。

在众多的回答当中，我发现每个师兄站在不同的角度都能够自圆其说。大家有的说是了义法，有的说是不了义法，不管说是了义法，还是不了义法，都能够自圆其说，非常棒！从回答问题上也能看出各位的水平，为大家点赞！在众多的回答当中，我个人最喜欢的两个回答是放心师兄和张小丽师兄的回答。我们来看一下，放心师兄写了一个偈子说：众生病不一，何谈不了义，若无不了义，怎知了义经。这意思就是说，众生的病不一样，所以佛陀的药也不一样，这个药、那个药各有各的好，要是没有不了义的经，你怎么会知道什么是了义经呢？所以不管是了义，还是不了义，都非常的珍贵，这个答案是我个人非常喜欢的。那么还有张小丽师兄的回答说：不在于经是不是了义的，而在于读的人是怎么看的。这个回答也是非常有智慧的一个回答，跟我当时回答那个师兄的说法也差不太多。为什么说这个问题我不愿意作回答呢？因为《四十二章经》里佛陀讲过，也是师兄听说过的一句话，翻译下来就是：佛陀讲的所有经，就像一罐子蜂蜜一样，你拿一个勺子来挖一勺蜂蜜，无论是中间的、边上的、上边的还是底下的，都是同样的甜。也就是说，佛陀讲的经，确实是应病而授药的。众生有什么病，我就开出什么药方，这个药方就是最好的，不同的药方针对不同的病，就好像你去药店，不可能问这个卖药是牛黄解毒片好还是止咳糖浆好？退烧药好还是治疗心脏的药好？没有可比性。针对着相应的病情而言，只要能够使病人治愈，使病人康复，那么这这味药对这个病人而言，就是最好的、最棒的，只要起到效果了，那就是最了义的。因为一切的药都是为了治病而存在，如果你问这个药的好还是那个药好，这个问题本身就是很可笑的一个问题，是众生的分别心造成的。

恰巧我们在讲《大涅槃经》第八卷，这里就谈「无二」的问题，在源头这里是无二、无分别的。但是你为什么以一颗世俗之心总是站在相里去强行分别呢？问这个经好，还是那个经好啊？这个经是大王，那个经是小兵……在佛陀看来这些都是很可笑的。佛陀在讲《金光明经》的时候，说这部经是经中之王，提了无数次；讲《妙法莲华经》的时候，说这部经是经中之王，提了无数次；讲《大般涅槃经》的时候，说这部经是经中之王，王中之王，提了无数次。为什么？他在强调你所正在学的经典是无穷无尽的重要，他在强调重要性。就好像这个父母生了好几个孩子，面对老大说：你是我最爱的孩子，你一定要好好学习，怎么样怎么样。面对老二说：你是我最爱的孩子，一定不要荒废了人生。面对老三说：你是我最爱的孩子，你一定要怎样怎样。每个孩子都是父母最爱的孩子，就类似这样。佛陀讲的每部经都像自己的孩子一样，是从内在自性深处流露出来，每一部经佛陀都是最爱的，都是他自性智慧的流露，都充满着对于众生的慈悲和智慧。所以说你去分别哪个经了义，哪个经不了义，这是圆顿大法最了义，那个法不了义，这都是你的分别心，是世俗中人的一种习惯。当然也有的时候是法师们在讲法的时候一种不得已，因为学生在问，他就不得已作分别，但是我们要了解，佛陀讲的所有经就像一罐子蜜，中、边皆甜。

单看《无量寿经》，它有很多不了义的内容，因为讲的是相里的事：一个法藏比丘怎么样不当国王了，出家了，怎么样发心，刻苦地修行，他在成佛过程中给我们做了表率，怎么修，怎么证，里面讲了很多修行方法，修行人需要注意的事项也都讲了，六度也提到了，又发了四十八大愿，修了多长时间，最后成佛了，成了佛，无量诸佛都赞叹他，看上去这些都是在相里讲，是不了义。但是里面也提到了「无生法忍」，也提到了很「了义」的内容，「无生法忍」就是很了义的源头的境况。也就是说这部经也提到了「了义」，也提到了「不了义」，那你说它了义还是不了义？所以说关键是读这部经的人的「心」，如果你还没觉悟，再了义的经对你来说也是不了义，你不觉悟的话看什么经都不了义，如果你觉悟了，你不看经，只看一朵花开，听一段鸟叫都觉得是了义的。

佛看什么都是佛，从一切事物中都能得到智慧的指引。但是凡夫看这个，挑毛病，看那个，挑毛病，面对佛经还挑毛病呢。佛看什么都是佛，凡夫看什么都在分别，妄想、执著。分别是他的本能。所以我们学院并不倡导大家对于经文去盲目地作分别，你只要在分别，就没处在「实性」当中，就还在「二」里面，还没在「无二」里面。正好这一个问题的思想很契合我们这段经，「无二之性即是实性」——无二之性才是实性！

所以，佛陀又讲：

【我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。善男子，我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。】

说「我」和「无我」其实本质里也没分别，也是「无二」的。「我」和「无我」都是自己思想意识的动、著相的分别造成的。言语则道断，你一说其实就不在真道里面，能说出来的经就不是真经，能说出来的经就不是究竟了义经，可以这样讲，那个说不出来的经才是最最究竟了义经。那么在所有能说出来的经中，众生还在分别究竟了义还是不究竟了义，这都是众生在分别。

所以，禅宗心髓《楞伽经》告诉我们：「但有心动转，皆是世俗法」。你只要心还在动转，还在分别，那就是世俗法。六祖慧能看到一个庙里和尚与和尚在争：风过来了，幡被吹起来了，这个和尚说是风在动，那个和尚说幡在动。六祖慧能说：不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。你的心念（意识）在动，在分别，结果庸人自扰之，你要是无分别，就天下本无事了！所以，「但有心动转，皆是世俗法」。

你要说究竟了义，哪个宗派好像都不如禅宗究竟了义，因为禅宗一直一直在强调：「言语道断，心行处灭」，一说就错了，别说，要感受、领会！在那个无意识、无思惟的时候你还如此的清醒和觉了，那个是什么？上个念头和下个念头之间那个空白是什么？你的上一个呼吸和下一个呼吸之间那个是什么？你正在思惟，思惟断了，中间那个空白是什么？《楞严经》说「歇即菩提」，说出来就没意思了，就是不能说出来，一旦道破，真的是没有任何意思，不能道破、意味深长、韵味无穷，那个东西是禅宗的所有大德最迷恋的一个东西，说不出来的，但是确实存在，我清清楚楚地看到它，但是讲不出来，那就是禅宗，禅宗研究这么多年就研究那个东西，那个东西是什么？要是一定要说出来，那只能说是「无二」。

「无二」，不可以讲说，不可以思惟，所以在这种「无二」里面，「性」和「相」的分别还在吗？不在了！性就是相，相就是性，性相合一了，溶在一块儿、溶在一起了，就像把盐撒到水里面完全地溶在一起，在这个地方，性相合一了。

「明心见性」，我们说「性」这个字，心+生，心生就是「性」。如果心不动，心和性就合一了。就像盐撒到水里溶化成了盐水了，成了咸水了，这种无二是难以言说的，所以佛陀说：「汝应如是受持顶戴。」

要不说《涅槃经》深刻呢，《涅槃经》里其实也有很多禅宗的思想，开会已经开到最后一次会议了，讲课讲到最后了，佛陀也就完全和盘托出了，能说、不能说的就都说一下，因为佛陀要入灭了，再不说，有的人还是不明了，所以只能说了。

这个「无二」大家要一定「受持顶戴」，像佛一样受持顶戴，因为它是真法，所以要受持；它是佛像，你可以顶戴。观世音菩萨为了表示自己对于师父阿弥陀佛的诚心和恭敬，就把阿弥陀佛的佛像顶在自己的头顶，用一个白布罩着，就这样去顶戴。据说地藏王菩萨，他头上戴的花冠上面是五尊佛像（地藏菩萨有的是戴一个花冠，有的不戴花冠），这个花冠上是五尊佛像——五方佛，他顶戴着。

绝大多数地藏菩萨不戴花冠，非常的低调，他都是十地以上的大菩萨了，但是平常他穿袈裟。我们看其他的佛像、菩萨形象，都是穿天衣，天上的衣服非常华美，并不素朴，我们看观世音菩萨的像，要么衣服上有很多的天花在装饰，要么就是戴着很多璎珞（璎珞就是像项链一样的小珠子串起来，手上戴着，脖子上戴着），有的还戴着好多璎珞；大势至菩萨的像也是非常华美，穿着天衣，戴着璎珞；基本上所有的菩萨包括文殊菩萨、普贤菩萨，都是衣着华美。但是众多的菩萨里只有地藏菩萨，穿着袈裟，非常的朴素，非常的低调，就好像在给我们表法，因为释迦牟尼佛在涅槃前曾经叮嘱地藏菩萨说：地藏啊，阎浮提的众生我就交给你了，在弥勒来临之前，这个地方交给你了，重担就在你肩上了。地藏菩萨说：您放心吧，放一万个心吧。所以他如此低调地在我们世间教化众生，作为菩萨却仅仅穿着袈裟而已，非常的素朴，没有璎珞，没有天花，没有天衣。在很多细节上，你仔细去体味这些佛、菩萨，他们用一切细节来表法给我们看，但是你要敏锐，不然你观察不到的。

佛陀说：

【善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于摩诃般若波罗蜜经中说：我、无我，无有二相。】

佛陀说：我在《摩诃般若波罗蜜经》中曾经提到过，「我」和「无我」是无二的，但是有的时候我看弟子还是忘，总是陷于「相」的分别，为什么？因为著相！

有的弟子修禅定太少，睁着眼睛天天看着这个相的世界，他能不著相吗？其实如果你闭上眼睛会发现，世界是如此的无量无边，宇宙中这么多的维度，这么多的佛国净土，六道是如此的丰富，十法界是如此的丰富，你再睁开眼睛看这个小盒子一样的人类世界的时候，你会觉得这个世界太局限了。所以修禅定很容易让人上瘾，他打开了其他维度之后，就不愿意仅仅局限在六根所造的这个小世界当中了，感觉走到这儿、走到那儿都要碰壁了，这个世界太狭小了，但是闭上眼睛深入禅定，世界是如此广大，风景是无量无边呀！

昨天一个北京的师兄，非常的精进，精进到让醍醐都敬佩的程度，这个师兄说昨天早晨四点半起床打坐，深入禅定，看到本师以跏趺坐的形式坐在她的面前。《楞严经》中讲到了，这是「色阴区宇」所出现的境界，就是因为太精进了，她短时期内（学佛才半年）积累了高能量的信息在阿赖耶识的仓库中，结果进行一个爆发式的显化，显化出本师给你，这是好的境界，但是不需要过于执著。这个师兄在复习《楞严经》，还没有复习到「色阴区宇」那个地方，你继续修，风景还会再变的，但是已经非常好了。因为学佛才半年，就早已经彻底地没烦恼了，也开悟了，现在又在认真地复习《楞严经》，又在修禅定，我不知道这个师兄的未来将如何，但是非常佩服。

同时也要提醒一下，大家都知道，琴弦绷得太紧会容易断掉，琴弦如果太松就弹不出声音，我们在修行的路上要奉行「中道」。你短期内如此的精进，压迫自己，我担心你会有一个反弹，所以要适度，要在自己感觉舒服的前提下，自己还能够承受的前提下精进，精进也不能精进过火。有句民间谚语讲得非常好：大雨下不长。你看大暴雨，一般都下不长的，下一会儿就停了，而细水才能长流，那个毛毛雨、连绵细雨，可以下个几天，甚至半个月、一个月，所以我们要保持中道。在修行的过程中，太过于懒散是不好的，但是过于精进也是让人感觉恐怖的，一定要把握好这个度，自己感觉适度就好，因为人确实有无限的潜能在身上，你自己最了解自己，你感觉适度就好。没事儿还是多呼吸新鲜空气，多亲近大自然，这样能够平衡你，让你的心不会陷入这种精进而生的狂躁当中。

昨天QQ群里也有师兄说：我在修行过程中定了目标——要了脱生死，但是旁边有人讥笑我，说你这也是一种执著。我们说，在你「无修无证」之前，不要谈无修无证，一定要从「有修有证」开始。菩萨都从发愿开始才能成佛的，发愿就是目标，阿弥陀佛四十八大愿不是在定目标吗？过去释迦牟尼佛五百大愿，他不是在定目标吗？药师佛十二大愿，这不是目标吗？没有目标你将难以精进，就很容易懒散，那么将一事无成。所以对于刚刚开始修行的初学者而言，发愿是非常重要的，定个目标是非常重要的，有目标你才有前进的动力，不要担心别人讲什么，如果说执著，那也是一种「好」的执著，「善」的执著，就怕你连这种执著都没有。

都学佛了，还是如此的散漫，说我不执著，不就是无修无证嘛。你要是有「这种」不执著的心态，你得修多少大劫你才能成佛呀？所以倡导大家要有个目标，要发愿，真的可以发愿，现在你发不出来什么愿，那你短期内也要有个目标，或者制定个计划，这些都有利于你不荒废人生的宝贵时光。我也在QQ群里跟大家讲，对于「佛」的执著最不容易让人走偏，倒是你什么也不执著，反而容易走偏（走火入魔）。你对于「佛」的执著，对于「成佛」的执著，不容易走偏，如果偏了，偏到哪去了？偏到佛那儿去了，成佛了以后再无修无证，再放下。有病的人，治好之后再谈不需要吃药的事情。世界上的很多言语是出自于「未觉悟」的心，所以这些言语是有问题的，不要受这些言语所影响，不要听一些风言风语。

还有很多师兄问：醍醐师兄，你怎么看这段文字？你怎么看那个师父的讲法？醍醐没有时间研究那些，研究本师的教法都来不及，又何必去研究那些，他是佛吗？他是释迦牟尼佛吗？如果你不确定他是佛，你干嘛花那么多精力去研究？你这样的研究只会陷入到「相」的分别当中，没有任何好处。在相上，没有人不分别，包括我们说，他是佛吗？他是本师吗？这也是在分别，但是没办法。

我们还是认真地学习本师（这公认的佛陀），多学习他的教法，少花点儿时间在其他的言论上！「相」里的这些是是非非，无穷无尽。了却是是非非的是什么？闭上眼睛、关闭六根，是非立刻消失了，你不看是非，就没有是非，一看就有了。在本源这里呆久了，你再回来，看什么都是这么轻松自在，了了分明，你感觉自己像个应化身佛一样的，没有什么能迷惑你了。他是不是邪师，一望而知，还用说吗？

其实本师并不倡导我们过多地陷入到是非判断当中，因为很容易起诤讼。他不建议我们沉默，但是也不希望我们陷入戏论和诤讼，所以佛弟子最好多多地深入经藏。《华严经》里面也提到：「深入经藏，智慧如海」。深入经藏，你就了悟了一切的实相，再配合禅定，你其实谁都不需要，到最后你连师父都不需要了。非常盼望我们内院早日出来一个师兄连师父都不需要，直接深入经藏完全领受，修习禅定大彻大悟，直接就开始度众生了，还需要听师父讲吗？不需要了。这就是所谓的「登岸则弃舟」，我乘着船上了岸，上了岸把船舍掉了，师父就是你的舟。五祖到最后给六祖送行的时候，五祖还给六祖划着船，那么大年纪了给六祖划着船，多么让我们感动啊！因为他把自己的法脉传给了六组，这是禅宗未来的希望。六祖说的话更让人感动，说：师父，我来划吧，「迷时师度，悟时自度」。我迷的时候师父您帮我、度我，您帮我开船，但是现在我悟了，自己能开船了，您让徒儿自己来吧，您年纪大了，休息一下吧！那个地方真的让人泪下。

我们要知道所有的经、论，甚至所有的世间的师父、上师都是你的船，你登了岸就弃了舟，师父不会怪你的，对于佛最好的报答就是成佛，佛不会怪你忘恩负义，佛就盼着你成才、成佛。就好像父母就盼着孩子成才，盼着孩子挣的钱比他还多，不需要自己了。那是所有父母所期盼的。所以修行人不以成佛为目的，你还以什么为目的呢？刚开始修行或者修行的中期，你还是要有这个目标的，直到你一切该证得的都证得了，再谈无修无证的事情。

一个大彻大悟的禅师，就是吃饭，劈柴，劈柴，吃饭，就做这点儿简单的事情。佛陀的教法，是从解脱开始的一种回归。一开始，生活让你烦（相让你烦恼），你要解脱，你要超脱，你要离相！从解脱、超脱、离相当中开始，然后你真的做到离相了，在相里也不染著了，最后又回归相了，所以就是担水、劈柴、做饭、睡觉，就这么简单。禅师说：「我长舒两脚卧，一卧到天明」。因为他觉悟了，什么都明了了，每天功课都不用做了，每天按点睡觉，一睡到天明，他就做这样的事情，那是一种回归，大彻大悟的一种回归。而不是还没悟之前就回归了，功课也不做了，一睡到天明，也不管睡几个小时，你有那种能力吗？你到了那个程度和境界了吗？就敢说那个境界的话？打大妄语的人太多了（就是没证得那个境界，就说那个境界的话），感觉自己很潇洒，实际上还在六道里迷闷着呢，一个醒了的人再投入到梦中，跟那个一直做梦没醒的人能一样吗？你是醒了还是在梦里，你自己最清楚。所以不要受世间一些言论的蛊惑，踏踏实实地好好修行。

虚云老和尚说：学佛的人就怕你聪明，不怕你笨。聪明的人不爱下笨功夫，聪明的人都很浮躁，自己绊倒了自己还不知道，还洋洋得意，还很骄傲。傲慢的人都是自以为聪明的人，聪明反被聪明误。到最后你会发现，成就的都是那些「笨人」，下「笨功夫」的笨笨的人。比如六祖慧能，一个字不识，突然听《金刚经》开悟了，他之前也没做什么，当然他是一个特例，是佛菩萨再来。我们谈广钦老和尚，人家也一个字不识，经都不认识，人家也有那样的成就，怎么来的？修苦行、修忍辱、念佛，就靠这三点！他出家以后选了个师父，寺庙的住持他不去选，他选一个修苦行的师父，这个修苦行的师父告诉广钦说：别人不愿意穿的衣服你去穿，别人不愿意干的事你去干，别人不愿意吃的饭你去吃，你要是做到这些了，早晚有一天你会知道为什么让你这样做。做那些别人不愿意做的事情，别人不愿意去刷那个又脏又臭的厕所，他去刷；别人不愿意去伺候那个远道来的僧人，他去伺候；因为他不会唱念，不会做打，不会读经，也不认字儿，他能干什么呢？只能伺候别人，然后心里一句佛号念到底，阿弥陀佛，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……一直念，念到他看一切世界到处都在念阿弥陀佛（花在念，草在念，风在念，鸟在念，一切一切都在念佛），他就是下苦功夫、笨功夫，人家这样就成就了，比那个天天读经的、念经的，成就还快。

广钦老和尚神通也是很厉害的，在山洞里，老虎给他看着山洞，猴子给他献水果吃……那是真功夫！所以现在很多师兄太浮躁，末法时期普遍地都浮躁，为什么呢？信息量太大了，我在网上汲取的信息这么多，哪个高僧大德的开示都能看到，就成了佛油子，一说一大套，结果用不上，为什么？缺少实修！

我们说一定要实修，这个实修不是说一定去打坐，是你真正地「用」，真正把佛的思想化为你自己的东西，知行合一，这是实修。不仅仅闭着眼睛端身正坐，单靠打坐也是不行的，只靠打坐就是「磨砖作镜」，那个故事大家也知道，一个人在打坐，人家问他为什么打坐？他说我想成佛。旁边这个禅师就拿一块砖在那磨，使劲磨。他问：师父，你磨砖头干什么？禅师说：我做镜子。打坐的人说：这砖头怎么可能磨成镜子？禅师说：打坐就能成佛吗？所以，不是说打坐就一定成佛，它是「六度」里面的一度，很重要的一度，但不是所有。释迦牟尼佛也不是只靠打坐而成佛的，他拜了很多师父，学了很多智慧，而且世间法，他都明了，也学了五明，文武双全，数学、逻辑学、哲学都懂的，不是只靠打坐。

实修不是只靠打坐，你要「用」，怎么用啊？念念都为众生考虑，这就是用。我身边有位善知识——妙音师兄，我在她身上也学了很多，她一方面让我修忍辱，消我执；另一方面节约用水，我跟她学会了。她在洗菜的时候所有的水都用盆接着，绝对不会让水流走。接着干嘛呢？可以冲马桶，要是那种比较干净的洗菜的水还可以在第一遍第二遍洗碗的时候用，最后再用清水冲一下。所以我也跟她学会了节约用水。为什么节约用水？因为世界上很多地区缺水，我节约用水，就少一点地方缺水，大家都去节约用水的话，总会利益到有些人的，众生慢慢就有水喝了，缺水的地方也就不那么多了，这不就是修行吗？什么叫实修啊？用出来。来到路上捡垃圾也是她教我的，她浑身上下穿着名牌，开着宝马车，但是出去捡垃圾。她不在乎别人怎么说她，她套用杨绛先生的话说，「世界是自己的，与他人无关」。看到纸片我捡起来，我多捡一个，环卫工人就少捡一个，走一路捡一路，这一路都很干净，我也跟她学，有时我也捡，除非是垃圾太多捡不过来，就不捡了。

网上给师兄们发播经机，需要那种小盒子、小箱子，有的时候她就去小区里找那种小盒子、小箱子，给我捡回来好多，如果有的话我就用，没有的时候我只能是用很多的泡泡去包装了，这些细节都叫实修。不是说你就在那闭眼打坐叫实修，大家应该明白什么叫实修，要真的把佛法用出来。什么叫为众生考虑啊？你节约点儿资源，不浪费，是不是其他众生就能够多用点儿资源呢？你节约水、电、纸张，就等于为众生在服务、在造福。同时，对自己来讲也非常好，因为每个人的福报是一定的，越消耗越少。我们的业障也是越消越少，但是福报要累积的，你做这些事情（节约用水，捡垃圾，节约用纸、用电）也是一方面为自己省着点用自己的福报，另一方面在为众生造福。

昨天一个师兄说：老师，我又生气了。我问怎么了？他说一个人把我的自行车胎给扎破了，所以很生气。我说：多好啊，这是在消业障，业障越消越少，您该高兴才是。他说：对呀！业障越消越少。所以我们遇到的一切磨难都是在消业障，业障越消越少，同时还要累积福报，累积福报一方面要惜福（要珍惜你的福报），不管你多有钱都不要浪费，可以穿的衣服多穿几次没关系的，少买几件新衣服，这是惜福；同时多做善事，多为众生考虑，想想那些缺水的地区，你就不敢浪费水了，是不是？想一想缺电的地方，你也不浪费电了，这不是为众生在考虑吗？一个在生活细节上做得让你惊叹的人，你不得不怀疑他（她）是佛、菩萨再来，因为一般人做不到，他（她）是得有多深的境界才能做到如此的地步啊。所以，生活中佛、菩萨真的是遍地都是，大家要去多多地仔细去看、去学习、去留意，你身边肯定有很多佛、菩萨，一心都利益别人，不想自己，这样的菩萨很多的。

甚至昨天谈到乞丐的事情，乞丐在这么多人面前不在乎他（她）的面子，在那儿托钵行乞，也是菩萨在给我们讲法呀！你的面子是什么？人家能够托钵行乞，谁能做到？在路边托钵行乞，有的人乍托钵的时候怕遇到亲戚、遇到认识自己的人，还要去一个陌生的地方。有很多乞丐跑到陌生的地方去托钵，然后穿着打扮得非常华贵再回到自己的家乡，说在外地做生意挣了很多钱。他去外地舍掉自己的面子，但是在自己的亲人和认识自己的人那里，他保有自己的面子。而佛陀当年托钵的时候，是不在意在外地还是在本地，他在自己的家乡迦毗罗卫国也照样去托钵，他不在乎的，这才是真的没我执了。所以说乞丐也都是大菩萨在讲法，一切事物都在讲法，你要多看，多领会，当你想到这是菩萨在表法给我看的时候，你这时候掏钱是心甘情愿的，恨不得多掏一点儿，心里还想，万一我布施了一个阿罗汉，布施了一个大菩萨呢，我来世的福报简直无量无边，也许不用修，直接就去了大自在天了。

学佛学到最后，虽然我们的心很空，但又很细致，我们的眼睛也很敏锐，你能留意到很多细节。看到到处都是佛，走到哪儿都在学习。每个人、每个佛都在教你东西，慢慢你就成佛了。所以说众生和佛「无二」。很多人都以为，众生贪、嗔、痴、烦恼，佛高高在上，都不喜欢众生。但是佛又告诉我们，佛有无量无边的应化身，化现得到处都是：你脚下的大地，可能是佛的化现，喝一口水可能是佛的化现，空气也可能是空气佛，到处都是佛……你就生活在佛的怀抱里，所以不要总去强调众生和佛的差异了，那种分别心让你很痛苦。

有句话说的非常好，跟大家分享一下：「本净明心非别处，惟在众生妄心中」。佛和魔一念之间，一念之别，佛和众生也是一念之别。本净明心，不在别的地方，本净明心就是你的佛性、你的如来藏、大光明藏，它不在别的地方，在哪儿呢？在众生的妄心中，就在你的心里，你每个起心动念，可能是众生的念，也可能是佛的念，关键你这个念头的倾向性是怎样的？完完全全利益众生的，这是菩萨心；一念不生，安住无生法忍的，这是一真法界的佛心；贪、嗔、痴、慢，自私自利的，那就是众生的妄心了。

「本净明心非别处，惟在众生妄心中」，真心就在你身上，你是一把抓出来一个泥巴块儿，还是一把抓出来你的妙明真心，你的言谈举止都体现着呢！所以说，到最后修到什么境界呀？高僧大德告诉我们了，修到一个程度叫：「不睹恶生嫌，不观善勤措，不舍智就愚，不抛迷就悟」，是修到最后的境界。最后的最后，大彻大悟的圣人是什么样子？看到一切的恶不会有嫌恶之心，很平淡，很平静。看到一切善也不激动，很平静，也不会刻意地说，大家去行善！冲上去！放生去！或者怎么样……「不舍智就愚」，不会舍掉自己的智慧，他还是懂得什么是善什么是恶，什么是对什么是错，他不会失掉自己的智慧，不会真成了一个笨人（傻子），不会修到最后善恶不辨了，智慧是有的，也知道善、恶、对、错，但是善、恶不会让他激动了，不让他烦闷了，不让他烦恼了。「不抛迷就悟」，因为他已经真的悟了，大彻大悟了（骑上牛不需要再找牛了，手机就在手里，不需要再到处找手机了）。那么到最后已经悟了的人，他不需要抛开一切「迷」，再去找那个「悟」，他已是「无」生死可了，「无」涅槃可证，「无」佛可成，「无」众生可度。到最后是这样的境界，这是最高的境界，最后的境界！

很多师兄还没到这个境界就不要说这个境界的话，但也有个别师兄已经在这个境界很久了，见了恶事，没有很痛苦、很激动的那种嫌恶之心，见了善事没有很激动的让大家冲上去赶快做善事。见到一切善恶，了了分明，作善不作恶，行对不行错，他不是一个真傻子，而是大智若愚，看上去很笨，像个傻子，但不是真的傻，他只是不计较，不分别，不跟别人吵架，安安静静的，好像有点儿呆有点儿傻，但不是真的傻，人家是「大智」！不抛迷就悟，他已经悟到最后了，悟无可悟，无佛可成，到处是佛，不需要刻意地成佛，他也是佛，一切都是佛，到了这个程度。

所以说，修行本质里就是一场回归，从解脱开始的一场回归，当你解脱了之后，再回归，那才是真的幸福。生命的每一天都生活在佛国里面，每一个起心动念都是佛心、佛念。而真佛不起心动念，在一真法界，佛不起心动念，你的佛念是你过去的愿力，是你在行菩萨道时，你的发愿导致你成佛后还做这些事情，是你过去发愿导致的结果。

另外还有一个师兄让我来翻译和解释一个偈子。这是古代大德的一个著名的偈子：

恰恰用心时，恰恰无心用，

无心恰恰用，常用恰恰无。

这个偈子非常难翻译，需要很细致地去品味，它的意味是很深长的，说出来其实没意思了。但是师兄一定要翻译，我们就要注意这个偈子里的三个关键词：一个是「恰恰」，一个是「用心」，一个是「无心」，这是三个关键词。恰恰是什么时候？什么意思呢？恰恰就是刚刚好，就在那个时候。那么用心，就是用你的心了，使用你的心意识。无心就是无有心意识可用，就是空心，就是无所住的意思。如果我们把「恰恰」这两个字先撇开，再来看这个偈子，就是这样的：用心的时候其实无心可用，没有在用心的时候，心一直在用，却又感觉什么都没有。其实这个境界是一种大彻大悟之后的空净，就是我什么都在做，又好像都没有在执著。把恰恰再加上就是：正好在我用心的时候其实是没有在用心的（恰恰无心用），无心恰恰用，就是这种没有心（空心的状态），这种空态我一直在用，恰恰又好像没有在用一样。真正的大修行人，大开悟者，他的心是空的，无心可用，没有烦恼，没有痛苦，没有执著，非常逍遥自在的状态。生活在他的「心」中，又是在他「空」中。「恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无」。「常用恰恰无」就是一种最深刻的回归了，回归到穿衣、吃饭、睡觉这么简单的日常琐事当中，什么也不多想，但是他所做的一切无一不是「佛」在做，但是「佛」这个词又忘掉了，什么都没有了。

恰恰用心时，恰恰无心用，

无心恰恰用，常用恰恰无。

这个偈子其实就是真正的无二！