《大般涅槃经》讲解 第074课·无二 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！各位管理员辛苦了！

昨天，二号院和三号院的管理员第一天上岗，事情就特别的多，真的是狠狠地锻炼了一把能力，非常不容易！在这里请各位管理员一定在保证正常的生活和工作的前提下，来进行QQ群或者微信群的管理，千万不要影响了生活和工作，一旦有什么特殊事情无法管理的时候，提前跟醍醐说，醍醐绝对不会做一个甩手掌柜，一切一切重担扔给你们不管了，不会是这样的，所以在需要帮助的时候一定要跟我说。

另外呢，我从昨天开始就辞了工作，因为之前大概有一个月，花在工作上的时间已经是越来越少。想想最初讲经的时候很偶然，有个师兄说你帮我讲讲，我就讲了，就这样开始了讲经的旅程，结果没想到一发不可收拾，越讲越多，没完没了，慢慢的已经成了我这辈子的事业。这样，我花在讲经和回答问题上的时间也就越来多，直到有一天彻底无法工作。当我跟老板说：我没有办法工作了，也不好意思再领工资了。她说：我早就预料到这一点了，从你的工作状态我就预料到了。好在老板是师兄，也是信佛的，很理解我，也没有任何的怨言。她说：我找一个更适合的人代替你的位置，你就全心全意做你想做的事情吧！

工作习惯了，不知道工作的重要性，突然没有工作的那一刻，老板说：那就算了吧，找别人接替你了。就在那一刻，心里突然空荡荡的，原来过去有固定的工资，没有想这些，一旦工资没了的时候，才意识到工作是多么重要。不过暂时还可以花一点点积蓄，但是积蓄花完了怎么办呢？那就要托钵了，就处于半出家的状态了。

然后就想起托钵。其实很久以前，我也有过这个念头，当我在天津的大悲院前面看到那么多人在乞讨的时候，我就在想：乞讨，这可是真的没有我执的人在乞讨啊，有我执的人，还挂碍自己面子的人，谁能在街上乞讨呢？那个时候就想到佛陀带着弟子托钵行乞，一方面是为了讨要到食物，维持肉身的生存，另一方面其实也是一种修行方法——消我执。

然后，我又想起过去的一个朋友，他是天津滨海新区的一个老板，公司可能有四五十个人，算是一个中小型企业，有段时间他学习传统文化，突然意识到，说面子是个什么东西呢？他想试炼自己，消除自己的我执，就决定捡矿泉水瓶子当回乞丐，但是又怕周围的员工认出来，因为很多员工都住在滨海，所以他就乔装打扮了一番。在一个星期六的早上，他换上一身非常破旧的衣服，戴上墨镜，还往脸上抹了点儿灰，就这样出去捡矿泉水瓶子了。半天儿的功夫还真捡了一堆，收获甚大，当他捡了最后一批瓶子回到他所捡的这个地方的时候，发现一个职业捡垃圾的人踩在那个位置上，怒视着他，说：这是我的地盘儿，你捡的瓶子都归我了，因为这是我的地盘儿。他在捡垃圾之前不知道这还分地盘儿的，心想，反正他也不靠那个生活，就把捡到的瓶子全给了他，然后也顺便问了一下这其中的潜规则，捡垃圾有潜规则的，新来的可以在哪里捡，不可以在哪里捡，问完之后他就明白了。这就是他第一天的体验。

第二天这位老板又上岗了，不过这次上岗之前，他没戴墨镜，也没化妆。因为他感觉自己已经不怕他的员工认出来了，即使认出又怎样呢？老总就不能捡矿泉水瓶子了吗？那一天他捡了好多好多矿泉水瓶，他说堆的像山一样，结果全卖了却没几块钱，他才意识到捡垃圾也不是那么容易的。过去他跟我讲这个经历的时候，我特别佩服他，因为那个时候我很要面子，我是不可能去捡矿泉水瓶子的。

那么到了昨天，老板说：你就别工作了。从老板的口里说出来「你别工作了」的时候，我突然若有所失。心想，以后经济来源怎么办呢？我想到群里这么多师兄，不算喜马拉雅这也都一万人了，一万人里如果只有三千个人愿意布施给我，三千人如果一人布施一块钱的话，三千块也够我一个月的工资了。于是我就想在内院托钵行乞试一试，结果我把通知一发，师兄们太热情了，太热情！一下子发的钱够我花一年的了，所以到了晚上，我就不收红包了。我跟各位师兄说实在是不能收了，这已经够我花一年的了，真的不收了。所以师兄最初给我发的红包我收了，后来发的我没收，没收的这些师兄们，你们不要有什么想法，是真的够了。佛陀当年带着弟子乞讨，只要行乞到的食物够一天吃的，就不再要了。所以不管师兄们说什么，我也不能再收红包了，为什么呢？我再积攒，就属于受蓄「八种不净之物」了，因为出家人（比丘）不可以为自己积攒财物，不可以积攒粮食，只要够当天吃的就行了。

其实，我昨天只是试验性质地一乞讨，真的没想到有这么多，真的远远出乎我意料。那么听课听到此时的师兄们，也不要往我的支付宝里打钱了，因为我也不想受蓄八种不净之物，而且现在已经受蓄这么多了，一年之内醍醐不需要各位的资助了，我又不建庙，只是想辞了工作修行的，如果天天忙着收礼物、收红包，那我辞工作的目的何在呢？其实收红包、收礼物也很费时间的，你要点开，然后感谢一下，不可能人家给你，你就收了，连个感谢都没有，至少要双手合十顶个礼。所以昨天在收红包时，我也花了不少时间，累得眼睛都酸了，当时就觉得很痛苦，原来收红包也很痛苦。想一想那些乞丐在路边要钱，如果你不停地给他钱，他不停地说谢谢，也挺累的，真的不容易。

所以，做一回乞丐，客串一把，你才明白什么是乞丐，如果大家都给的时候，你会有一种不知所措的感觉，甚至陷入到三轮体空了，忘了自己在做什么。在梦里我在做什么？施主们在做什么？这倒也是一场修行，不过到此时为止，所有听到此课的师兄，不要再给醍醐打钱了，她也不想继续受蓄八种不净之物，她辞掉工作的意义是为了修得更好而不是为了助长自己的贪、嗔、痴。醍醐本身祖籍山东，又生在东北，就是非常直的一个人，她要是需要，肯定说需要，要说不需要，说够了，那是真够了，所以大家就别给了，如果大家想要再布施，就布施给需要的人。

想起小的时候没有零花钱了，跟爸爸说：爸，没零花钱了。爸爸就给，还问：够了吗？我说：够了。那种带着央求、带着撒娇的口吻说：爸，我没钱了。然后爸爸给钱是很幸福的。昨天又隐隐约约感觉到了这种幸福感，各位师兄如同衣食父母，我说没工作了，大家就资助，有的师兄还说：醍醐，你来我家吃饭吧！那个师兄说：我那有套空房子，你去住吧！当时我的眼泪都下来了，真的非常感动，但还好，我家也有房子，所以暂时还不需要去各位师兄那里打扰，但是各位师兄真的让我很感动。还有的师兄说寄香皂、袜子，或者寄红糖什么的，这些就不收了，因为真的是没有时间再收这些。因为我的目的是节省时间，而不是再花更多的时间处理这些事情，所以希望各位师兄不要介意，这个事情就说到这里为止了。一旦需要再次化缘的时候，我一定会跟大家讲的，因为也不把当大家当外人了，就当家人了。不需要的时候大家就忙各自的事情，一定要做好手边的事情，不要因为醍醐影响了工作和生活，这是最重要的。

接下来，还是回到《涅槃经》。《涅槃经》里讲：

【若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。】

还是在讲「无二」，我们知道生活和修行也是无二的，所以我们每节课都花很多时间既讲经又讲生活，因为本质里绝对是无二的！生活时「你」在做，修行时「你」在做，「你」是一个「你」，所以无二，你从相上这么讲也可以。

那么十善和十恶，十善大家都知道：不杀、盗、邪淫，不贪、嗔、痴，不妄语、恶口、两舌、绮语，这是十善，与之相反的就是十恶，表面上看，十善十恶完全相反。十善，修行人可以做，十恶，不可以做；善道，修行人可以行，恶道，不可以行；白法象征着善法，可以做，黑法象征着恶法，不可以做……凡夫看来，这些在「相」上完全相反，是二。但是智者了达了体性，体性其实是无二的。就拿黑、白来说，你睁开眼睛，就看到这是黑色，那是白色，那么当你闭上眼睛，哪个是黑色？哪个又是白色？没有人能分清，对吧？你睁开眼睛，就会去分别，闭上眼睛，分别就消失了。所以，闭上眼睛禅修有诸多的好处，那样可以让你静心，因为太多的分别都是你睁着眼睛所产生的，你闭着眼睛就少了很多分别。打坐的时候关闭耳根，声音上也没了分别，关闭六根，六根都不再分别，不分别的时候是什么？就是智！弥勒菩萨说了：「分别是识，不分别是智」。转了识，就成了智了，就这么简单，所以不要分别！

《楞伽经》也告诉我们，在分别中见不到佛，「不起分别乃能见佛」。真正的佛在「源头」，在「不分别」这里，放下六根、六尘、六识，才能见到真佛。所以，佛的幻化也就是所谓假的佛，假的佛在根、尘、识里面，你利用六根，利用六识，对着六尘，然后就有分别，那里没有真佛，因为一切相都是虚妄的。所以我们讲，见到异相，闻到异香，听到谁给我讲话……我们要明白根、尘、识里面没有真佛，充其量就是真佛的显化，明白这些，你就不迷了。既然是真佛的显化，那么他跟真佛是不是同一个源头？是！所以是「不二」！

「不二」，字面的意思就是不在两边，不陷在「二元」里面，这是字面的意思。那么根底里的含义、本质里的含义是什么？是回到源头！「不二」就是在源头，源头「不二」，一分别就有二，根、尘、识里有「二」，非根、尘、识就「不二」。比如有的经文，大家睁着眼睛看字的时候，是在「相」里用意识、用头脑去分别，所以不容易懂，当你闭上眼睛，不去分别，就会理解，原来「不二」就是不分别，就是源头状态，就是真佛所在的地方，就是法身状态。不起分别，不起心动念，这不就是「一真法界」嘛！非常简单！所以说，「无二之性即是实性」。「不二」，你不去分别，就没有两端，没有对立，也就没有任何的分别之相，这就是「无二之相」，也就是「实性」。

实性是什么？实性就是「实相」，就是「真相」，真相就是源头状态，就是本源的状态，没有显化万物的状态，这就是实相，也是实性。所以说在本源里，「相」就是「性」，「性」就是「相」。为什么呢？就好像在河流的发源地，支流就是源头，源头就是支流；回到起点的话，起点就是终点，终点就是起点；所以大家也能理解，当你回到源头的时候，「相」还没显化，它只是回到显化自己的地方去了，所以，在源头这里，「相」就是「性」，「性」就是「相」。

【若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。】

说「应修一切法苦」，在修行的时候，你要认识到人生八苦，又有三苦——苦苦、坏苦和行苦，总之这个苦，那个苦，为什么说苦？为了让你「离相」，为了让你「不著相」。凡夫看到这儿苦，那儿不苦，他就陷在「二」里了，但是「智者了达其性无二」，为什么呢？你依然闭上眼睛去感受，你身边都没有一个苹果，所以也谈不上它是酸的还是甜的，当「相」没有「显化」的时候，也谈不上苦还是不苦，所以这就是无二。一提到无二（不二），大家就知道，讲的不是「相」里的事儿，是源头状态，在源头，相还没显化，因此就谈不上种种分别，苦、乐、酸、甜……谈不上。所以说智者（最智慧的人），他是常处在源头看世界，对「相」里的众生而言，这是个问题，那是个问题，对于智者而言都不是问题，为什么？因为他在源头看。

所以我们说，你要学佛，要学习佛的思维方式，学习佛的行为方式，佛的思维方式就是在源头看世界，在源头（性相合一的地方）看一切，在这里善恶合一，净垢合一，修不修合一，凡人圣人合一，在这个合一的源头这里看世界，这是佛的状态。一看到「无二」和「不二」，大家本能地想起「源头」，想起「如来藏」，想起「真如」，想起「法性」，那就对了。不要在相里讲：「不二」就是不在跷跷板的这端，也不在那端，不在南极，也不在北极，我在中间找个点，不是这样的，这还是在「相」里说事，并不究竟，怎么样才究竟？在源头才究竟，所以真正究竟了义的法，都是在源头讲的法。

只要是源头讲的法就是究竟了义法，这样讲，大家就知道怎么判断一部经了。它是就着相讲给迷的人的，还是在源头讲给已悟之人的，或者讲给即将开悟之人的，只要在源头讲，能够让你意识到源头的这些法，就是「究竟了义法」，反之，在相里讲的，安慰众生好好做梦的，让你在梦里过得舒服点儿的这些法，就不是「究竟了义法」，而是「善巧方便法」。

那么现在有一个问题抛给大家，《无量寿经》、也叫《大乘无量寿经》，它是「究竟了义法」，还是「善巧方便法」呢？大家课下仔细想一想，答案可以私下里给我。

【若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。】

又讲「无二」了，讲哪了呢？说「一切行无常」，即一切有为法都是无常的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切行就代表一切有为法，那些都是无常的。「如来秘藏」，这里代表法，法是就着相说的，「相」没的时候，「法」也没了，所以也是无常的。那么凡夫看到一切有为法和如来的秘藏，即看到「相」和「法」的时候，认为是「二」，但是智者认为「无二」，因为法依着相而生，都是就着相说的，如果人人都是佛，有没有人谈法？相视一笑，自然了达。凡夫看上去是「二」，智者知道不二（无二，无分别），本质里都一样。

【若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。】

「一切法无我」，这个指的是「一切相无自性」，无有「个我的体性」，你找不到那个所谓的「我」，「如来秘藏亦无有我」，既然「一切相无自性」，「一切法无我」，那么「如来秘藏」也没有本在的个我的体性。法就是一种总结出来的规律、方法，如果不总结也就没有了，也没有个我的体性，这都是因相而说。所以凡夫认为一切法和佛法是分开的（如来秘藏就是佛法），认为佛法是佛法，一切法是一切法。但是真正的智者（这里代表佛，了悟一切实相的人），他知道佛法和一切法本质无二，无分别。佛法是怎么产生的？是佛陀出于慈悲，出于对众生的哀悯和爱护而讲的。

就像药方，医生给病人治病，如果没有病人，就不需要医生，药方也就消失了。你可以理解为佛法就是药方，药方不可能脱离于病而存在，因为没有病的话，要药方干什么用呢？不需要了，不存在了，这些都是相依相生、相辅相成的。所以智慧的人知道，药方和一切病是无二的，有了这个，才有了那个，没这个，那个也失去了意义。没有病，谁需要药方？没有药方的话，病也无法治愈，本质里就如同一，不是二，但也是分不开的，这个产生了那个，那个依托着这个，「本质」里无二。

所以，大家要意识到，世俗法和佛法也是无二的，不要以为我们讲佛法就讲佛法，不能牵扯太多世俗法，那就错了。你只讲佛法，大家听了，但是对于生活没有任何的帮助，谁还再继续听啊？没有人来听了，那不是浪费时间吗？正因为大家都感觉佛法是有用的，不管是在进行精神的疗愈方面，还是物质上给你解决问题，或者是生活上、工作上指引你，总归是有用的，它不是无用的，所以佛法才会被传播开来，如果无用，就没人用，这是必然的，这么多人在用，佛弟子越来越多，多到有的时候国家都要想要控制一下了，这么多佛弟子要都出家了，怎么办？你要是站在统治者的角度也能理解他，不要只站在你的角度去反社会、反政府，你要站在另一个角度去看，谁都不容易。在那个角度，他就要做那个角度的事情，他扮演那个角色，就要把角色扮演好，所以不要陷入任何形式的抱怨当中。

前一段时间也跟大家讲了，说喜马拉雅下架课程，他也有难言之隐，谁都不愿意随便地损失粉丝，因为粉丝就意味着收入，未来的世界，粉丝就意味着收入，他既然现在大规模地下架课程，就意味着损失很多粉丝，肯定是不得已，所以就不要抱怨了。为什么抱怨？因为你只站在一个角度了，员工抱怨老板好苛刻，少干点活儿就不发工资了，或者迟到了就扣钱，这是员工抱怨老板。为什么？因为他只站在员工的角度，如果切换个角度呢？你当老板呢？你可能比你老板还狠，为什么？因为公司要活下去，要有利润，怎么有利润？只能增加收入或者控制支出，现在生意不好做，钱不好挣，如果收入无法增加，那么他只能控制成本，控制成本就意味着要严格要求，不用的灯，你要及时关掉它，不用的空调及时关掉……而作为一个公司里的员工，你有没有菩萨心，有没有觉得这是公家的电，就恣意地浪费，公家的水就肆意地浪费，有没有这样阴暗的心态？所以，我们修行者要时时刻刻审视自己。

「菩萨行」，不是说只在学佛的时候成了菩萨，在生活中就变成了凡夫。你要时时刻刻地为众生考虑，你的老板也是众生，你的公司、整个社会，它是众生的集合，这是一个生命体，你有没有爱护它，有没有把这个公司当做自己的公司一样去爱护？如果你工作的少，你拿工资的时候有没有愧疚，你想过没有？当你欺骗老板的时候，为多报销点儿而多开发票，或者偷偷拿点儿公司的东西回家，你有没有愧疚？其实如果每个人都是佛弟子，那么老板就太幸福了，当然如果每个老板也都是佛弟子，那员工也太幸福了。作为佛弟子，都为他人考虑不为自我考虑，那这个世界就是极乐世界。关键是这个世界上学佛的人太少了，大家都太自私了，都只站在自己的角度为自己考虑。老板就想：员工能多干点儿活儿就多干点儿，越多越好，工资我少发点儿是一点儿，少发点儿我就能多留点。而员工就想：我多偷点儿懒，我少干点儿，老板不来，我就装一装，老板说了在公司不许打游戏，我趁着他没来就打游戏，眼睛还一直瞟着他来了没有（多累呀），所以无论是员工还是老板都不容易，大家要互相为对方考虑，要切换到另一个角度，当你不停地切换角度的时候，这个世界上就没有人再去抱怨了，没有仇恨，也没有战争。

你作为佛弟子，就觉得信佛好，所以就不理解那个人怎么就信了基督了呢？基督教根本就不究竟了义，也不理解别人信道教以及他们所说的长生不老。你只站在佛教的角度，就会讥笑、鄙视其他宗教的人，所以我们说，宗教问题一定要跳出宗教来看，跳得远远的，忘记你是一个佛教徒，作为一个旁观者想一想，什么是宗教？不过就是不同的人对于宇宙实相的不同认识而已。既然是不同认识，他有这种认识的权利，我也有那种认识的自由，权利和自由互相尊重，这样想就不再打架了，你喜欢吃西瓜，他可能喜欢吃桃子，你又何必强迫人家呢？要尊重人与人之间的差异性，要知道这个世界是「共业」造成的世界，共业中又有着差异性。差异性使得他必然喜欢你不喜欢的事物，就好像你认为这个老师好，你推荐给他，他却认为讲的不好，听都不愿意听，他推荐他的师父给你，你却认为这样的师父不值得跟！所以，修行者也分了很多阵营。有的认为这个师父好，就去跟随，付出生命地跟随；那个认为那个师父好……这么多的派系，这么多的阵营。但是当你跳出来想想，这都是个人爱好，个人的「阿赖耶识」的差异导致的结果，又何必去争呢？

前几天一个师兄问了一个非常好玩儿的问题。他说，一个家庭里，有一个佛教徒，还有一个基督徒，另外两个人没有任何宗教信仰，结果两个有信仰的人都想度化另外两个人。大家能想象这个剧情有多么丰富多彩吗？基督徒想度化他们成为基督徒，佛教徒想度化另外两个人成为佛教徒，这样的事情要是发生在你的家庭里，你怎么处理呢？

作为佛弟子，我们知道，真正的佛弟子没有「我执」，或者正在消「我执」，所以软下来的一定是佛弟子，而不会是其他宗教的，因为其他宗教不把「消我执」作为最高目的，所以他们会始终强硬，强硬到底，如果你也强硬，那不就打起来了吗？所以在家庭里有不同宗教信仰的人，软下来的一定是佛弟子，你要包容，把自己观想成佛。如果家人让你随顺一起饭前做个祷告，你就去祷告，不碍事的，因为你清楚明了自己是佛弟子，要「随顺众生」，目的是什么？不让家里不和谐，有一个高尚目的在指引着，要「随顺众生」。他让我祷告我就跟着祷告，让我读圣经我就跟着读，看一看人家在讲什么，多学点东西没坏处，反正知道自己是佛弟子，如果真的被同化了，就说明学了一段时间觉得上帝更好，那就随上帝好了，一切一切随因缘。如果你很了解宇宙的本质，你是不可能随了他，你随顺众生不可能把自己搭进去的，这是不可能的，除非你本身你就没开悟，你也不了解宇宙实相，所以你被同化了，被同化也是你学习的必经过程。所以，如果家里有不同的宗教者，你一定要随顺他，他讲什么你就说好好好，是是是，你要清空自己，把自己当作一个空杯子去学习，你把自己观想成一个佛或菩萨，佛、菩萨可以化现为一切，连魔都能化现，连鬼都能化现，难道就不能化现为外道吗？你就当自己是佛、菩萨化现在外道里了，然后再想一想自己要怎么做事情、怎么考虑问题，总归，要这个家庭和谐。

而且大家会发现，只要有点儿宗教信仰就比没有强，不管他有什么宗教信仰，只要他有就比没有强，因为他有了高一点儿的准则，不是仅仅作为人在想事情，也不是仅仅作为自私的小我在想事情，他会有「高我」指引他，不管这个「高我」是耶稣、上帝、太上老君、还是奎师那，不管是谁，只要有宗教信仰就比没有强，大家一定要抱着这个观点来看待不同的宗教。

佛弟子永远不主动跟人打架，永远要包容，要容得下难容之事，越难容才越考验你的真本事，广钦老和尚告诉我们，最糟糕的环境是最好的道场，最烂的环境是最好的道场，所以永远不要抱怨，而要感恩，只要认真学佛，总有一天你会感恩的。就好像来到一个不喜欢的环境，一开始很不适应，感觉扎得我浑身难受，到处都是刺，甚至有的棱角被磨得鲜血淋漓，于是想逃，其实那是「小我」在想逃跑。但是当你经历过来以后，你会感恩，因为没有这样的道场，你根本修不出来，所以环境越恶劣，你将来的成就越高。网友讲得好，门槛，门槛，过去了就是门，过不去就是槛，关键看你能不能过去。我们生活中遇到的任何事情，任何考验，过不去就成了槛，就挡住你，拦住你了，就成拦路虎了。一但过去就成了门，这就是门槛的意义。同时，拦路虎也可以是垫脚石，这个挡住我的石头，如果挡住了我，被它挡住了，我就失败了，如果我过去了，我就成功了，它就成了垫脚石，所以经历过磨难和打击的人要比别人更坚强。因此父母要适当地让孩子吃点苦，适当地给他们一些磨励，这样，你的孩子在社会上生存的时候，别人没你那么爱他，他就能够经受打击，如果你百般地呵护他，在温室里疗养他，他一出去，外面风吹雨打，可怎么办呢？这就是「严」的意义啊！所以，我们跟广钦老和尚学到了很多，适当的时候要严、要无情，其实是在为他好。所以说惯子如杀子，惯出来的孩子一般都没形没样儿的，总是给父母惹麻烦，到最后父母就后悔了，心想：当时要是不那么惯着你，现在你该多么听话和孝顺呢？棍棒底下有的时候还出孝子了，管得那么严，到最后这孩子还特孝顺，这样的情况也有很多。

所以一切法和佛法是分不开的，大家想一想，一切法也是为人而服务的，佛法难道不是为人而服务的？佛法和一切法本质里是无二的，「无二之性即是实性」！任何人要是想把佛法和世间法强行分开，证明他真的一丁点儿都没开悟，他完全学死了。

过去在我刚皈依佛门的时候，觉得有限的几本经不够我看的（因为我天生喜欢看书），所以我就搜佛教这个经、那个经，我想知道佛教到底有多少经，结果就搜出来原来都汇总为《大藏经》了，它是一切经的总集。那时我一听「一切经」，非常兴奋，于是就赶紧请回家来了。当时是放在店里面，一百六十八册《乾隆大藏经》，当时每天都看，几个月的时间过去，一百六十八本看了四分之一，但是我看得很快，就停留在字面上，就挑名言警句来看，看的并不深入，所以对于佛法了解得不透彻。现在想想，当时非常的浮躁，只是了解了很多佛法大意，根本就没有应用，也没有实修，所以个人的生命状态也没有得到强有力的转化，充其量就是多了一些佛学知识，可以卖弄卖弄而已，跟别人辩论的时候可以作为佛油子辩论辩论而已，根本就没有用出来。

后来我发现，读经读得太快没好处，这一点是在我讲经之后发现的，我看的时候没看得那么深入，没想到内涵那么丰富，但是在给大家讲的时候发现，一句话怎么可以如此地深入，简直是无极限呢！所以才明白，学经不能学太快，学太快了，就是停留在表面上，越学越浮躁，根本学不到佛法的真髓，所以必须慢下来，而慢下来的最好方式就是讲经。因为讲经的时候，一句话就可以深入到底，无穷无尽，然后佛法的智慧从这里就会慢慢地全展开了，「一为无量」，「无量为一」……《大藏经》如同一滴水，当我深入《大藏经》的某一句话，这一滴水里却藏着整个大海，所以当读经、学经慢下来的时候，我才真地领会了佛法的内涵，生命状态才彻底地转化了。

所以，我前面用四、五个月的时间学了《大藏经》的四分之一，但感觉像没学一样，因为太浮了。现在就非常地慢，读经很慢很慢，有时候一天就读几个字、几句话，仔细去品味，就觉得剩下的四分之三我要用一辈子去学习、去读，而每当我看到好的，就真的非常想跟大家分享，如果不能分享我心里就急得慌，所以我放慢了读《大藏经》的速度，反正打算讲一辈子，那就慢慢读呗！只要是我遇到的精华一定跟大家分享，因为这种分享是极其快乐的事情，所以现在「不求速度，只求质量」，这部经一定要吃透。

所以大德跟我们讲的话非常对，我过去不太相信，后来完全相信。比如，「一法能总持一切法」，「一经通则百经通」，现在明了了。所以各位师兄，我们一部经如果学透了，整个佛法你就学透了，真的是这样。尤其是佛的最后一部经——《涅槃经》，这部遗言你要是学透了，那整部《大藏经》都可以不学了，佛陀也讲过《涅槃经》的功德。有的人学了这一部经，还惦记着其他经，经常有这样的情况，但是《涅槃经》是「经中之王」，「王中之王」，这个王统摄着整个佛法的王国，你把王的精髓学透了，学完之后，那其他经你真的没兴趣看、没兴趣学了。所以大家觉得用将近一年来学《涅槃经》浪费时间吗？不浪费！这一年节省了你一辈子的时间，如果一年就成佛，是不是节省了一辈子的时间，甚至节省了无数辈子的时间？所以每一步都要踏踏实实地走好。

这些感想，也是我接近那些年迈的法师而学到的，因为知道自己作为一个才三十多岁的年轻人去讲经，肯定有很多厚重的东西是讲不出来的，所以我学法一般都是听年迈的老法师的讲法。他有多老，对我就多有吸引力，当然更老的就是佛陀了，至少两千五百岁了，越老的对我来讲越有吸引力，因为他太有料。除了学本师之外，就是世间的这些法师，八十多岁的，九十多岁的，一百多岁的，对我太有吸引力，就学他们身上的厚重，他们的稳重，他们经历了一切风霜，得来的全是最精髓的最精髓，他们为我节省了一辈子的时间，这个人讲经讲了他八十多年的经验，那个人讲了他九十多年的经验，那个人讲了他一百多年的经验。这么多的经验汇总到我身上，我感觉我像一个四五百岁的人，因为我只学老法师。

最近正在深入地学习成观法师的讲法，成观法师比我的父亲还大两岁，所以大家可以理解，我在面对这样的法师的时候，我的心情和心态。虽然他们讲的每一句话我并不是完全认同，但是我挑那些最启发我的东西去学习。很多师兄也发现了，听任何一个法师讲经，都有个别的地方感觉跟佛讲的不一致，所以那就听佛讲法。这些法师哪个的年龄超过了佛陀了？佛陀都两千五百多岁了，而且他还是古佛再来，寿命是无可计算的。所以当世间的法师讲的法跟伟大的佛陀讲的法不一致的时候，你要依哪一个大家就都明白了，我们要依佛陀的讲法。我们讲的任何法，要以佛陀的讲法为标准和参照，但是佛陀也告诉我们：你们不要成为我的奴隶，你们要依的是「实相」，我讲的是实相，过去诸佛讲的也都是实相，而实相和相又是「无二」的。大家都知道，是实相「显化」出来种种相，所以根底里实相和相是「无二」的。那么你和我，我是你阿赖耶识识心的显化，你是我阿赖耶识识心的显化，本质里你和我也是无二的，因为我们都同来自一个如来藏，同一个如来藏塑造了整个世界，塑造了「空」和「有」，塑造了凡人和佛陀，同一个如来藏，幻化出如此多的宗教，如此多的思想体系，这些都来自同一个本源，所以何必要打架呢？

有的时候师兄们可以想象，你们来听经、来学法，来到醍醐学院，你们是在你们的梦中来到这样一个梦中的学院，听一个叫醍醐的梦中人讲法，而醍醐也是在她的梦中遇见了你们，我们的梦如此的互相交织，所以我们是无二的，而这种无二就是「实性」啊！站在实性里，还有什么误解？还有什么争斗呢？误解和争斗消失的时候，你是多么的安宁寂静啊！这就是「一真法界」，所有的诸佛到最后都汇总到一真法界了。一真法界就是如来藏，就是源头。所以你看佛法是多么简单，而且佛法真的可以圆融、包容、容纳、汇合一切法。一切法和佛法是无二的。

今天就先说到这里了。

那么，那些经常反映自己很烦的师兄，如果你听到了这节课，你需要闭上眼睛想想：你生活在自己阿赖耶识的识心当中，你烦是因为自己的识心在烦，你不烦也是识心在不烦，你遇到讨厌的同事、讨厌的家人，那也是你识心的幻化，归根结底都是你自己，我们就生活在识心的海洋里，不停地潜水、游泳、做游戏，仅此而已，这就是生命的真相。每个人都在自己的识心里玩呀玩，这个就是生命的真相。明白了这些，还有什么让你烦恼的呢？不过是识心的游戏而已。

当我们听一首曲子的时候，里面的高音和低音是不是也是无二的呢？很强音和很弱的音是不是也是无二的呢？这首曲子来自同一个人的手指，同一个乐器，来自同一个人的心。一个人的心本来什么都没有，却幻化出这么多，所以我们听音乐的时候，听的是弹奏者的心、演奏者的心。我们在生活的时候，感受的其实是自己的心。你感受的只是自己的心，所以要是你感受到哪里有问题了，那是自己的心里有问题，要从「心」上下功夫。

改变心，就改变了一切！