《大般涅槃经》讲解 第073课·恩威并施 | 涅盘经

大家好！

接下来看《涅槃经》：

【所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。】

佛陀的真法是远离二边奉行「中道」的，在任何的极端现象发生的时候，他会观一段时间，如果这个极端现象没有办法被抑制，他必须排除这些极端现象，因为要走一个合适的「中道」。「中道」是最适合众生的，因为人类是有普遍性和共性存在的，所以你要奉行「中道」。对于一些极端的现象，它属于二边的状态了，你不能够任由它发展，因为它并不符合普遍性和共性，不符合的基本上就是不适用的，会被淘汰的。

我们在修行的过程中，无论是偏于「断见」的思想，还是偏于「常见」的思想（是指错误的「常见」），都是要被我们抛弃的。偏于「断见」的思想认为一切无常，做什么都没有意义的（就好像我们需要抛弃世间的财物一样，放弃对它的执著和关注）。

一些错误的「常见」说，「小我」是永生的，我要修个长生不老，或者世间有个永在的神（这样的想法，也都是错误的「常见」，需要抛弃的）。我们最终要保留的是正确的常见，而正确的常见是一种「中道」的智慧。它认为佛、法、僧代表「正解脱」，「正解脱」是建立在中道的基础上，就是宇宙的实相。佛、法、僧的核心就是宇宙的实相，建立在这里的思想是可以保留的。

【凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。】

佛陀讲的「中道」很多凡夫用下来都感觉非常棒，很适用。因为「中道」符合人类的共性，所以很多人用下来很管用。「中道」的思想，不偏这不偏那，不陷入任何形式的极端，这种思想适合于大多数人。

就好像羸弱的病人，身体非常地弱，吃了一些酥之后（酥，就是从奶类提炼出来的奶酪之类的，类似奶酪的奶制品），气力就轻便，有点力气，力气就足了。

我身边有师兄喜欢养花，养得特别好。她有时候喝牛奶的时候，把那个涮牛奶盒的水留下来浇花，结果她养的花真的是长得非常的肥壮。因为奶是来自什么？是来自血的。我们知道，孩子喝的妈妈的奶，还有我们所喝的牛奶、羊奶，它最初都是血液。血液是凝华肉身的生命力，生命的动力，就相当于汽车的汽油一样，所以它的动力是极强的。所以这个方法推荐给大家，淘米水、或者你喝过牛奶涮一下那个小罐子，倒出的那个汁液用来浇花，效果是非常好的，是非常肥壮的养料。

那么有一些羸弱的病人服用了一些酥，一些奶制品之后，身体就感觉有劲儿了。

【有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各相违反，良医善知，随其偏发而消息之。】

无论是你著「有」，还是著「空」，这两种「著」体性不定，它就是让你上上下下很动荡的，而且它属于极端之法，是需要真正的修行人所废弃的。

就好像「四大」——地、水、火、风一样，它的性是不同的，有的时候是互为相反的。比如说火性和水性，甚至它们的性是相互敌对的，水可以用来灭火。在根源上，虽然是同一个根源生出来的，但是后来发展出来以后，它们性质不同，甚至是相反的（各相违反）。那么聪明的医生，世间最棒的医生善知这一切——知道地性、水性、火性、风性，知道怎么去利用它。

这里形容聪明的法师、聪明的佛菩萨，懂得利用世间一切的「相」为我所用，来给众生治病。

【善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，】

善男子，如来就是这样。佛菩萨给众生治病的时候，就像医生一样——知道这个人的病要用什么药，那个人的病用什么药。但是，你得用啊，医生给了你再多的药方你不用，也是没用。到最后医生和你的缘就断掉了。

医生看，我开出所有的药方这个病人都不应用，还一直在抱怨，呻吟自己的病情，没办法，我只能把他请出去，以便请进来更适合让我来医治的病号。

就是说这个病号我怎么也治不好了，因为他不适合我来治，我开的药方他不用，我只能把他请出，然后让适合我医治的病号进来。这是没办法的事情。医生给你开的药，肯定是他认为适合你，如果你尊重医生就要尊重他开出的药。如果你相信医生，却不相信他的药，那等同于你不信这个医生，而且还一直在浪费他的时间。

【开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。】

所以佛陀适应众生的根器「开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变」。最神秘的万灵药方其实就是告诉你：你身上有清净的佛性是常住不变的，你要常常地安住在这里。

【若言有者，智不应染。】

如果你意识到你内在清净的佛性了，安住于它，你就会有无量无边的智慧产生，外在的一切事相不会再染著你了。

发生在你身上的逆境、违缘、障碍，你都知道，这是我过去世造的结果，我在消业障，我不会有任何一丝一毫的抱怨，为什么有这个？因为我过去世造了恶业，所以导致现在的结果。然后怎么做？一方面忏悔业障、另一方面广行善事。「忏悔业障，广行善事」，再加上听经闻法，然后通过配合打坐，进行开悟。一旦开悟，所有问题都解决了，你也不需要找医生、找药方了，自己就解决了。如果还没开悟的话，就一方面忏悔业障、一方面多做善事，这样你的命就转了。

你不能说，我一直抱怨这个逆境，抱怨个没完没了，抱怨一万年，那么问题只会越来越严重，越来越糟糕！不会有任何的改善。别人去救助你，在物质上去资助你，也是杯水车薪。如果惯坏了你，反而他们还造业了。你是一个不肯改变的人，那么别人一直资助你就会惯坏了你的懒惰，导致你永远不想改变。因为只要通过抱怨、通过呻吟，就可以得到一些资助的话，那我又何必改变呢？人是有一种劣根性的，是会被惯坏的。所以说佛菩萨帮一个人，也要看他值不值得帮？这就是为什么有的人去祈求佛菩萨好灵验，有的人祈求了好几次都不灵验，有种种原因。你值不值得他帮呢？你想过没有。

佛菩萨其实在各种各样的行业里面都有化身，他以各种各样的形式在帮你了，你感受到没有？难道你只以为，他必须以佛菩萨的发光的形象现化在你面前才算帮吗？他一直以各种各样的形式帮你，只是你都无所觉察。因为你的心不清净，业障太重，然后陷于「小我」的自私里面，你就无法感受到佛菩萨如此无我地一直在帮你。如果给了你很多的时间，医生尽了无穷无尽的努力想要治愈你，但是还是不行，外面排队的病人又那么多，怎么办？他只能放弃你，来治其他病人。

所以，所有这些想向佛菩萨求什么的师兄们，我们要想一想，你做到了什么程度，值不值得帮你？这是个关键。根据因果法则，你付出多少就得到多少。为什么有的师兄好像很幸运呢？跟他过去和过去世的付出有关系，跟他这一段时间修行之后的付出绝对有关系的，所以他显得比一般的人都幸运。你为什么不幸呢？你想过没有？抱怨是永远不能解决问题的，只会恶化你周围的一切违缘障碍。为什么？因为一切都是心的显化，心里充满负能量，外在就显化出负面的；心里充满正能量，外在就显化出正面的。所以一切是你自己的心造成的。归根结底怨你自己，不怨别人！所以凡事都自我抱怨的人，等于自己在掘一条通往地狱的道路，没有人可以阻止他。讲一切他又不听，所以没有人可以阻止他。我们非常地遗憾和无奈……

一方面，众生是这样的刚强难化，增加了佛菩萨度众生的难度；另一方面，也是对佛菩萨的一个强有力的试炼。佛菩萨在度众生的过程中，也一直在增长种种的智慧——什么时候该舍，什么时候该坚持。所以在共修的过程中，我们的管理员也得到各种各样的锻炼。微信群和QQ群的管理员一直在经受种种的锻炼，在锻炼中增长智慧。所以我们感激、感谢一切情况的产生，毕竟智慧是一直在增长的。佛已经无数次地提示给大家，说：人人都有清净妙明的佛性，常住而不变，你只要安住于祂，你就有无量的智慧，你不应该染著于世间的任何事物。

【若言无者，即是妄语。】

要是有谁跟你讲：我不相信这一点，我身上没佛性，我成不了佛，这样的人就是在打妄语。

【若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。】

要是有的人相信，说：我相信人人身上都有佛性。这个相信的人不要过于沉默，佛跟你讲了，你既然相信，你就要广宣妙法（就要推广），不要沉默，说我自己知道就行了（我身上有佛性），别人问我也不回答。不要这样子！

你不要搞传销，但是你也不要过于沉默。别人问你的时候，该讲的话你要讲。事实就是事实，你不要羞于回答、不要怯于回答。有的师兄过于谨慎了，怕说错话。别人问他，他也不回答。佛陀说，你这样是不对的，「不应默然」，不要过于沉默，你所了解的真相要敢于说出来。

但是，不沉默，也不是说你就陷入戏论和诤讼当中。我不沉默，我又走极端了，话说个没完没了，跟别人打嘴仗。看到那个人不信佛，我就跟他打架——佛最好，你怎么不信啊？道教是什么呀？！基督教是什么呀？！贬低其他宗教，这也不对。真正的觉悟者不会如此。你心中充满戏论、诤讼、打斗之心，这哪是觉悟者？你要包容其他人对宇宙实相的认识跟你不同，要包容他的不同。有机缘的情况下，可以对话、讨论，但不要争论，甚至骂起来了。

我看有的师兄在一个学道教群里跟人家骂起来了，因为他学佛的，人家学道的，学道的攻击学佛的，学佛的鄙视学道的，何必啊！你学了佛，目的是「觉悟」，一个觉悟者就应该陷入这种对骂中吗？太可笑了！对你有什么好处？甚至拉低了佛的身份。你作为佛弟子应该是很大气的，怎么还陷入到谩骂当中了呢？尤其佛弟子（任何的佛弟子），你不能有一个想法：佛讲的就是最对的，他不信佛就信歪了，只要不信佛，他的思想就一无可取之处。这是强烈「我执」的体现，你信的不是佛而是魔！佛都没有这样讲，说佛法之外的思想就一定错。佛法讲：一切法都是佛法，一切法都有可取之处，都有值得我们学习的地方。他可没有讲，不学佛的人就一定是恶人、一定是坏人，不学佛的人就没佛性了，佛法之外的思想就全错。佛可没这样讲过，从来没有讲过。如果你认为不学佛的人一定会走向一条毁灭的道路，就一定错。你这是强烈「我执」的体现，知道吗？这不是对佛法的维护，而是对佛法的毁灭。因为佛法是「觉悟」之法，不是说「佛」的法。觉悟什么？觉悟实相。四依法都忘了吗？一切一切以「实相」为最终的标准。

所以，不要陷入任何形式的偏激，作为佛弟子永远不要跟别人骂起来了，打起来了，永远不要这样做！他要是真的错了，你心里有数，能说就说，你看说了几句他不信，甚至还反骂你，你就修「忍辱」，不能说就不说了，或者退出那个群，不就好了吗？佛都不能度那些无缘之人，你又何必强度呢？付出一点努力，看着不行，那算了！我再去度有缘人就可以了，对吧？他不理解佛教，他误解就让他误解吧。因缘到的时候，一切都会真相大白的，因缘不到的时候，你再着急也没用。

「不应戏论诤讼。」佛陀说不要戏论，陷入浪费时间的这些世俗法的谈论，陷入世智聪辩，还自以为良好。也不要诤讼，「诤讼」就是争吵、谩骂、打斗这些。绝对不可以这样子！佛弟子一般来讲都是安宁寂静的，很包容、很大气、很大度的，这才是佛弟子。

「但求了知诸法真性。」你的注意力的重心要放在哪儿？要放在诸法真性这里。「诸法真性」是什么？实相——万物的实相本质。放在那儿是多么安静！一真法界是多么安静！重心放在这儿，而是不是相里的打斗。

所以说，释迦牟尼佛之后的下一尊佛是弥勒佛，也是深有寓意的。弥勒佛是「笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容天下难容之事」。可能因为释迦牟尼佛灭度之后，在末法时期，众生瞋恨心太强了，总是陷入打斗之中，所以弥勒佛来了，告诉你要常常笑。天下人不是很可笑吗？都在著相。不著相哪有打斗啊？都在著相，不是很可笑吗？要大肚能容，你的心都尽虚空、遍法界了，你怎么不能容人呢？弥勒佛——大家到处都能看到他的相貌，是那样的宽和、那样的包容，为什么你就不受一点影响呢？

关于弥勒佛，昨天还看到点资料：弥勒佛在过去久远劫之前，在释迦牟尼佛还是个凡人的时候，弥勒佛就已经是菩萨了。他就发了大心、大愿，要普度众生，但是他生性比较散漫（他是慢性子，慢慢悠悠的，不着急。反正修行慢慢地，愿是发了，慢慢来吧）。后来作为凡人的释迦牟尼佛，也发愿了。他发愿比弥勒菩萨晚了四十劫（弥勒菩萨发愿之后四十个大劫过去了，释迦牟尼佛才发愿），但是释迦牟尼佛发愿之后，他非常地精进，可以说他是个急性子，精进的程度简直是一般人无法比拟的，所以释迦牟尼佛就比弥勒佛先成佛了。本来弥勒佛发愿是在释迦牟尼前面的，比他早了四十个大劫，但是释迦牟尼佛发愿虽然晚，但是很精进，他步子快，一切都做得很快，结果他就提前成佛了。

大家要知道，你精进的程度，直接影响着你成佛的速度。你是慢悠悠的、很懒散的，一天进步一点，今天学半节课，明天再学半节课。有个师兄是一天学两节课，或者一节课反复学，学几个小时。根据因果法则肯定不一样，你付出的多，你得到的就多。或者说你得到的这个善果形成的速度就快，佛已经给我们做了榜样了。释迦牟尼佛是个急性子，结果成佛也提前了，再加上有一世歌利王帮他消业障（释迦牟尼佛有一世是忍辱仙人，歌利王割截他的身体，他不起瞋恨），这个事情也加速他成佛了。所以真的是付出多少就得到多少，那些处在逆境当中的人，不要总是抱怨了，想一想自己付出了多少吧？

好，再回到经文。

【凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。】

佛陀说你看那些陷入「戏论」（戏笑、谈论），在世间的文字相上，忙个没完没了的这些所谓的大学者们（很聪明、很有才的这些有才之人，文人墨客），他们都在做什么？都在忙着「相」而已。还有那些忙着打斗、争论的人，跟这个宗派打，跟那个宗派打，跟这个宗教打，跟那个宗教打，没完没了，陷在这里的人都是陷在「相」里的人，没有真的开悟，根本就不懂什么是如来的微密藏，太可惜了！

心是好心，我为了传扬正法，跟邪法打架；为了传扬佛法，我跟其他宗教打架。心是好的，但是自己耽误了自己。佛都说了：我说了四十九年，其实无一字可说。「说法者无法可说，是名说法。」佛对于法都不执著，他说了这么多年都不执著，你又执著什么呢？你一句法都没说，都是佛说的，你还如此的执著！你就看着指向月亮的手指，而忘记了月亮本身，太可惜，太可惜了！太浪费时间了！生命就被你的这些诤论、诤讼、戏论，全都浪费了。

【若说于苦，愚人便谓身是无常，说一切苦，复不能知身有乐性。】

有的时候，佛直摇头，为什么？世间人，你跟他讲一切皆苦，为的是让他离相，结果愚昧的人就说：确实，你看什么都苦，这也苦，那也苦，生命活着没意思，我自杀。有的人学佛之后自杀了（基本上自杀的人学佛之后，就不会自杀），愚昧的人学佛了，还自杀。就是苦啊，我干嘛活着？就自杀，走火入魔，这是愚昧的人！佛也摇头，没办法。有的人就陷入断灭空，说一切苦，就忘了自身还有乐性，忘了自身有佛性。就知道有「苦」，忘了有「乐」了。

跟他讲这个，他走极端；跟他讲那个，他也走极端。这样的人连佛都要惧怕他三分，这样的人我还是不要讲了，一讲他就走极端。

【若说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人应当分别，不应尽言一切无常。】

一跟他讲无常，他就看什么都无常——你看佛像也会坏的，经书也会灭的，佛法也会灭的……只看无常，陷入悲观主义——绝望，彻底地绝望。所以佛陀说有智慧的人一定要善于分别，不要尽言一切无常。

佛讲的无常，他为什么讲无常？他说的是「相」里的无常。但你的佛性并不是无常的。你不要否定一切，对吧？你怎么能说什么都是无常，连佛性也无常的，这是错的！

【何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，】

跟他讲「无我」的时候，凡夫又想：「无我」，没有我，活着没意思，又陷入偏激了。所以说，有的人是真的难度，总是走极端，总是走偏，正法也被他理解歪了。佛说，智慧的人要善于分别什么是真的「无我」。

什么是真的「无我」？就是你看一切「相」，它是没有自性的，它是会幻灭的，会断灭的。如果它有自性，它应该一直存在，但它是会幻灭的，那个「相」都是不稳定的，你找不到「个我」的属性。然后你这个「小我」，你的「我」在哪儿？也找不到。其实你的「小我」，只是你的真我产生一种幻觉性的作用而已，这个是「无我」，是假名，而不是实在的。这个「我」，它是个假名，它并不是真实存在的，那个真我佛性才是真实存在的。

【如是知已，不应生疑。】

你要知道「无我」的背后是「真我」。这个小我、假我是「无我」，但有个真我佛性，祂是长存的。你要意识到这点，不能光知道「无我」，又断灭了，那不行。

【若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别。】

有时候，佛法讲「诸法本空寂」，如来常在空寂中。有的凡夫一听「空寂」，空寂，那不什么都没有吗？又断灭了，什么也不想做了，又走极端了。但是有智慧的人也要分别，「空寂」是一种状态，是源头本身的状态。但是源头可以生出万有，「空有」是圆融的，不是说只有「空」，就没有「有」了。

【如来是常，无有变易。若言解脱喻如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭；】

如来的真身没有变易（如来的真身是法身，就是法性，不生而不灭）。所谓的「解脱」是应照着「幻有」来讲的，幻化中的解脱而已。凡夫所理解的解脱是：我死了，一了百了，就消失不见，磨灭了。凡夫就理解错了。

【有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住不变。】

有智慧的人要善分别。你看着，佛陀作为像人中的狮子王一样，虽然他示现有来有去，但实际上他的真身不来不去，从来没有离开过我们。

有的人说，佛陀在哪儿，我感受不到。其实佛陀从来没有离开过我们，你需要去感受他，因为真佛是无形无相的，你必须感受他，那么你的至心有的时候也会有感应出现，现化出一些奇妙的相给你。

前一段时间，跟文英和妙音师兄去北京八大处的灵光寺。因为那里有释迦牟尼佛的佛牙舍利，我们去参拜佛牙舍利。参拜的过程还是比较隆重的。文英师兄知道我近视（三百多度），在看这个佛牙舍利之前，我们排好队，她就把她的眼镜给了我，她眼镜也是三百多度的近视镜。轮到我去看这个佛牙舍利的时候，我戴着眼镜，其实任何细节看得很清楚的，但很奇怪，我看这个金莲花上是空空如也。舍利成了透明的，空空如也，这简直是非常微妙的一个「预知」。我在想：为什么有的师兄看佛牙是灰色的，上面长了好多小舍利；有的看着是金色的；有的看着是彩色的；但我看的是一场空啊，我明明戴着这个恰到好处的近视镜，看上去却一场空。当时就在想「真身无相」，我看的应该是真身吧？

这样我就出了舍利塔。后来出去的时候，在一个地方，可以给参拜券盖个章纪念一下。盖完章之后，一种奇妙的异香（从来没闻到过的一种异香）扑鼻而来。当时我就反复问，我说你们两个闻到香味了吗？这种香味，这么奇妙的异香啊！有点像寺庙里的香味，但是只包含一部分寺庙里的香味儿，百分之八九十都是一种甜甜的异香，很神奇的香。像是天上的香味，非常香甜的香味，让人陶醉。但是也就是那么一分钟，甚至还不到的时间，这味道就消失了，再闻闻不到了，很奇妙的感应。

即将离开寺庙的时候，在经书结缘处，我又得到了一本广钦老和尚开示的书。回来一看，恰好补足我目前应该补足的地方。跟大家在课上也讲了，我们学佛者先学文殊，后学普贤，一切的智慧要拿来应用，要多为众生服务。恰巧广钦老和尚的思想就充满了为众生服务的思想：说你学佛只顾自己念经、打坐、念佛，不帮助别人，那你学的只是「我执」而已。你要在度众生、在利益众生的过程中，消褪你一切的「我执」，正好符合我们目前学院所倡导的思想。

一切一切想来，这一连串——从佛牙舍利我看上去竟然是空的（其他细节如此的清楚），加上扑面而来的异香，再加上广钦老和尚的开示，这一切，一条龙啊！还有一点，参拜完佛牙舍利，还没有走出佛牙舍利塔（即将走出的时候），就感觉好像我们的本师释迦牟尼佛，已经从这个金莲花上住到了我的心轮之间，我的「心智」好像本来是一个缺口，但是现在突然住进来了本尊，有一种很强烈的这种感受：我是如此地饱满而又充实。这种饱满而充实使得接下来再讲《涅槃经》，就感觉更加地自信，更加地有力量！

所以今天看到《涅槃经》的这个段落，凡夫不是偏向这里、就是偏向那里，总是会偏，总是不正，佛陀讲什么他都会理解歪。但是「人中师子虽有去来，常住不变」，其实我们的佛陀他从来就没有走，他不来也不去，从来就没走。他不仅仅在佛牙舍利所在的地方，实际上去五台山的时候，我们也参拜过大白塔，据说里面有释迦牟尼佛的舍利，大白塔也绕塔了。除了大白塔，除了佛牙舍利塔之外的所有地方，其实释迦牟尼佛一直在，因为他的分身、化身太多了。

地藏菩萨也是，他的分身、化身太多了。他到处都在，关键是你感受到没有？如果你至心，是必然有感应的，这是必然来到的。所以专心修地藏法门的师兄，他是衣食无忧的、轻轻松松地挣大钱，身体也非常的健康，业障很少。为什么？因为人家有付出。而这些爱抱怨的师兄，你付出了多少呢？你问问自己？所以，内院以后不可以出现有任何师兄的抱怨声。如果有抱怨，我们会提醒一次，如果你再不改，我们就把你请出去，我们请更有缘的师兄进来，因为外面排队的师兄太多了，越来越多。我们怎样体现我们的慈悲，让一个人占好几个位置吗？（他一直在这里抱怨而不改变）还是让那个更值得来学习的人进来？

有的时候严厉也成了一种慈悲，因为没有办法。如果你去溺爱，反而害了他，那你只能严厉了。看广钦老和尚的开示，他对弟子的训练，那种严厉啊。一个弟子说：师父，请您帮我消掉我的「我执」。广钦老和尚就答应：好，我帮你消「我执」。答应了好几次，也没给她消「我执」，这个弟子就忘记了她请求师父给她消「我执」。师父终于在弟子忘记的时候，给她消「我执」了。怎么消呢？当着很多人的面，无事生非地指责她、诽谤她、污蔑她，就看这个弟子有什么反应。就用这样的方式去消「我执」。弟子做好准备的时候，说师父您帮我消「我执」，这个时候师父要是骂她一句，打她一下，她是做好心理准备的，那是看不出来她的修行功夫的。所以在弟子全无准备的情况下，广钦老和尚当着很多人、很多人的面，去污蔑她、诽谤她、诋毁她，看这个弟子怎么做。

你想想你的修行功夫到哪里了？大家可以想象：如果你见到醍醐了，醍醐没来由地骂你一顿、打你一通，污蔑你、诽谤你，你会是什么样的反应？你想一想，想一想……所以一代大德，他对弟子是怎么训练的，真的可以启发到我们。你以为你身上的「我执」已经消了，是吗？真的消完了吗？等着我们有机会试一试。

前几天还有一个师兄说：醍醐老师，我学佛之后，还是感受到自己的一些进步的，最近也不吃肉了。不吃肉了之后，发现自己杀生的那个本性好像也褪灭干净了，不杀生了。就是在我不吃肉一段时间之后，我就本能地也不杀生了。过去吃肉，我见到蚊子就打死，肯定打死，最恨的就是蚊子，它趴在我身上就打死，还没趴过来我就恨不得打死它。但现在蚊子趴在我身上，我根本就没有那种本能想要打死它。我就看着它，看着它把刺刺向我的肌肤去喝点血。看着它好不容易终于找到点食物，吃点食物，就不想打死了。有的时候跟蚊子玩耍，蚊子趴在我这，正想把刺扎入我的时候，我就向它吹口气，「大风来啦」，我跟它说，「大风来啦」，蚊子就被吹得都倾斜了，但是还是站得蛮稳的，我再吹口气，「大风来啦」，蚊子就倾斜，还是没走。再使劲吹，它被吹跑了。一会儿又来了，我说：蚊子菩萨你又来了。又要扎入我的皮肉的时候，又吹气，蚊子站得还挺稳。我用另一只手轻轻地抓蚊子的脚，不是要杀死它，蚊子就跑了……在这个游戏的过程中，我都一直在观我的心。他说：醍醐老师，我能一直观我的心，这种跟蚊子菩萨的游戏，是谁在跟它游戏？我感觉是梦里的我在跟梦里的蚊子玩，觉得好好玩。

你看，师兄们有的修到这个程度，就是他时刻都能意识到我是在梦里，我在梦里，跟梦里的蚊子玩。能意识到这一点，那就很好。

昨天QQ群一个师兄，说句话好像有点严重，其实也没有太过火了。因为有的师兄祈请讲快一点，讲这个「准提神咒」。我说等我把《涅槃经》真正地讲完后，本师的思想完全跟我契合之后，我才有资格去讲「准提神咒」，因为牵扯到结手印。成观法师告诉我们说，私自去学手印的话（没有上师亲授你），这属于盗法，是有盗法之罪的。所以需要本师的加持，我需要本师完全的加持。《涅槃经》讲完之后，再讲其他一些比较重要的这些经、咒，这是比较合法的，比较如法的。

有一个师兄能够理解醍醐的这个想法，他就说：你着什么急啊！我们还没着急呢！说话有一点点重。后来他马上意识到了，就公开在群里忏悔说：我前面这句话可能有点重，当领导习惯了去命令别人。但是他很敏感，他能观他那个命令的口吻，这就很好。能如此地在细节上下功夫的师兄，他以后必然会有大的成就。你用功夫一定要用在细节上，所有的真功夫都是从细节上体现出来的。真功夫不是通过什么神通之类的体现的，而是通过细节体现的。你去看一些高僧大德的传记，一切一切看细节，细节上人家是怎么做的，管自己的意念管到细微到什么程度，很重要！有的师兄你就要惭愧一下、忏悔一下了，别说细节了，粗大的行为都管不好。你要加油了，一定要加油！要向释迦牟尼佛学习精进的精神。虽然你来得晚，但是冲刺的时候，你可能跑到前面去，只要你精进，功夫下到位。

我们向广钦老和尚等等大德学习，该严的时候也开始严起来了。一定要严，不然就把众生的法身慧命给耽误了。表面上，「严」好像是对众生不慈悲，实际上可能是对他更慈悲了。我们过去内院的管理就是严得不够，所以很多师兄很松散，态度很慵懒，我也要检讨自己，因为我个人就是太松散，太慵懒。有的时候是太忙顾不上管，以后一定要严起来，所有的管理员也要严起来。确实「严师才能出高徒」，如果因为我们的严厉，使得多一些众生早日成佛，我们也是功德无量的，是不是？

接下来，佛陀还讲：

【若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。】

一提到相里的「无明缘行，行缘识……」十二因缘，凡夫还是容易著那个「相」，就着相去分别。认为有的人是无明的，智者是有明的，佛陀是已经彻明的，就认为这样。

智慧的人（开悟者）其实了达——无论是无明的凡夫，还是放大光明的佛陀，本性里都是一样的，他们的佛性是一样的，他们的源头如来藏是同一样的，是无二的。明和无明，都是来自于同一个源头，其实是同一个源头显化出来的这些分别之相而已。所以说实相是不分别的，实相是无二的。当你在实相当中的时候，你是没有那种争论心、斗讼之心的，是不可能有的。

永永远远地意识到：源头是无二的，无明与明是无二的，愚痴与智慧也是无二的，生死轮回与解脱涅槃也是无二的。要认识到这个无二，那才是真解脱。在任何的「二」中，都不得解脱，「无二」才是真解脱。这恰恰也是《维摩诘经》的思想。

关于「无二」下节课我们再重点来说一下。今天就先说到这里了。

随着修行，我个人也确实有一些领悟，作为一个师父去教化弟子，什么时候该温柔，什么时候该严厉？什么时候给糖块，什么时候抽皮鞭？真的是要认真地拿捏好的。我们群里的管理员也是如此，恩威并施，什么时候恩，什么时候威？我们在管理群成员的时候，或者师父在管理弟子的时候，你的「我执」还有没有？这个也是一直要观的，你是完完全全地为了弟子考虑，为了众生考虑，还是你的「我执」被激发起来了，你是在「我执」之中进行着一些错误的判断？这个也很重要的。所以我们在做任何的决定之前，一定要确保我们是安住于法性境界的，是安住于源头，是非常理性的，是符合实相的。不要被任何的主观性牵扯，使得我们的判断有所偏颇。