《大般涅槃经》讲解 第072课·大心忍辱 | 涅盘经

大家好！

一起来学习《大涅槃经》第八卷。

上节课讲到「我性及佛性，无二无差别。」迦叶菩萨已经悟到「真我之性」（我的真正自性）就是「佛性」，其实两者没有任何的差别的。悟到这一点，就证明他对于自己成佛是相当有信心的了。

然后讲：

【是道佛所赞，正进安止处，亦名正遍见，故为佛所称。】

真我之性即是佛性，其实这个就是佛法所讲的。你悟啊悟，悟那个宇宙实相，悟到最后发现，原来真我的实相就是那个宇宙实相，原来宇宙实相是我自己而已。心动创造了世界，心念不动就是本源，就是这么简单，简单的不能再简单！

「是道佛所赞。」佛一直所赞美的是什么？你要悟到你的本性就是佛性，这是佛所赞美的。「明心见性」就是通过向内在自我的探索，找到了世界的本源。很有趣，我本来是向内在自我进行探索，但是探索到最深处，发现了世界的本源就存在于我内在的最深处。就好像禅定中愈陷愈深，入定是一个开始而已，有的师兄说「我能入定了，我一心不乱了」，这只是一个开始而已，继续要安住在这里，安住在这里久了以后，宇宙的实相才会像一幅长长的画卷慢慢地向你展开。

「正进安止处。」你找到了「我性就是佛性」，我的最深处就是「首楞严」，你找到这里的时候，要安止在这里，不是说我打个照面，回头就走了，也不交流交流，你要安止在这里。每一次入定都是一个开始，门开了，你要走向更深处去。

「亦名正遍见。」你明了了真我自性是佛性了，你找到这里了，明心见性，见到自己的佛性了。见到这里了之后，大门打开了，走入进去，这就是「正遍见」，也就是「正遍知」、「正遍觉」，就是「无上正等正觉」。入定是一扇门，你必须走进去，要安住的，不能说浅尝辄止，见了一眼，闭上眼睛了，看到了，不是这样的。安止在这里，长处在佛性之中，你注意力的重心放在佛性这里。也就是说，背了尘、合了觉，既然找都找到了，生命的重心就不要放在外在的尘相上了，不要放在根尘相上了。放在哪？《楞伽经》告诉我们，真佛没有「根境相」（没有根尘的对照），没有二元对立，没有「能、所」。你的注意力要放在无「能、所」的那个地方，「无能、无所，无主体、无客体」，放在「不二」的那个地方，这才是真正的无上之道，这是佛所称赞的。

【我亦趣善逝，】

「善逝」有两重理解，可以理解为你的肉身生命消失了，然后你去了一个比较好的地方，这个去处不错，叫「善逝」（善道、善趣）。

「善逝」还有一种理解，就是我从这个相的世界超离了、逝去了（我明明在这里，又好像不在这里，超离了，它对我不再影响了）。

【所赞无上道，是最为甘露，诸有所无有。】

这种无上之道，是超离于三界万物的。「诸有」（三有——欲界、色界、无色界）是不存在的，你必须要超离三界。超离三界，才能到达佛界。欲界、色界、无色界，哪一界你有所着迷、有所停顿，你就无法超离了，所以要无住。

【尔时，佛告迦葉菩萨：善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。】

这个时候，佛告诉迦叶菩萨说：善男子，你现在不要像那些声闻弟子和凡夫之人一样，去分别「佛、法、僧」（三宝）。其实，在真正的大乘思想里面，没有「三归依」的分别，佛就是法，就是僧。三而一，一而三，其实不可以拆分开的。在根本意义上讲，「佛、法、僧」都围绕着两个字——「实相」，是不可以拆分出来的。

【所以者何？于佛性中即有法、僧，】

如果离开了佛也就谈不上法和僧了，对吧？没有觉悟者，谁去传承觉悟之道啊？也就没有了法和僧了。

【为欲化度声闻凡夫，故分别说三归异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。】

但是凡夫普遍都没有觉悟，都很著相。随顺凡夫，才把「三归依」给拆开了，佛是什么，法是什么，僧是什么？大家要知道，所有的分别、拆分、对照、对立，都是随顺着著相的众生来讲的，本质里其实都是实相，为了随顺着凡夫，把三归依说得好像很不一样。

善男子，一切的分别都是随顺世间的缘故啊！

【善男子，菩萨应作如是思惟：我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。】

菩萨们要了解：我追求的是佛、是宇宙实相、是觉悟实相，我归依的是真正的「佛」。我的真身归依的是佛，那么我的真身从来不会礼拜相上的「佛」。我的真身归依的是什么？是宇宙实相。我的法身就是宇宙实相，所以我的内心，最终不会为「相」去做礼拜，为了随顺世间人，才去礼拜世间的相。

有的大师已经修成了阿罗汉和菩萨了，但是他很低调，他依然见佛就拜，他带领一批弟子去礼敬，说「我们要礼敬我们的老师，要降伏我们身上的傲慢，他带你去礼敬。」实际上，他的真身不需要礼拜佛陀，因为他的真身已经化为法身，他是明了的。但是他的真身化为法身以后，又不介意自己做任何的事情。在相上做任何的表演，是为了教化弟子的缘故，所以他不介意做这些事情。也就是我们讲的，佛还念佛吗？佛还念咒吗？不需要了！但他不介意做这件事情，做这件事情并不会影响他的境界，不会说做了这件事情，他的法身就不是法身了，他的觉悟就掉下来了，不是这样的！

真佛是那个实相。实相是什么？是心的本源（一念不生的那个状态），真正的佛是「一真法界佛」，「一真法界佛」是什么？就是无念的法身状态。无念、无住、无相、无愿的法身状态，这是真佛。那所有相上的佛都是应化身佛（化现的佛）。

【何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。】

一旦你成了佛，你就融到了法身里面去了，你就跟其他佛是完完全全的平等，

成为众生归依归向的地方。

【若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。】

如果你认为这里有座舍利塔，为什么会有舍利呢？大师父或者大和尚常修「戒、定、慧」，练就了「金刚不坏之体」，现化出了舍利。他已经证得了「法身境界」，我就是冲着他已经证得了「法身境界」，去朝拜这个舍利，这是对的。而不是说，「哎哟，这儿有舍利，舍利就是佛」，如果你崇拜是舍利之相，那就错了，你还是在著相。

你去礼拜、恭敬诸佛的塔庙，因为塔庙里供奉着舍利。为什么你去恭敬、礼拜这些舍利？因为能够拥有舍利的人，他证入了「法身境界」，他入到了实相当中，你冲着这一点去礼拜他的舍利是可以的，不是因为他仅仅是某某大师的舍利，你就去礼拜，那还是著相的礼拜。

【所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身即起塔庙想礼拜供养，】

所以，为了度化众生的缘故，佛陀作出了榜样，「你看，我证得什么境界了。」像六祖慧能还有肉身不坏，很多菩萨都有肉身佛，他们是已经证出了某种成果的人，出于对他们的尊重和仰慕去礼拜，而不是很著相的去礼拜。「舍利很伟大，还有神通，肉身不坏很厉害，我去礼拜这个相」，不要著相！你礼拜的是相背后的「真身」，一定要注意这一点。

【如是众生以我法身为归依处。】

真正懂得我礼拜佛像、礼拜舍利，我拜的是什么？拜的是诸佛法身，这才是真正地归依了佛呢！你归依的不是「某某相」，而是「法身」，法身是宇宙的实相。

【一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。】

很可悲啊，很多觉悟者看到众生都在著相。他们也有信仰，但信的都不对，各式各样、五花八门、千奇百怪的，都是非真的、邪伪的，都是离实相很远很远的，他们在相里打转转。

所以佛陀出现于世，就为大家讲真正的真法（实相之法）。真法不一定非要离相，「即相而离相」，祂不排斥相，真法就是实相。

【又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。】

有的人，归依僧人也归错了，归依了「非真僧」（假僧人）。所以，佛陀不得已就说，「真僧人什么样子？我跟你强调一下，归依佛、归依法、归依僧，归依的是真僧不是假僧。」你要注意，真僧什么样子？前面提到了，要持戒清净、要很庄严、要不愧佛祖，而且要很好地传承佛法，这是真僧。什么是假僧？贪求名闻利养的、自私的、著相、著我的那些人，那是假僧。大家要注意，归依要归依真僧，不要归依假僧。

【若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别，】

有的人不停地跟你强调「三归依」的不同，说，「我归依了佛了，那是法，这是僧。」

总是强调三者之间的差异的话，佛就过来跟你讲：其实三归依，本质里都是「实相」二字，本质里没有太大差异，只是功用上、妙用上有差异。「体、相、用」，「体」上无差异，「相」上、「用」上有差异。

大家要注意，三归依，「体」上是一致的，「相、用」有差异。就好像不同的宗教，「体」上都是对于宇宙实相的认识，但是「相」上、「用」上有极大的差异。你看不同的宗教的时候，为了避免跟其他宗教打架，总是要想到那个「体」（共性），要看共性，少看差异性。

然后「无三差别」，三归依，相、用上有差别，根本上无三种差别。

【于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。】

这个世间的众生，不知道实相，就好像盲眼人一样，看不见实相。所以佛出现于世了，告诉大家实相，开悟的人就好像盲人的眼睛睁开了一样，看到了实相。

然后佛陀说：「复当为诸声闻、缘觉作真归处。」声闻乘、缘觉乘的人，对于这个世界有所悟，也有所解脱，但是并不究竟。所以佛是声闻、缘觉乘努力的方向，声闻乘、缘觉乘的人如果想继续修证实相的圆满，还是要归依佛的，还是要成佛的。

【善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。善男子，譬如有人临阵战时，即生心念：我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。亦如王子如是思惟：我当调伏其余王子，绍继大王霸王之业】

菩萨们，你们要有深刻的自信心。你为什么要存在于这个世间？你作为一个觉悟者，是为了度化无量的恶性众生，也是为了度化那些有智慧的、有慧根的人而存在于世间，来广作佛事的。你们存在的目的，不是为了自我，而是为了众生，要切切实实地为众生服务，这是真菩萨。

真正的菩萨你要非常有信心，就好像有一个人在战场上杀敌的时候，心里就生起个念头：「要相信自己，我们这个队伍是世界最棒的队伍，敌方的队伍是将被我击败的队伍，一切的兵众最终都会倒在我的脚下。」你要有这样的信心，战争才能取胜，一定要对自己有信心。

你的信心就好像你是一个必胜的王子，即将承继霸业一样，要非常的有自信。

【而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。】

因为你对自己有深入的信心，所以一切那些孱弱者（不自信的人），就会不由自主地归向于你了。

在战场上，你去打仗了。你说「这个人好强啊！」哆哆嗦嗦的，「这个枪，我能打中他吗？这炮我能打中他吗？」你要是这样地不自信，如此地卑惭下劣，那这场战争肯定是会输掉。信心很重要，有信心就先赢了，首先从心理上就先战胜了对方了。信心是如此的重要，所以千万不要怀疑自己。「我能度他吗？我能成佛吗？」颤颤巍巍、哆哆嗦嗦，这样的人很可悲了，不要生这样的下劣之心。

【如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟：云何三事与我一体？】

要像所有的国王、王子、大臣一样，在战场上充满信心。其实战争，有的时候也是心理战争，心理上的胜利往往会导致最终的胜利，就好像有天在助你、有神在助你一样，这场战争以少胜多了，以弱胜强了。

虽然世界上的觉悟者很少，你要相信所有的觉悟者都放出万丈光芒，可以度脱无量的众生。众生的数量虽然多，但是觉悟者的光芒无限大。你要对自己充满信心，对使得你觉悟的佛法充满信心。但是这种信心不意味着我见到其他宗教的人我就跟他去打架。不信我、诽谤我的众生我就跟他去生嗔恨，不是这样的！你要允许众生随着他的因缘而得到度化，无缘之人，佛都不能度。佛在世的时候也没有把所有众生都度尽，佛临走的时候还说，「地藏啊，在弥勒来临之前，阎浮提剩下的这些众生，我交给你了。」地藏菩萨就是释迦牟尼佛的一个接班人。为什么释迦牟尼佛那么伟大，还没把所有众生都度尽呢？因为众生各自有因缘，业障有轻有重，而且有的众生听佛讲法不开悟，听佛的弟子讲法却能开悟，这也是常有的事情，过去世因缘的原因。佛来了，他见了佛一躲，不听，因为过去世跟佛结了恶缘；佛的弟子舍利弗去讲法，他一看舍利弗来了，看舍利弗哪儿都长得都好看，「你长得那么好看，你说什么都对」，他就信了、就听了、就觉悟了。有的没被舍利弗度化的，地藏菩萨的分身去了，他就被度化了。众生的业缘不同，所以导致他跟某位特定的佛菩萨有因缘，这尊佛没度掉的众生，那位佛菩萨度了。所以大家不要着急，「哎呀，全宇宙的使命都在我身上，今天我要不把他度了，恨不得自杀。」不可有这样的心理。一切一切随缘，因上努力就可以了，果上就随他去了，不要太在意，不然又著相了。度众生明明是「无为法」，你又弄成了「有为之法」。

「无为法」是实相之法；「有为法」是什么？相中之法，著相之法。不要把实相之法弄成了有为之法，那就得不偿失了。本来你安住在实相中，一度众生，反而陷到相里面了，还起了种种嗔恨了，那就糟糕了，你绝对不是「阿惟越致」菩萨，你绝对不是「七地」、「八地」以上的菩萨，你必须是「不退转」的才可以。怎么样地「不退转」？该做的就做，做了不执著，该做的，做到位就可以了，剩下的不执著，这是如如的，这是自在的，只要你一挂碍、一粘著在那，你就不自在了。

然后，佛陀说：

【善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余肢节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。】

佛、法、僧本质里都是一，你要知道佛、法、僧本质里都围绕着「实相」二字，是一体的。在「相、用」上有差异。如果一定要分一下，佛、法、僧哪个最厉害的话，「佛」肯定是最上的。就好像一个人，他的头长在他身体的最上面一样。佛、法、僧如果一定要分个高低上下，那肯定「佛」是排第一的，因为「佛」代表觉悟实相，「法」和「僧」跟着「佛」而来的，对吧？有觉悟了实相的人，才有觉悟实相的方法，才会有传播这些方法的人。所以说，佛、法、僧，「佛」为最上，就好像头在人的身体上是最上的一样。

【为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，】

佛其实是无分别的，本性佛（法身佛）也不跟你分别什么是佛菩萨、阿罗汉，也不跟你分别什么七地、八地、一地、二地、凡夫还是圣人、愚痴人。法身是不分别的，但是在「相、用」里面，对着相来说他必须分别，不然怎么度众生呢，所以必须讲佛和菩萨的区别，一地菩萨和八地菩萨的区别，一定一定要意识到佛是没有分别心的，只有分别「相、用」而已，针对着相而起分别之用而已。

佛不也跟你分别什么是佛、什么是魔吗？有的众生就迷惑，说，「佛不是没有分别心吗？怎么《涅槃经》和《楞严经》等等经总是讲，这样的说法是佛说的，那样的说法是魔说的。佛的分别心如此炽盛啊，二元对立的心如此炽盛啊！」你要知道，真佛（法身佛）根本无念，哪来的分别？因为你还没成佛、没进入法身状态，是对着你这样的凡夫说的。

然后说：

【如彼梯隥。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。】

佛适应着众生的根器来讲法，众生的心充满了分别，佛也充满了分别，是适应着众生来讲的。不要因为你而拉低了佛，不要以小人之心度君子之腹，不要以凡夫之心度佛菩萨之腹，就像梯隥一样，像梯子、像石头做的台阶一样，有一级一级的差别，都是就着相来说的。

【汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。】

佛陀对迦叶说：你呀，一定要深刻地体会到你内在的「真我」（佛性）像钢刀一样猛利，可以切断一切相，切断一切「色、受、想、行、识」对你的干扰，切断一切「色、声、香、味、触、法」对你的干扰。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，】

然后，迦叶菩萨对佛说：其实我真的知道，您也知道我是知道的，我是随顺众生在发问的，我一直百般地刁难您，问这个、问那个，简直成了问题大王了，您是知道我为谁问的这些问题？是为那些菩萨（这里的菩萨是概称、尊称，尊称所有那些志心于求佛道的众生。），我为这些大勇猛的、志求佛道的，很有决心、很有信心的这批人问的这些问题，我问怎么样到达您所在的无垢清净之地。

【欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，】

我问您这一切的目的是为了让您广泛地给大家讲，我要是不问，您也不知道要讲什么，是吧？我一问，您就讲了。您这样一讲（这些奇妙的奇特的事情），大家就都明白了。

【称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，】

在我不停的发问当中，我其实也很喜悦，你已经讲到了大乘方等经典的无量甚深的微密之处了，您是如此的慈悲啊！已经给我们讲得如此的清楚了！

【我亦如是安住其中，所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。】

在您讲法期间，我也完全地住在甚深微妙法性境界当中了；在您讲《大涅槃经》期间，我就甚深地领受了什么是菩萨的清净行处，走着走着就走到佛那里。

所以说《涅槃经》，你听着听着，就听到佛的真实法身状态当中去了。

然后，迦叶菩萨发个愿，说：

【世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。】

在您的教化之下，我对于大乘的究竟了义思想完全透彻地了解了，我以后也会为无量无边的众生去显扬（显示、传扬）、去阐发如来的微密宝藏的，我相信我也能够证得真正的「三归依」所在之处（宇宙的实相之处）。

【若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。】

若有众生能信《大涅槃经》的话，这个人则能自然了达三归依处。

要是有谁能够听《涅槃经》，听着听着，都能够了解什么是真正的三归依，而不会归依错了。名义上归依佛、归依法、归依僧，结果归依了外道了，归依了非佛了，或者归依了非法、邪法了，归依了非僧、假僧了，这是不可能的！只要你去领受《大涅槃经》的深义，你就能够真正地归依「佛、法、僧」。

【何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。】

为什么听《涅槃经》你就能够证得真正的三归依呢？因为《涅槃经》反复地在讲如来的深密之藏——一切众生都有佛性。让你意识到佛性就在「我」身上，大家都没有怀疑了。所以宣扬、宣说《涅槃经》的人都会跟你讲，佛性就在你这儿，不要向外去求。

「如是之人则不远求三归依处。」只要你跟大家讲：佛性在一切众生中，一切众生都有佛性。然后你也是听到了这样的话，并且信受奉行了，那么你一定能够证得真正的三归依（你一定能够证得宇宙实相）。

【何以故？于未来世，我身即当成就三宝，是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。】

然后，迦叶菩萨说：在未来世，我相信我一定能够成就三宝（佛、法、僧），也就说我一定能成佛，我相信这一点。声闻、缘觉之人，以及一切众生都会归向我、恭敬我、礼拜我，因为我必定成佛，他们恭敬、礼拜的是佛而不是我，我已经由「假我」、「小我」变成了「真我」。

【善男子，以是义故，应当善学大乘经典。】

佛陀对迦叶说：迦叶呀，你说的都很对，一切的众生都要认真地学习大乘经典。

大乘经典能够让你成佛，大乘是佛乘，所以一定要学大乘经典，不要理会世界上对于大乘经典的诽谤。任何正确的事物，都有人来诽谤。他抱持的路是错的，他认为错的对，那么他就认为对的不对，所以任何的正法都会遭受诽谤，任何行正法的人也必然遭受诽谤。这个人总是在传正法，他就触及到了那些传邪法的人的利益了，所以他必然遭受诽谤。所以大家要心里有数，就是说，我相信我的师父传的是正法，但是我预料到早晚有一天，有人会去反对他、诋毁他，这是必然的。佛法是正法，当反对佛法的人出现的时候，我要明白是怎么回事。因为不抱持正法的人，他抱持的是邪法，认为邪的对，就肯定认为正得不对，所以在这个二元的世界里，争执是必然会出现的。你要放轻松，心态要放宽，「宰相肚里能撑船」，求佛求道的人，肚里更能撑船。

世间的差异性决定了大家的认识不同，必然会有争执，在争执中怎么样顺遂争执却不生烦恼，这是大智慧了。争执是必然存在的，你甚至也可以适当的时候陷入争执，但是绝对不要生烦恼，这是大智慧。如果一争执，你就起了「贪、嗔、痴」了，你仔细地观一观你的修行境界吧，差远了！

迦叶菩萨对佛说：

【迦葉复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。】

迦叶感叹，佛性太不可思议了，遍一切处，包容一切，祂就是一切的实相！认真地入到佛性状态的这些人，慢慢地就修出来「三十二相、八十种好」了，这也是不可思议！

当你的心圆满的时候，你的肉身相就会慢慢地来配合你的心。因为一切都是心的显化，你的肉身相就会成为你的心的显化，周围的世界也会成为你的心的显化。所以你以一颗佛心看世界，一切都有可取之处；你以一颗佛心去包容一切，持不同信仰、不同意见的人，甚至还有着种种习气的人，你在他们身上都可以看到可取之处，你要去挑优点来看，不要只盯着缺点，你就舒服自在了。

【尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；】

迦叶呀，你非常棒，你已经拥有了深利的智慧，佛的深利的智慧你都获得了，今天我再更进一步地为你讲述一下怎样深入如来藏当中。

「若我住者，即是常法。」想到这个「真我」是永恒的，这就属于一种常法。「真我」的永恒「不离于苦」，这种「真我」，祂并不是刻意地逃离相的，祂是包纳着相的，相又不会让祂生烦恼。不离于苦，却不苦，「苦相」明明存在，但是祂不觉得苦。真正的觉悟者，他在相里玩，体验这个相，相里的苦明明存在，但他不觉得苦，未觉悟者觉得苦，他不觉得苦。

但是有一些人修偏了，只修「无我」，修到「断灭空」里。这些人名义上好像在修「清净」、在修「无我」，但是他对众生无所利益，只顾自己的修行，只顾自己念经、拜佛、念佛，或者打坐，周围有众生需要帮助的时候，他都不帮助，这样的人是修了一颗冷酷的自私心了。

「若言诸法皆无有我，是即断见。」所以修行修到冷酷的人，绝对是修到「断灭见」、「断灭空」里去了，所以他很冷酷，他不会帮助别人。修到「断见」里的人是冷酷的人，所有冷酷的修行者都是走了邪路了，走偏了！

【若言我住，即是常见。】

有的人跟你讲：真我恒住，佛心到处遍在，慈悲、智慧到处遍在，所以到到处处都要践行慈悲、智慧。

这样才是对的。

【若言一切行无常者，即是断见；】

但有的人跟你讲：做什么善事，善事也无常，善事做完了一会儿就没了，我给乞丐钱花，下秒钟我也照顾不到他了。

这样的人都是断见，都很偏很偏的。

【诸行常者，复是常见。】

有的人就会跟你讲，善行无常，但善是常的，这是对的。善行无常，善行这件事情，这个有为法本身做完了，它就会变异，它是无常的。但是善是永存的，你这颗善心永存，善事无常，善心永存，这样说的人是对的，这是符合佛的思想的。

所以，我随缘做善事，做了就放下了，这是对的。而不是说遇到了我也不做，反正有为法，做了干嘛？那就是「断灭见」。

【若言苦者，即是断见；】

有的人跟你讲：「人生八苦」，这个苦、那个苦，一切都是苦，不要做了，一切有为法都会幻灭的，你做了善事，它也会幻灭的，你帮完了他，下一秒他不一定干嘛去了，所以不要做，反正都是苦。

跟你讲这些话的人，都是抱持「断见」的人。

其实佛陀讲「人生八苦」，让你意识到相，是为了让你出离，一般是跟小乘人讲的，因为小乘人著相太严重，无法出离于世间，佛陀就说，「哎呀，世间有什么好啊？苦啊，都是毒啊，放下放下。」当你彻底放下以后，如果连慈悲和智慧都不去践行，佛又跟你讲，「你这是陷入了断见，这不对，走偏了，佛不是这样的！」

不执著，但是该做的善还是要做的。慈悲、智慧还是要显现的，你拥有的如果你显不出来，等于就没有，所以不能陷入任何形式的「断见」。

【若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。】

你修行中要保持一种「中道」和平衡，千万不要走偏了，走偏了就很糟糕了。

「若言乐者，复是常见。」有的开悟者，他知道一切是幻化，但他享受幻化，在幻化中又不迷失，在任何的幻化中都不会「贪、嗔、痴」，不会「杀、盗、淫」，不会「妄语、恶口、两舌、绮语」，这才是真正的觉悟者，是非常自在、快乐的觉悟者。要是在快乐中还轻易地造业的，还著相，被相所染的修行者，都不是真正的觉悟者。

「修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。」常见可以纠正断见，断见其实也可以纠正错误的常见。有一种常见是错误的常见，认为小我、假我是永恒的，宇宙中有一个恒存的「神」存在的这样的常见。错误的常见可以被断见来纠正，但是断见又要被正确的常见来纠正，正确的常见就是「常、乐、我、净」，认识到佛性是常的，假我是假的、是无常的。所谓的「神」是心念的幻化之物，也是无常的。「真我」（产生神的这个根源），祂才是永恒的。所以要以正确的观念去纠正偏差和错误的观念。

「如步屈虫」，就好像你走路，前脚走一步，后脚再跟上，你后脚跟上的时候，前脚就成了垫脚石了，就要放弃前脚所在的位置，你才能够往前进，所以常见、断见彼此相互纠正，要用正确的常见去纠正错误的断见和常见。常见有两种啊，有正确的，有错误的，我们要抱持正确的常见，正确的常见讲的是法性之常、如来藏之常、真身佛性之常，而不是相里的某某事物之常。

【以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。】

你要是不保持一种不二和平衡的话，你修其他的法，总是容易走偏。

你要是修啊修，觉得这修行太苦了，学佛之后觉得怎么这么累呢？那就修错了，肯定修错了，「皆名不善」！

修佛之后觉得越来越轻松自在和快乐，智慧增多，烦恼变少，这是修对了的表现。

【修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，】

你要是修「无我之法」，修到最后烦恼生起来了，说，「我要舍掉小我为大家，但是我很痛苦」，那还是没有修对，你还是著小我，证明没觉悟。你说，「哎呀，我布施一点如同割肉啊，我去做义工好累呀。」你明明修的是「无我之法」，结果让自己的小我如此痛苦，为什么呢？你没有真的觉悟啊，你不知道「真我」是什么？你还是著那个小我，所以你累啊、苦啊，生起了种种烦恼。有的人去寺庙里住一段时间，结果觉得人我是非比江湖中、红尘中还复杂，就生起诸多的烦恼，这也错了。

你还在生烦恼、还在计较我，你要无我了，就绝对无烦恼了，因为你有我，所以走到哪里都烦恼。你名义上在修「法无我」，实际上你根本就没有做到无我。没有无我的标志就是你有烦恼，只要无我就没烦恼。所以说不要抱怨周围的环境、不要抱怨红尘，也不要抱怨寺庙，是你自己没修好的原因。你自己修好了，在哪里都是快乐自在的。环境其实是你心的显化，环境中充满烦恼是因为你的心充满烦恼，你的心根本就没有化开、散开，你的我执炽盛，所以有烦恼。

什么样的人修的才是如来的秘藏呢？他修得很快乐，感受到自己的佛性，感受到自己的真我，感受到自己的不生不灭，感受到自己的永恒稳定，同时小我是化开的。别人怎么做都好，怎么说我都行，嘴长在他身上，他爱怎么说就怎么说。我要是个好人，他说我坏，我就坏了吗？我要是个聪明人，他说我笨，我就笨了吗？我要是真聪明人，他说我笨，证明他笨，他不认识到我是聪明人。

所以，真正的觉悟者是永远快乐自在的，不可能因为别人诽谤就生了烦恼，倒是那个诽谤他的人可能有烦恼。所谓的诽谤就证明不真，证明是错误的。无中生有的、无事生非的批评叫诽谤。既然他诽谤你，他在做错误的行为，证明他本身就是错的，他的心是错的，所以烦恼在他那儿，不在你那儿。

有的师兄说，「我尽心尽力地为大家做事情，竟然有人还误会我、诽谤我」，你只要面对佛菩萨没有一丝一毫的愧疚，那么你就不应该生任何的烦恼。根据因果法则，回到你身上也都是善报，那个诽谤你的人会造恶业的，恶果会存在于他身上，不是你身上，你烦恼什么呀？所有的修行人，我们做事就一个原则，只要不愧于佛菩萨，那么任何事你都可以做。

过去不学佛的人说，「我不愧于良心就可以了」。但是学佛之后你知道了，「小我」的良心往往还有强烈的主观色彩，未必靠得住的，真正靠得住的是佛菩萨……这些「无我」的觉悟者。所以，我们做任何事、说任何话、想任何意念，只要不愧对佛菩萨，我们就不愧对任何人。任何人不管怎么打击我、污蔑我、嘲笑我、诽谤我，随他去，该有的恶果，他会承受的。

其实最聪明的人是不会随意去恶性批评别人的，某位法师讲了很多的法，他不会只听了一句话，就去诽谤那位法师，他会去全面地进行调查，如果没有进行全面地调查，他会就事论事来说，「这句话好像不太妥当」。他不会因为一句话而诽谤一个人，因为他没有经过全面的调查。比如说一位法师告诉你，说，「我不介意弟子讲是非，弟子们可以讲是非。」然后有的人听到了这句话就说，「那位法师告诉弟子可以讲是非，那位法师肯定也很是非，他竟然允许弟子讲是非。」但是，他没有注意到，或者没有听到下面的紧跟着的一句话。法师的原话是这样的：「我不介意弟子讲是非，我认为大家可以讲是非，但是我们不要成为那个是是非非之人。」你可以去评论某些现象，但你不要成为你所评论的现象里那些犯错误的人。明明就有错，为什么怕大家讲，可以讲是非，但你不要犯那些是非，这是可以的。然后你讲是非的心也很重要，你不是挖苦、嘲笑的心，而是「有则改之，无则加勉」，以这样的心态可以讲是非。这种错误存在于我身上吗？如果存在，我赶快改掉；如果不存在，我要注意，以后不要犯，怀着这样的心可以讲是非。但是有些人听这位法师讲法，就只听了半句，「我们可以讲是非」。他就认为这位法师是一个爱讲是非的人，他没有听完后半句。有人听济公讲，「酒肉穿肠过，佛祖心中留」。他就没有注意到下面的后半句，「世人若学我，必定入魔道。」断章取义的结果是你常常会完完全全地误解一个人。所以，任何时候不要断章取义，但是无论哪位法师讲法，你也不一定全都听个遍的，对吧？他每句话你都听一遍几乎不可能，那怎么办？不要去对人进行恶意的攻击，如果攻击就针对着讲的某句特定的话来说，这句话错了就是错了，对了就是对了，我们可以讲。不要进行人身攻击，因为他所有的经你没有都听完，你所下的判断未必完全准确。今天听到半句话，就把这位法师完全否定了；明天又听到后半句，觉得人家是圣人，我错了。你何必给自己找麻烦呢？所以批判任何事物，只针对着现象说现象，对事论事，对事不对人，这是我们佛弟子应该做到的。

同时我们佛弟子还要做到什么呢？我们可以包容别人对我们的误解，但是我们尽量地不要去误解别人；我们可以包容别人对我们的诽谤，但是我们不要去诽谤别人；我们可以包容一切人对我们的伤害，但我们不要主动地伤害别人。这就是修忍辱，这是我们佛弟子应该做到的。

如果你是佛了，你的心可以包容一切，你意识到你的「真身」尽虚空、遍法界，既然你尽虚空遍法界，那么整个虚空法界的一切万有，不管是好的、赖的，你都应该包容，这才叫你有一颗大心，尽虚空、遍法界。你不能说，「我有佛性，我也开悟了，知道我是尽虚空遍法界的，可这件事儿我就是看不惯。」你应该包容一切，但是对的还是错的，是应该鼓励的还是应该被禁止的，你心里是有数的。一个真正的觉悟者，他是知道对错，知道善恶的，他是行善不行恶，行对不行错的。但是，他不会陷入种种的争执当中。不会陷进去，可以针对一切相来应对，但是完完全全地不粘著。

今天就先讲到这里了。谢谢大家的聆听，再见！