《大般涅槃经》讲解 第070课·空态 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

非常高兴我们又能聚在一起共修。上节课，我们的本师释迦牟尼佛，向我们强调了亲近善知识的重要性：如果众生不懂得亲近善知识的话，就无法识别如来的微密宝藏。也就是说，你要找到宝啊，你要有一个向导，告诉你怎么走，免得你走好多的冤枉路，浪费时间。善知识就像一个好的向导，他对于这片土地特别的熟悉，他知道「宝」具体在哪儿，也知道这一路上你要避免什么，所以一定要亲近善知识。

上节课我们也讲了，在找到适合你的善知识之前，你可以先找到师兄（跟你同路的师兄），找到组织、找到队伍。网友也讲，一个人走路，可能走一段时间就疲惫了。但是一群人走路（一个团队走路），互相帮助的话可以走得很远。我们只要找到组织、找到队伍了，（偶尔）在我们懈怠的时候，或者在我们体力差的时候，也会有人拉我们一把，帮我们一下；或者我渴了，有人给我水喝；我缺食物，有人提供食物。

共修的利益是无穷无尽的，过去在分享《大藏经》的时候，我们强调过共修的重要性。大家聚在一起（来自世界各地、天涯海角的师兄们聚在一起）共修的时候，相互摩擦、相互磨砺的不仅仅是我们的头脑、我们的思想，还有我们的心、我们的性格、我们的人格、我们的生活习惯以及我们讲话做事的方式（方法）。这一切一切都放在一个「大熔炉」里面，相互搅拌、混合，所以共修最方便消掉你的「我执」了。大家不要想着：我单打独斗地修，那样更清净。错了！那样你的「我执」什么时候褪，你都不知道，因为没有人来试炼你。而在这个「大熔炉」里搅拌的时候，这么多的小石子和（huò）在一个大罐子里进行摩擦，每一个单个的小石子，它的棱角是很容易就被磨平的，磨圆的。我们也讲过，众生有各种各样的性格、脾气，各种各样的业力、习气，就好像都是有棱角的石头。佛陀是去掉了一切棱角的石头，磨圆了的石头（磨得很圆滑、很圆润的石头）。所以大家一起共修，不要害怕有摩擦，不要害怕有争执，那是很正常的事情。所有的摩擦、争执都是来帮你消我执的。而且，我们要「以人为镜」，每个人都是我们的镜子。自己很难看清自己，借助别人的「镜子」这么一照，就能看清自己了。那么我们在群里的时候，无论是微信群还是QQ群，有周围的师兄一「照」啊，你就能更鲜明地看清自己的模样了。「我的水平是高还是低呀？我的我执还有没有啊？他犯的毛病、错误，我有没有犯呢」？还有，在个别师兄提出问题的时候，你要想：「我有没有回答这个问题的能力啊？如果有这个能力，很好啊，说明我修得还行吧。但是，别人问的问题，我一个也答不上来的时候，那我就知道了，我还要继续精进呢」！对吧？所以我们要感谢（感激）一切问问题的师兄，这些问题也在刷新我们的头脑。我们每天都以为，今天的问题解决掉了，可以高枕无忧了；明天到群里一看，噢！又有这么多问题产生了。有问题说明我们还有继续探索的空间，毕竟有人在提问，说明我们还有一些空间没有探索到位。就好像挖矿一样，我们每个人头上戴着一个探照灯在地下挖煤矿，已经挖到很多煤矿了；但是往前一看，还有很多未知的煤矿等待着我们去挖掘，所以修行的过程你要去享受它。同时，大家在群内活动，一直要抱着感恩和珍惜的态度。网友讲得好，「习惯了得到，就忘记了感恩」。就好像我们每个人习惯了吃饭，就忘记了米饭的来之不易。那么在群里，你享受这个群环境，享受群里各式各样的信息（虽然信息可能鱼龙混杂，可能参差不齐，但是你享受这一切），你有没有想到背后的付出者——发帖子的人、维护群秩序的人和群的管理员？最近一段时间最辛苦的就是QQ群的管理员。因为我个人精力有限，在QQ群活跃的时间还是相对的少很多，平常在微信群相对的多一些，也是因为微信比较方便。最近一段时间，在QQ群一直帮着我付出极大的精力去管理的一个师兄，是「慧尘」师兄。在喜马拉雅这些课程的保护方面，「慧尘」师兄和「心莲」师兄也一直在付出很多的努力，我非常地感激他们。希望各位师兄在领受课程的时候，在得到mp3下载地址的时候，不要认为这是天上飞下来的，是无始劫以来一直存在这里的。不是这样子，背后都有师兄在努力，在付出的。当我们的课程因为种种原因，被从喜马拉雅上我们的「醍醐学院」的帐号下架的时候，心莲师兄和慧尘师兄新建了账号，去想办法重新上传这些课程，一遍不行两遍，两遍不行三遍、四遍、五遍……换着各种各样的名字去上传。还有群里乱了，无聊的谈话太多了的时候，管理员就要权衡，是把这个人移出去呀？还是要禁言了？要怎么做？就要一直盯着QQ群，所以说QQ群的管理员是非常辛苦的，这种辛苦程度等于三个微信群的总和，甚至还要多。因为我发现，QQ群的师兄们都太过活跃了，最近课上的问题大多数也都是来自QQ群的。目前我们的几个院，最安静的、几乎没问题的是一号院。因为建得最早，师兄们也都磨合的差不多了，该了解的都了解了，平常都是几乎无问题可问的状态。所以「放心」师兄说，一号院是「一真法界」，二号院和三号院就像波浪一样，一阵儿一阵儿地有问题，一阵儿一阵儿地有动荡；但是也越来越趋向安宁、平静。现在最活跃的是QQ群，简直是波涛汹涌、波澜起伏、气势恢宏。大家一定要注意珍惜他人的时间，我们在这里活跃，给周围的师兄们带来了什么？大家一起来共修，你给对方带来了什么？是有益的信息，还是无益的信息？你是在浪费他的时间，还是在充实他的时间？有句谚语讲得好：「话多不如话少，话少不如话好」。大家注意，（「话多不如话少，话少不如话好」），你是能够做到「话少」呢？还是做到「话好」？仔细地想一想。提问题的师兄，你要尽量把你的问题浓缩化，简约一点提出来，因为看问题的人需要花时间的。一个师兄问问题还好，那一千个师兄问问题，三千人、一万人同时问问题，你们想过那个回答问题者，他所承受的这一切吗？一切没有发生在你身上，你无法理解。或者有的群成员被管理员警告了，或者被管理员移出了，他就心生嗔恨：这管理员一定是我的「冤亲债主」，没招他没惹他，我就说点儿话，竟然让我禁言！或者竟然把我踢出去！无限的嗔恨就生起来了。但是你有没有考虑过，如果你是管理员，你怎样管理一个群？你怎样不辜负你身上的这个重担？大家一定要多多地切换角度，多为别人考虑一下；不要只站在自己的角度，只要自己开心就可以了。这并不是佛菩萨的所作所为，一定要多多地想想对方的感受。所以，有的时候（问题太多的时候），「醍醐」这边也就不接受闲聊了。有一些师兄发过来类似闲聊的（聊天的）帖子，我也就没时间回复了。真的没时间，问题都答不过来了，哪有时间回复（闲聊的帖子）呢？我们挑着在课上来回答的问题，都是相对典型一点的问题，还有一些不典型的问题，课下解决掉了。解决问题是需要花时间的，所以大家彼此理解。不要一看，「哎呦，现在名气大了，粉丝多了，开始耍大牌了。过去我跟你聊天（你陪我聊天），我跟你聊十分钟，你恨不得跟我聊十五分钟。现在粉丝多了啊，发句话都不回应了？这端午节祝福的短信也没回，今天拍个照片也没回」！就生气了。有的师兄啊，请你们站在「醍醐」的角度想一想，为什么没回啊？是不是她太忙了呀？或者说这个可回、可不回的消息，是不是就不回了？一定多多地切换角度，不然你会被气死的，是不是？前几天还是好朋友呢，今天成了仇人了。网友还讲得好（网友都很厉害），说，我们每个人都能够忍受陌生人的飞黄腾达，却无法忍受身边人的飞黄腾达。大家想过这句话的含义吗？一个陌生人，他再有名气、再有名利，跟我没关系；他怎么好，随他去。一个身边人，要是一开始是一个默默无闻的、一个很普通的人，慢慢地混着、混着，混出点儿名堂来了，我们就羡慕嫉妒恨了，心里不舒服了。很正常，是吧？身边的人，你可能太过于了解他了，他一旦发达了，你会想：他发达了我还没发达呢！心里就酸了，就不是滋味了。但是陌生人，他爱怎么飞黄腾达是他的事，不关我事，跟我没有可比性。我们一定要在生活中的任何细节上，观自己的那颗心是否有动荡。我也在观自己，过去我是怎么对这个师兄的，现在我是怎么对他的，为什么（不一样了）？我是内在变得骄傲了（傲慢了）？还是精力不允许了？前一段时间，有一个师兄在微信群里说：老师你变了，以前你陪我聊天，一聊好久。现在我跟你问个问题，这么简单的几个字就把我给对付了，甚至就干脆不回复我的聊天了，老师你变了啊！好像是我变成陈世美（负心汉）了，他是秦香莲的那种感觉。但是你有没有考虑到为什么「她」变了？如果你一天中接收到几百个问题的时候，你还有时间去聊天吗？师兄们！大家请放心，「醍醐」一直在观自己的心，「粉丝多了、粉丝少了，她的心有没有动荡」？在过去只有一号院的时候，一会儿人多了，这个小我（「醍醐」的小我）就高兴；一会儿人少了，「醍醐」的小我就想，哎呀，这是为什么退群啊？我这是哪儿做错了？就这样经常被相所转。后来慢慢地，对群里的人多、人少没感觉了。也奇怪了，当我对群成员的数量没感觉的时候，群成员爆发式地开始增长了。二号院、三号院就开始起来了，慢慢地QQ群也起来了，就是你越不在乎的事物，它反而涌来了。你过去很在乎粉丝，巴不得多一个、多一个、再多一个……多十个、多一百个，他都还不来呢！为什么？因为你不值得粉丝来。有一天不在乎粉丝的人数多少了，我就尽自己所能，把自己能干的事干好，就想的这么简单。想的很简单的时候，粉丝潮水一般就都来了。有的师兄也反应，我过去追着钱跑，这个累呀（追着钱跑，追不上它，好累啊）！后来不想钱的事了，把自己擅长的事做好、做到位，全心全意地去做，结果不「找」钱的时候，钱来了。

现在，不求供养的时候，供养「追」着我来了，我还要拒绝。

谈到供养这个事情，有的师兄总是说：老师，收了这个红包吧。哎呀，我这一番心意啊，你不收，我心里也不舒服，都发出去了。为了不惯坏自己的贪心，目前醍醐大多数情况下还是不收私包的。在播经机方面，有师兄个别的赞助，我都记好账了。但是，你要是给我红包，你知道意味着什么呢？醍醐就需要在这么忙的同时，还要去Excel表格里再建一个文档来记账，「这个师兄红包多少，那个师兄红包多少」。如果不记账的话，我一收红包是惴惴不安的，我担心有一天用错了，这钱不知道用到哪儿去了（用做私用了，没有为众生服务）。所以我如果没有时间记账的话，我也不想再收红包，如果有时间记账还行。所以师兄们就不要再为难我了，红包你就自己揣着，心意我都领了。如果我需要化缘的时候一定会张口的，暂时不需要化缘，师兄们就别再发红包了。心意真的领了，红包暂时还用不到。你们把这红包布施给一些穷苦人啊、残疾人啊，那不更好吗？

这些师兄们都是来帮助我们修行的大善知识，为什么这样讲呢？我们再看一下一些问题：QQ群上一个师兄问，如果众生全都成佛了，会是什么景象？接下来一个师兄回答说，众生要是全成佛了，没有众生了，那么佛也没有了，十方世界就一同消失了。这个回答还是有点问题——我们必须这样指出啊。我们来打个形象一点的比方，假设众生（迷的，还没有觉悟的众生），是还在做梦的人；佛（觉悟的众生），是已经醒来的人。你不能说，众生原来在做梦呢，后来都醒了，（都醒了）就没有做梦的人了。那么没有做梦的人了，醒的人也不存在了，整个世界一起就消失了，这肯定不对嘛！大家本来都做着梦，后来都醒了，（都醒了）那就是醒了的人在存在着，对不对？不能说醒了以后，这整个世界就毁灭了（消失了），很显然不对的。再拿翘翘板来打个比方，本来众生（这些迷的众生）都在翘翘板的左端，悟的人都到了右端去了；慢慢地，左端的人消失了。因为众生都觉悟了（都成佛了），就到了翘翘板的右端去了。那么众生就作为觉悟者都在右端了，你不能说翘翘板没了，众生也没了，对不对？众生都修成佛，大家就在高维度生活——作为佛而存在着，世界并没有消失，大家注意这一点。我们过去在课上也讲，佛是觉悟者，众生是迷失者，「觉悟」是相对着「迷失」而言的。如果没有人迷失，也就谈不上觉悟了。就好像羊堆里站了一个人，我们说：「看啊，那里站着个人」！如果这里没有羊堆，只有人，大家还会特别提出吗？（看啊，那里站着个人！）都是人嘛，就不需要再去做分别了。都是觉醒者，都是觉悟者；就无所谓谁觉醒，谁觉悟了。所以说，觉悟是针对着迷失而言的（是从这个角度讲），而不是说觉悟了之后世界就消失了，这是不对的。「能量守恒」，你不是在低维度生存，就是在高维度生存，在高维度生存还存在呀！如果说，大家（众生）全成佛了，佛消失了，世界消失了，那谁还敢修佛？修到最后宇宙都化为乌有了，这样是不对的。不过，从性上讲，当众生都成佛的时候，妄念编织的世界粉粉碎的时候，大家融为觉明一体的时候，这个「相」是消失了，但是这个「觉明」还没消失啊，对吧？所以你要知道，不是说都成佛了就什么都没了，那样就成了虚无主义（虚无观）。

还有师兄说，僧人在乞讨食物的时候，要是乞讨到了肉食，佛陀说让僧人们用清水再三地洗干净，直到肉味一丁点儿都没有了才可以吃。这个说法是来自《涅槃经》的，佛在临走之前讲的这番话。然后这个师兄问：为什么？诸位师兄、大德有没有想过为什么？

为什么？再来做一个类比你就明白了。一个人特别爱喝酒，一闻到酒味就控制不住，像犯了毒瘾一样地受不了，就一定要喝，那怎么办？不让他闻到跟酒有关的一切味道，对不对？既然想要断除酒瘾，就不让他到喝酒的场合去了。家里的这些杯子呀，碗呀，就不要有酒味的，不要去刺激他。目的是什么？给他戒除酒瘾。吸烟的人也一样，有烟瘾的人一闻到别人抽烟的烟味就受不了了，抓耳挠腮的（受不了了），就自己想抽。那就不让他闻到烟味，任何烟味都不让他闻到。有的时候犯烟瘾的人，甚至从地上捡起来烟头闻一闻，或者捡起来扔掉的烟盒来闻一闻，你就知道这个味道是多么地刺激他了。就是这样的，他只要感觉能在某种形式或者某种程度上（甚至是从意识上想象一下，或者是从鼻子这里闻一下），可以满足一下他身体内五脏六腑对于这个「瘾」的需要就好。那么洗掉肉上面的气味，也是为了帮助大家解除对肉的瘾，这不是很简单吗！为了帮你戒除肉食，所以跟你讲，即使有肉食被你乞讨到了，你也要洗干净，没肉味儿了再吃，你就不想那个肉了嘛！本来正想着戒肉呢，施主给了你块肉，大口一嚼——太香了！口水继续地流啊，流……「施主再给一块肉吧」！那你什么时候戒除肉呀？就是这个简单的道理。

有师兄问：众生是否有数量？从佛法看，众生妄失本心，都在找到「自心」的路上，那么这颗「妙明本心」是否可以数啊？如果可数，可有数量？还是说找到这颗心以后就和其他的佛心大团圆了，所谓的「不二」？

「众生是否有数量」？众生无穷啊！「众生无边誓愿度」，众生没有数量，数不过来的，是无量无数（无边）的。

从佛法看，众生都在找到自心的路上，那么这个「自心」是否可数？找到自心——找到佛性本身，「佛性」并不是很具象的一个东西，很难数祂。一个非空非有、无形无相的东西，怎么样计算祂是一个、两个、三个或是四个呀？很难数，不可说、不可说，很难数。

「如果可数，可有数量」？不可数，无法言说数量。妙明真心（如来藏、佛性），无形无相，到处遍在。你怎么能说一个、两个……？还数一数，这很难哦。

「还是说找到这个妙明真心之后，就跟其他的佛心大团圆了」？这个倒对。当我们明心见性之后，就跟其他诸佛的觉明妙心团圆了，合在一起了。「这个」无形无相的和「那个」无形无相的重叠在一起，融汇在一块儿了，就好像河流入海了一样的，这就是所谓的「不二」。

还有师兄说：昨天晚上我做梦的时候，把一个小蚂蚁给按死了，还清晰地听见了「那个」声音，我忘记了是故意地，还是不小心地把那个蚂蚁弄死了。它死了以后，我一下子就很惭愧（我不记得是故意的还是无意的）。会不会是因为我昨天晚上供地藏菩萨时，我一直让自己谨慎小心持戒，别不小心杀生了；还是我自己意识内的魔刚刚一下子想起来了？

梦有多种情况，有一些是过去世记忆的一个显化，你可能过去世有按死过蚂蚁的经历，这样的经历很多人都有，我记得小时候我好像也按死过蚂蚁。这些我们过去世的一切的造作，都成为信息储存在阿赖耶识的仓库当中了，所以有的时候它会在梦境中显化。梦有的时候是一种预兆性的梦（有的时候是佛菩萨在梦里点化你，有一些提示），还有一些梦是你身体不舒服，比如说吃得过饱了（睡前吃了很多汤圆啊，糯米呀），或者是睡觉姿势的不正确，导致神经系统的反应产生的幻觉。梦有很多种原因，你不需要过于纠结，只要你在清醒状态下不会故意去杀生就可以了，这个不用纠结了。

又一个师兄问：「六道」是因为众生的共业幻化出来的，这个我能理解，但是为什么又说石头呀，瓦块啊，桌椅板凳啊什么的，都是佛化现的？佛不就是要我们跳出这个虚幻的世界吗？难道说佛化现出石头、瓦块这些来度众生吗？

「六道」是众生的共业幻化的，这个能理解。那么石头、瓦块、桌椅板凳等等，你所看到的这些「相」是怎么来的？你要意识到，是你的「眼、耳、鼻、舌、身」前五识汲取信息累积下来，然后第六识进行分别（第六意识进行分别），你就知道了这个是桌子，那个是板凳；这个是石头，那个是瓦块。这个相的世界是众生造出来的（幻化的）一个场景，然后众生又在分别这个是桌椅板凳，那个是石头、瓦块。但是佛已无分别，你要真的成了佛，觉得这个相是不存在的，你明白吗？就像六祖慧能讲的「本来无一物」。佛也没有说去刻意地化现个石头、瓦块来度众生，佛都没有起心动念了，他还哪有这样的想法？所以说佛只是存在于你的心中。众生在分别这个迷了，那个醒了；这是人，那是佛；一切都在分别中。在真佛那里，法身状态无分别、无对待、无幻象（无石头、瓦块，无桌椅板凳）。无所谓这些，所以不能说是佛化现出来的。

那么，为什么有的时候又说这些都是佛的示现呢？讲的是「如来藏」这种能力的示现。为什么会有妙有啊？「真空」，本来真空，为什么生出妙有啊？这个「生命力」，静极生了动，化现出来这些妙有。生命力化现出来的，如来藏化现出来的（如来藏有的时候就意味着生命力），而不是说佛刻意来化现的。对于「真佛」（一真法界的法身佛）来讲，佛国都不存在。你看佛国存在，有这、有那——「琉璃为地，金绳界道，八功德水」，你看这有没有分别？有相的分别，是就着众生来讲的。众生从低维度到高维度，从苦里到乐里，这是在分别中玩游戏呢。对于众生来讲，有这、有那（有六道、有佛国）；实际上，对于一真法界的佛来讲（就是对于源头的佛来讲）是没有这些的。佛国都不存在，任何的幻化都没有（佛国也是幻化），你要切换角度啊。有的时候我们说，我看一切都是佛（都是佛的示现），那也是站在「相」里对着众生来讲的。你要是切换到佛的角度，你不会问这个问题的。你就会去感受自己的觉明——美好、幸福。仅仅感受，其他什么都没有。所以说低维度的众生看到低维度的相，高维度的众生看到高维度的相，源头的众生——那里「无相」啊，无有相！

有人问，如来藏是多个，还是我们共有一个？我们刚才提到了，如来藏本身无形无相，没有边际，不可把捉。谈到如来藏就是这样子，你没有办法数祂是一个还是多个，你可以讲祂是一个，也可以讲祂是无量个合为「一」了。说一，说很多，都不是很准确。总之，祂就是无形无相、到处遍在的，祂是这样的状态。

还有人说：师兄啊，我去年睡着的时候，梦境中肚子里发出的声音很洪亮。

又是在著相啊！肚子里发出的声音很洪亮？是不是饿了呀？肚子「咕咕」叫。这个不需要太过执著，肉身相上一切事情不需要太过执著。我们看这么多问题，这么多问题……

佛陀讲：

【不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？】

真正悟了的人是无问题可问的（没有问题，没有疑问），还没悟的人，问题是多多的，多到无穷尽的。经文里的菩萨、阿罗汉是随顺众生——因为众生有问题必须要解决，所以他们就一直在帮着问。佛陀说，要亲近善知识，慢慢地解决掉问题。怎么样解决问题呢？了解实相了、明心见性了；或者说你觉悟了，你就没问题了。我们解决问题的最终目的是什么？让你没问题可问。所以你要把宇宙的真理实相贯穿在问题里面去。

【善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，喻如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽，不识佛性，】

众生就好像那个金刚大力士，跟别人打架（摔跤）的时候，一个金刚宝珠嵌到自己的皮肉里面去了，他就找不到宝珠了（就看不见了）。覆盖金刚宝珠的大力士的皮肉，就相当于众生的无量亿烦恼。

不停地发问的这些师兄，他们在生活中烦恼绝对是很多的，为什么呢？他们很著相，也不怎么禅修打坐。很著相，所以相就成了烦恼，覆盖他的妙明真心，覆盖他的金刚宝珠。他看不见金刚宝珠，就认识不到自己的佛性，就总是在著相地问这个、问那个……相是无穷无尽的，你要是著相去发问，问题是无穷无尽的……

【若尽烦恼，尔时乃得证知了了；】

哪一天你断了烦恼了，没有问题了，你就算证得差不多了。

至少能证得一个「阿罗汉」——没烦恼了，就是阿罗汉了。什么时候烦恼断尽了，就成「阿罗汉」，为什么？阿罗汉不著相了，无我了（我执断掉了）。但是偶尔还被相风吹动，他不稳定（阿罗汉不稳定）。不过他已经没烦恼了，他知道是「相」（虽然不稳定，但是他知道是相），他不会经常地被相转，但个别情况下可能还被相转。所以阿罗汉还要继续修，修成菩萨。阿罗汉的这种（稳定的）「定功」，是靠离相（大多数情况下是修习禅定，通过离相）来实现的。「这是相，我不在相里玩了，我关闭六根，我打坐去；或者我去深山老林里，我找个山洞闭关去」。这样他就不被相转，这样证得的「阿罗汉」；但他一到红尘中就不稳定。所以阿罗汉只是一个初级阶段（小学毕业），后面的路还很长。

【如彼力士，于明镜中，见其宝珠。善男子，如来秘藏如是无量，不可思议。】

你要是终于找到一个镜子，照一照，让你知道原来宝珠就在自己这儿，这个镜子就是你的「善知识」。

师兄们其实也是我们的善知识，这个师兄提的问题你能不能圆满地解决掉，就直接让你看到自己现在处在什么样的水平状态了。所以师兄们都是善知识。大家要彼此恭敬对待，要互相感恩珍惜，个个都是我们的善知识，没有「他」你怎么看清自己啊。这个大力士身强力壮却看不清自己，名医把镜子拿来一照，他知道了（明白了），啊，这个宝珠就在我这里。所以，我们一方面表扬和赞美这些提问题的师兄，另一方面也要批评一下这些师兄，你们一定是打坐太少了，所以问题如此之多。要多打坐、多听经，问题会消失的。所以说凡事都有两面，一方面赞美你们，一方面批评你们；你们要知道自己的强项强在哪儿了，弱项弱在哪儿了。

在众多的问题中还有一个关键问题，我们要重点来说一说。QQ群里的「夏至的阳光」问，醍醐师兄，「神识」和「灵魂」是两个概念吗？

「神识」和「灵魂」，我们知道佛教几乎不提「灵魂」这个词，一般讲「神识」或者「阿赖耶识」，很少提到灵魂。什么是灵魂呢？在其他的宗教里面一般来讲，跟肉体对照的那个精神体就是灵魂。肉身有一种动能，模模糊糊的、很神秘的「那个」，可能像鬼吧又不是鬼，像魂吧又不是魂，像灵吧又说不清；就那个说不清、道不明的精神体，叫做灵魂，这是在其他宗教里讲的。「灵魂」这个词，两个字要是单独拆开来看，「灵」（靈），在古汉语里的写法（繁体字的写法），上面一个下雨的雨，中间三个口排列在一起，最下面一个巫术的巫（巫师的巫）。也就是说，靈在古汉语里的含义是巫师去祈雨（摆三个桃罐，念咒啊，跳舞啊，跳大神啊，乞求天下雨），这是「灵」（靈）。有巫师的参与（巫，神秘力量），有神秘力量的参与，同时使得某个目的达成了，这叫「灵」。所以我们会讲：「很灵验」、「这个方子很灵」。怎么个灵呢？有神秘力量的参与，所以使得事情达成了，这是「灵」。那么魂呢？你看一下「魂」，一个「云」字旁，一个「鬼」，就是像云一样的一种鬼（说不清、道不明、很神秘，像云雾一般的）。事实上鬼道众生是风态的（「地、水、火、风」，他以风大为主），所以像气、像云、像雾，这是灵魂的「魂」。就是以「风大」为主的一种生命存在形式，这是「魂」。那么两个字合在一起，「灵魂」，就是很神秘的一种存在体，说不清是什么，这是灵魂的含义。「神识」，在佛家来讲，拓展开就叫「阿赖耶识」。「阿赖耶识」，侧重指我们过去世的所有造作（「身、口、意」一切的造作），这些信息的累积，它是一个「仓库」。提到阿赖耶识，侧重的是「仓库」以及里面丰富的内容。那么提到神识，有的时候是阿赖耶的一个简化。我们形象点来讲，比如说看电视里的综艺节目，红队和蓝队一起比赛，红队的队员和蓝队的队员各自有多少，报个数就知道了。那么这时谈到红队的队员和蓝队的队员，就是在讲阿赖耶识（阿赖耶识一般侧重的是里面含着的内容：红队的队员、蓝队的队员具体的人数等等情况）。那么红队和蓝队开始比赛了，「大家注意，红队冲到前面去了」，或者「蓝队落后了」，这样讲的时候，就把红队、蓝队作为整体来讲，这就好比佛教用的词——神识。大家要明白，把阿赖耶识当作一个整体来讲的时候、简化它来讲的时候，就是神识（就是「红队」、「蓝队」，就不侧重里面的众多的队员了，侧重的是整体）。「神识」，在不同的时期有不同的名称。人去世后四十九天之内，如果还没有投胎的话，这个期间的神识叫「中阴身」。并不是说所有人必须四十九天之后才能投胎转世，不是的，有七天的、有十四天的、二十一天的。每七天为一个周期，（开始）去投胎转世或者去往生。如果往生的话，就没有中阴身了，上天堂、下地狱也没有中阴身了。有中阴身的是「不上不下」的这批人（一般会有中阴身），或者说他过去世造的业有点复杂，阎王爷还没判断好他应该去哪道呢，这期间的神识（人去世后四十九天之内），叫「中阴身」。过了四十九天了，神识就投胎了。如果投到鬼道了，那就不叫神识，那叫鬼了。投到哪一道就叫哪一道的名字了，是这样子。所以我们就知道神识和灵魂有类似的地方，但是也挺不一样的，是吧？侧重点不同。当你跟其他宗教的人去谈论：人去世后如果还存在叫什么？其他宗教就叫灵魂了，你就说佛教不叫灵魂，叫神识。在不同的场合，用不同的名字。我们平常（现在）身上都有神识在的，这个时候所说的神识就是阿赖耶识，所以说每个人都是「附体」。有的时候，你说：祈求本尊加持我，我念佛，祈求佛力加持我。你是在祈求佛力对你的一种灌注、一种灌顶、一种洗礼，其实也是请求佛把他的一个分身附在你身上——你也可以这样理解。「我念本尊、念释迦牟尼佛，我乞求他的分身住在我身上（他的分身、他的应化身住在我身上），跟我合一；我希望跟佛陀的应化身合一，然后成为他的应化身之一」，这是一种修行方法，「观本尊」，并且观与本尊的合一。其实就是修成本尊的一个分身，一个应化身。这样关于「阿赖耶识」和「神识」、「灵魂」大家都了解了，基本的概念是一定要了解的，因为你对于概念的了解有助于你去了解实相。

「善男子，如来秘藏如是无量，不可思议」。如来的秘藏就是这样的不可思议啊！

【复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味。其味极甜，在深丛下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是药。过去往世有转轮王，于此雪山，为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既没已，其后是药，或醋、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，】

（这里音乐的乐，读洛，洛阳的洛。）乐味，有一种药叫乐味。乐味的味道是极甜极甜的，但是这个药很难找，它一般藏在深深的丛林里面，一般人都见不到。但是，有很懂行的人一闻到乐味的香味（这种甜味），就知道这个地方肯定有乐味。过去往世有转轮圣王在世（转轮圣王统摄四大洲），他就为了得到这种奇妙的乐味，在雪山，「在在处处」（到到处处）让人放了很多的木桶子，接这个药。乐味一遇到热就熔化，它就从地里流淌出来了（从深深的丛林里流淌出来），被收集到木桶里面了，这味道是真正的乐味的味道。

但是后来，转轮圣王过世之后，没有人再去找这种药了，也不知道乐味到底什么是味道了。有的人找到一种酸味的、醋味的，有的找到咸味的、有的找到甜的、有的找到苦的（但是跟真正的乐味相比，差得十万八千里了），甚至有的人找到了有辛辣味道的，或者很淡的。（都当作是乐味，而实际上没有几个人知道真正的乐味是什么味道。）

【如是一味随其流处有种种异。是药真味，停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以钁斵加功困苦而不能得。】

真正的乐味的味道只有懂行的人才知道，转轮圣王福报甚大，他能够得到，也想了很多办法让人去寻找。但是转轮圣王一过世，就几乎没有人知道乐味的真正味道了。所以乐味的真正味道就留在山里了，就好像满月（满月是很稀有的，月亮有的时候缺、有的时候圆，圆的时候没几天）。一般人找不到神妙乐味，只有非凡的人才能找到，凡人的福报太薄了（福薄，福报太少）就找不到。

「虽以钁斵」，难以从地里挖出来，或者从树上砍出乐药来，很难。

「加功困苦而不能得」，大家不管怎么地费劲、费功夫，不管怎么努力都得不到这种妙味的妙药。

【复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真正之味。】

只有转轮圣王出现于世的时候，因为他福报大（只要有转轮圣王出现），乐味就会在世间出现，如果转轮圣王消失了，乐味的真味，就没几个人知道的。

佛陀说：

【善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。一味药者喻如佛性，以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。】

乐味是非常地难得，如来的真正的秘藏也是非常地难得。大多数人都说学佛、学佛，没有几个学到了如来的真正秘藏，这个「武林秘笈」很少有人得到。佛门的「武林秘笈」，本来应该众生都能得到，但是众生都被烦恼覆盖了，就好像乐味藏在丛林中，怎么也找不到，无明的众生是怎么也看不见自己的佛性。乐味就象征着众生身上的佛性，（众生）你只要是不修习「戒、定、慧」，你的心不清净，你读经也无法契入，猜也猜不到的，猜的也是离题万里的。所以无论是讲经者，还是听经者，还是学经者、读经者、抄经者，你一定要身心清净，才容易跟经文契入。所谓地狱道、畜生道、饿鬼道、天人、男、女、非男非女、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗以及旃陀罗，这些种种的不同和差异怎么来的？都是众生的妄念（染污）造出来的。

【佛性雄猛，难可沮坏，】

而真正的佛性一直清明、洁白，透亮透亮，什么都没有，没有任何的烦恼和染污，也无法被任何的烦恼所摧毁。

【是故无有能杀害者。】

没有谁能够断掉真正的佛性。

【若有杀者，则断佛性，如是佛性终不可断。性若可断，无有是处。】

佛性是不可能坏掉的，「无形无相」，没有办法被摧毁。

【如我性者，即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能沮坏烧灭。虽不可坏，然不可见，】

我们用「金刚」、「金刚不坏」、「金刚般若波罗蜜」，或者「楞严」、「首楞严」，这种金刚性、坚固性来形容佛性，不管发生什么都坏不了。就是说（众生）你造了再多的业，你身上的佛性还存在，不会因为你造业而不存在。但是你却看不见，也显发不出来，你必须把你的恶心息灭干净。

所以，提婆达多未来不也成佛了吗？当他因为自己的恶业遭受了极苦，然后就觉悟了；觉悟了，放下了，当下就解脱了——就成佛了。所以有的人讲，放下就是解脱，这样讲是对的。放下你的执著、你的「贪、嗔、痴」，放下一切的染污和烦恼，你就成佛了。

【若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。】

阿耨多罗三藐三菩提叫什么？「无上正等正觉」，就是彻底圆满的觉悟。你一旦彻底圆满地觉悟了，你就跟你的真我、佛性完全地合一了。如果你现在（在修行过程中），还没有证得正遍知（就是无上正等正觉），你能感受到你的佛性，但是你还没有完全地与祂相合。什么时候与祂相合呢？「我」没了的时候，你那个小我完全空了，没了，化开了；生起的每个念头都是利他的、为众生而考虑的，这个时候你就成佛了。

【以是因缘，无能杀者。迦葉菩萨复白佛言：世尊，若无杀者，应当无有不善之业。】

迦叶菩萨问佛说：佛性既然不会断灭，不会被破坏的话（不会被伤害的话），应该世界上不存在恶业呀？恶业为什么会存在呢？（佛性是如此的金刚不坏。）

佛告诉迦叶说：

【佛告迦葉：实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。】

众生的佛性透过「色、受、想、行、识」五阴来起作用，如果你在五阴里捣鬼，就等于在染污佛性。佛性的本体还在，但是你在染污祂，在覆盖祂。

「若有杀生即堕恶趣」，所以「色、受、想、行、识」五阴里只要犯错，你就会墮到恶趣当中。如果五阴「色、受、想、行、识」里，你不再造恶了，断除了业的因缘了、去掉了染污了，佛性就永在，你就一直看见祂大放光明。

所以为什么《楞严经》讲，要透过「色阴区宇、受阴区宇、想阴区宇、行阴区宇、识阴区宇」，因为众生造的一切业都出不去这「五阴区宇」。你想一想（分析一下），众生作的「身、口、意」的业都在五阴区宇里面，都在五阴区宇不同的层次累积着。就好像搞卫生，你先把一楼（色阴区宇）的卫生搞干净，然后再搞二楼、三楼、四楼、五楼的卫生（色阴区宇、受阴区宇、想阴区宇、行阴区宇、识阴区宇，「色、受、想、行、识」这五阴区宇），每一层楼的卫生都打扫干净的时候，佛性透透亮亮，大光明就展现了。所以，如果你还没有感受到自己是佛在放大光明，那说明五阴区宇的染污尚未打扫干净，也就是所谓的未透过。你要在禅定中透过，就是你在极度的放松、不执著中透过，其实是什么？以「空」的形式透过。你怎么透过？只有空才能透过，你要彻底空掉，才能透过。所以，任何执著于自己在禅定中境界的人，他就没有空，只要有所执著就没有空。所以我们一再讲，禅定中，「放松」两个字要从头坚持到底，见到一切相、一切声音、一切味道不执著、放松，就透过了。在放松中你是空态的，放松，散开；化开，放松。你是空态的，能量没有凝聚，因为你是空态的，你就能够渗透到一切事物当中去。大家能理解的，「你是空态的，你是无形无相的，就能够渗透到一切事物中（也就是透过了一切）」。保持空态，就透过了五阴区宇。空态，空到极致就空到佛那里，佛性就大放光明，这就成佛了。但是保持空态，并不是陷入冷漠、陷入虚无、陷入断灭空，不是的。是做一切事（随缘而做一切善事），而不执著，三轮体空地去做。菩萨可以做一切，但是不执著；做了就做了，做了就放下了。甚至很多菩萨都忘了（刚才做什么都忘了），无挂碍啊！你无挂碍于世界，世界才无挂碍于你，大家仔细体会。怎么样无挂碍？空嘛！你不空就有挂碍，你空了还有什么挂碍？你挂碍不到世界，世界也挂碍不到你。所以，前几天我跟文英师兄讲，学佛前，你去珍惜万物、领受万物的时候，去感受它是实实在在地存在着，一珍惜你就粘著在上面。但是学佛后，尤其是当你觉悟之后，你也能感恩啊，珍惜啊，觉知啊，但是它跟你是无法粘连的，想粘都粘不到你的。你成为空态了，你也在珍惜，但是它粘不住你（胶水都不知道往哪儿抹），你粘不到万物，万物也粘不到你，这就是空态。修佛就是修这种空态，无挂碍就是这种空态。当无挂碍，也就彻底自在。

佛陀就是至臻圆满的大自在者。