《大般涅槃经》讲解 第069课·善知识 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

有一个师兄在QQ群里讲，说：念佛难道不是在「造业」吗？只不过是造好的「业」而已。

错！严重地错！念佛肯定不是在「造业」，跟「业」无关，是在「消业」。你要知道，你念佛，去佛国与佛靠拢，是为了跳出这个由业力编织的梦幻般的「六道」轮回。轮回是「业」造成的，而佛国是怎么来的？——是「愿力」造成的，是诸佛他们自性清净心，因为慈悲而生起的「愿力」幻化出来的佛国。佛国也是幻化，但是它不在「六道」里面了，所以你不能说念佛也是在「造业」，这样讲严重地错误，纠正一下。念佛是在「消业」，让你不在轮回的圈子里了，在佛国净土（在诸佛神圣的愿力编织的一个梦境当中），肯定比「六道」轮回好多了。所以「业」这个词在佛国是不存在的，只存在「愿力」的「愿」。当然，你去了佛国进修完毕（毕业了），你也可以回到轮回这个由业力编造的游戏网中来做事情。是来做事情，还是来行使使命，或是来锻造自己，这取决于你了。但是念佛绝对不是「造业」。

还有一个师兄问：我同时修儒、释、道三家会不会走火入魔？比较危险。其实很多师兄在全心全意地修佛之前，很多外道学说都有接触，包括我自己在内，甚至佛陀——我们伟大的本师释迦牟尼佛，在觉悟之前也是广学外道的。从很多师父那儿学，跟这个师父学禅定，跟那个师父学习韦陀经典……学了好多好多。但是最终还是归向了「觉悟」本身。你要意识到儒、释、道各有侧重，虽然在中国儒、释、道很难硬性地分开（因为相互渗透），但是硬要分开还是能分开的。儒家是很入世的，忙的都是「相」里的事情，儒家主要思想——教你怎么样「修身齐家治国平天下」，做一个好人，不愧于自己的此生，不愧于你的祖宗。儒家思想也含有一些慈悲和智慧的成分，只是含有一部分，但是并不强调开悟、明心见性。道家还是「修身」更多一些。有一些师父也跟你倡导「性命双修」，但跟佛讲的还是不大一样。佛是真正慈悲、智慧具足的。

前一段时间也有师兄问：你说西方的很多灵性导师，他们的思想跟大乘佛教都殊途同归了，为什么你还走到大乘佛教这里呢？

我也跟他说了，大乘佛法的智慧更深远、更深广。你看市面上很多活跃的灵性导师，他们讲的东西佛法几乎全涵盖了，但是佛法里含有很多其他的智慧宝藏，外道或者灵性课程里根本就没有提到。他们只是只言片语地提到一点点，但是佛法真的是一个无限广远的、深深的海洋（般若智慧海洋），所以真正爱智慧的人早晚有一天会走到大乘佛教里，再也不愿去修别的了。

这个师兄说同时修儒、释、道会不会走火入魔？——有危险。因为我是过来人，同时修儒、释、道，你的精力比较分散。可能个别的师兄有一种体验，炎热的夏天用放大镜聚焦太阳光，点燃一个小纸片。你的心要专注，「制心一处，无事不办」；你要是散乱心，这很难。太阳光热辣辣地炙烤着世界，并没有把整个世界都烧毁，这能量是散开的，不是很集中。你要是想有所成就，最好在儒、释、道当中，找到一个你最爱的先扎进去，研究一段时间或者修一段时间。你不一定直接选佛道，如果缘具足你会选佛道，缘不具足你可能先选儒，先选道，没关系！关键你要选一个，三家先有所了解，再扎入进去，这样才有所成就。三个都修，不好的。尤其像我过去甚至基督教和佛教同时修，到最后还是落到佛教这里。脚踏两只船终归是不稳当的，哪个船也开不好。

还有师兄问，我明明在念阿弥陀佛圣号，但是脑子里总是会想别的事情，我念快一点，还是想不好的事情，想其它事情，有的时候还掉眼泪。

这种妄念很正常，尤其刚学佛的人，或者修行中期有妄念很正常，读经的时候，念佛的时候有妄念很正常。但你到了后期阶段，心很清净的时候，几乎是一念不生，念佛就念佛，一点杂念都没有，这个是需要努力的。怎么努力？简单来讲三个字：「戒、定、慧」！要是拓展开来就是「五戒十善」加「六度」。不是说我天天念，嘴里讲的「五戒十善」加「六度」就能够修得自心清净了，不是这样的，你要化为行动本身。（你肚子饿了，你说我去吃饭，我去吃饭……喊着我去吃饭，那你肚子能饱吗？还是不饱。「说食不饱」，你单单嘴里说你去吃饭，没有行动你还是饱不了。）「五戒十善」和「六度」一定要化为行动，你才会有所改变。

上节课迦叶菩萨问到，如果一切众生都有佛性，那不都一样自性清净吗？都一样才对，怎么又化现出婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗甚至还有最为低贱的旃陀罗，甚至还有畜生道？存在的形式如此的多种多样？

【今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。】

迦叶菩萨说：如果像您说的这个「真我」佛性到处都在，一切众生都具有，那么就不应该有如此大的「业缘」的差别了。

这里提示我们，「六道」是什么造成的？这两个字很关键——「业缘」，一个是「业」，一个是「缘」，大家注意。「业」是讲的因果，种什么得什么，因果法则。「缘」是什么？撒了苹果种子在地里，不浇水，也不施肥，或者说根本就没撒到土壤里，撒到石头上了，苹果能长出来么？长不出来。苹果树都长出不来，更何况苹果了。所以，你所看到的六道这些复杂的相，是什么造成的？大家可以记笔记，「业缘」造成的。「业」和「缘」加在一起就形成了丰富多彩的世界。从根性上讲，「业缘」又是怎么来的？心动、念动产生的。心动、念动产生了「业缘」，「业缘」产生了种种奇妙的、各式各样的幻化。都是人，你看看都不一样，就算是双胞胎、四胞胎，各自都还有差异呢！这都是「业缘」导致的结果。

迦叶菩萨说：佛陀啊，伟大的世尊，要是真的有一个「真我」佛性，一切众生都具备，那么应该没有胜负差别，没有高低贵贱的差别，甚至说，成佛了都叫一个佛的名字。比如说，成佛了都叫「阿弥陀佛」，都是法藏比丘，都成了阿弥陀佛，没有差异，这才说明「真我」佛性的一致性。如果佛性一致，为什么又现化种种差别呢？所以我感觉佛性好像不是恒常的吧？

迦叶菩萨是随顺众生在问。

【若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？】

如果众生本来都是佛，佛又不退转（所有的佛都不退转。成佛了绝对不退转，退转也成不了佛）。既然这样，怎么会有「杀、盗、淫」种种恶业产生？有「两舌、恶口、妄言、绮语」产生？还有「贪、瞋、痴、邪见」产生？难道佛退转了吗？

【若我性常，何故酒后迷荒醉乱？】

如果众生都有佛性，佛性又恒常，为什么喝点酒，有的人醉了，醉了就耍酒疯、乱讲话，乱来啊？

【若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。】

要是都有佛性（「本自具足」，都是三十二相、八十种好），盲人应该能够看到一切色相，聋子应该能听到声音，哑巴应该能讲话，手脚不灵的人应该能够顺利地行走。

【若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。】

如果众生都是佛，都有佛性，佛性又恒常，那么大家见到大火也不用躲了，烧不死我的！见到水也不用躲了，淹不死我的！见到毒药，放心地吃吧（像吃饭一样），毒不死我的！或刀剑砍我也没事（像孙悟空一样，刀剑砍下去，身体立刻又复原了）。我们也不需要怕一切恶人和禽兽了。（诸佛嘛，什么都不怕，无所畏惧，不生不灭。）

【若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？】

如果大家真的都是佛，都有佛性，佛性又不会丧失记忆，那么我过去经历的事应该不会忘记。怎么还存在一种情况：我见到一个人想不起来他叫什么了，见到这个人觉得面熟，但是他是谁呢？想不起来了，怎么还会有这样的情况呢？

【若我常者，则不应有少壮老等衰盛力势忆念往事。】

如果大家都是佛，佛性又恒常，大家应该都是三十二相、八十种好，同样的年纪，没有老的、少的分别，没有强壮的和孱弱的分别。（力气上应该都一样，不应该有的人力大无比，而有的人力气很衰弱。）然后我们也不应该还记着过去的事，还老想着过去，或者说我们失去记忆了，忘记了过去的事。如果佛性恒常，应该一直都不变啊！

【若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油间无空处，】

如果像您讲的大家都有佛性，佛性又恒常，那佛性在哪里呢？佛性在我身上，是住在我的鼻涕里，还是住在我的唾沫里呢？是住在青黄赤白一切的颜色中呢？要是佛性是恒常的，应该在我身体中到处都是，好像胡麻油在胡麻籽里边到处都是、没有空隙。

【若断身时，我亦应断。】

如果佛性是恒常的，又在我身体的各处都有，如果我截断一个手指头，佛性就应该断掉了，对吧？我要是死了，佛性又该不见了。

这是迦叶菩萨的问题，一下子问了一大堆问题。我们看啊，迦叶菩萨很善于问，那佛怎么回答的呢？佛一看迦叶菩萨的问题太著「相」了，怎么办？我在「相」里给他讲故事吧，然后又讲故事了。

【佛告迦葉：善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠，与余力士捔力相扑，而彼力士以头抵触，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。】

佛说：善男子，就好像有一个国王家里有一个大力士，他的眉毛之间有一个金刚宝珠。这个大力士跟其他的大力士一起打架摔跤、玩相扑运动的时候，用他的头跟别的大力士一撞击、一抵（头跟头一相碰触），他眉毛中间的金刚宝珠就消失了。哪里去了？被他撞到他的皮肤里边去了。（金刚宝珠好像粘贴在两个眉毛之间，装饰性的，但是两个人一摔跤、一撞击，这个宝珠直接就嵌到他的皮肤里边儿去了。）但他不知道，不知道这个宝珠去哪了。就知道我眉毛这怎么有点鼓呢？好像有个疮出现了。他就找医生来想要治疗一下，说我这个地方好像有疮，皮肤不舒服。

【时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。】

这个时候，找来了一个明智的医生，医生很了解药方，知道这个疮是怎么造成的——疮由内部皮肤发炎造成的，也是有异物入体导致的。疮有两种，内因和外因。内因，自身的原因造成的。外因是异物入体了。比如说一个小石子，一个玻璃片，或者一个小珠子进到你的体内了，形成了一个疮。明医来了就知道是异物入体导致的疮，金刚宝珠进入到大力士的皮肤里面去了。

【是时良医寻问力士：卿额上珠为何所在？力士惊答：大师医王，我额上珠乃失去耶！是珠今者为何所在？】

（明医一直跟王公贵族、大力士有交往，知道大力士一般眉间都镶嵌一个宝珠的。）他就问大力士：你眉毛间本来不是有个金刚宝珠吗？现在跑哪儿去了，怎么不见了？大力士惊慌失措地回答：大师医王啊，我额头上的宝珠还真没了呢！一摸，确实原来额头上的宝珠不见了，宝珠现在去哪儿了呢？奇怪！

【将非幻化？忧愁啼哭。】

我这个金刚宝珠明明原来在，现在怎么没了呢？难道这个金刚宝珠并不是实际存在的东西？难道是像海市蜃楼一样的幻影吗？难道我一直珍爱的宝珠是个幻影吗？所以他就哭起来了。

「忧愁啼哭」，这个大力士也很不争气，金刚宝珠找不到了就开始哭了，不知道去哪儿了。

【是时良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。】

这个时候，良医安慰大力士：「汝今不应生大愁苦。」你哭什么、忧愁什么呀？你不知道，你跟别人摔跤、相扑的时候，一撞击、一打斗，金刚宝珠受到撞击入到你的身体内了，就在你的皮肤里面呢！所以就形成了那个疮。「影现于外」，金刚宝珠在皮肤里边，从外边好像看不见，但是隐隐约约这有突起，通过这个突起就可以推测它在这个位置了。

【汝曹斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。】

你当时跟别人打架、去摔跤较力量的时候，嗔心大起，瞋恚心炽盛，想着打赢他、打倒他，你就忘了疼痛了，没有注意金刚宝珠嵌到自己身体里了。

据说，经历过战争的有些革命英雄跟大家讲：在战场上，子弹打到身上都不觉得疼的（在冲锋的时候，子弹打到我，我都没想到疼），为什么？我就想着冲锋陷阵杀敌人了，当时注意力没在这儿。所以，有个别师兄也跟我讲过：醍醐师兄，我发现身体哪个地方撞伤了、撞破了或者割伤了，一念佛号就好像不疼了。这也可能是一种注意力的转移，对！一方面是佛力的加持，另一方面是注意力的转移，你不注意了，它就不疼了。

有一次我在中午做面条的时候，我知道「楞严咒」火不能烧、水不能淹，当时突然一念之间想：「楞严咒」功效如此盛大，如果我不背整个咒语，只念「楞严咒」三个字，会不会有这个效果呢？我手洗得很干净，直接捞锅里的面条，捞的时候就念：「楞严咒、楞严咒……」，结果还真的不烫的，把几根面条捞出来了。试了好几次都不烫的，很有意思！我就在想香港有师兄拍视频，说街头艺人在油锅里直接取炸好的东西，手直接伸到油锅里面去。他要么修过禅定，有极深的定功，要么也在一直念「楞严咒」的，念着这样伸进去，手真的没有被烫伤。这只是一个小例子来说明问题，师兄不要去模仿，尤其是小孩子不要去模仿。对于自己的定功或者说对于佛力深有信心的师兄也可以试一下，不会有问题。你只要心清净，并且念「楞严咒」，只念「楞严咒」这三个字，力量就强大得不得了，何况你去念整部的咒语了。

这个大力士在跟别人摔跤的时候，自己的金刚宝珠嵌到眉毛间的皮肤里面去了，他不知道。找不到宝珠很着急，甚至还哭起来了。医生告诉他说，为什么当时宝珠嵌到你的体内的时候，你都没有觉知呢？你都不自知呢？你自己都没感觉到，为什么？因为当时你「瞋恚毒盛」，完全地陷入到你的瞋恚心（毒气一般的瞋恚心）里面，注意力根本没在宝珠，它进入你身体里就好像你中了一个子弹，都没觉得疼一样，「故不自知。」

【是时力士不信医言：若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？】

这个时候，大力士不相信医生的话（他还是比较愚痴，医生跟他讲了他还不信），说：要是在我的体肤里边儿，脓血不干净，我的金刚宝珠怎么可能溶在脓血里面呢？不可能！要是说金刚宝珠跑到我的筋里边儿去了，筋在里边，我也应该看不见，你说我两个眉毛中间有一点点鼓起，我不相信你的话，你不要骗我了！小心你的脑袋！

【时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪生奇特想。】

这个时候，医生拿了一面镜子「以照其面」，让大力士照照自己的脸（说了也没用，拿面镜子你自己看，把一面镜子拿到大力士的面前），「珠在镜中明了显现」，大力士一看很明显，两个眉毛中间鼓起了一个圆圆的小球一样的，皮肤下面肯定是那个宝珠，形状大小就是那个样子。大力士一见，「心怀惊怪生奇特想」，心里就觉得好奇怪，很吃惊——金刚宝珠还能嵌到我的皮肤里面去？

【善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。】

接下来，佛陀对迦叶菩萨说：善男子，一切众生也都是这样的，不能够亲近善知识的缘故，虽然有佛性他也看不见。

金刚宝珠就在你的体内，你没拿镜子照，没有别人指给你，你也不知道。金刚宝珠就代表众生的佛性，明明众生都有，他却看不见，还在质疑，一个劲儿地发问提问题，说：如果我是佛，我、众生怎么还有这样的差别？如果都是佛，怎么还会有「妄语、恶口、两舌、绮语」？如果我们有佛性，佛性住在哪儿？问这些「相」里的问题。佛陀觉得，根据「相」一个一个地回答问题太麻烦了，也不能根本性地解决掉众生的迷惑，所以佛陀就举这个例子来说明：每个众生，你的佛性就长在你体内，你就是看不见，但是你要是亲近善知识了，遇到一个能够指引你获取到真相的善知识（就是贵人、引路人、导师、老师的意思），那么你就能够见到你身上的佛性了。确实是一切众生都有的，但有的众生，他见不到、遇不到善知识，他一辈子白过下去，在「妄」里面一直流转。他不知道自己能成佛，也不知道佛性是怎么回事。

然后他就被「贪、淫、瞋恚、愚痴」覆盖了。就好像金刚大力士，宝珠嵌到肉里也不知道，在瞋恚当中做事情，不知道宝珠去哪儿了，也完全顾不得了。自己如此真实的宝珠都顾不得了，忙着干吗呢？跟别人打架！众生也是这样，如果没有善知识提醒他「你本来是佛，你有佛性」，众生不知道自己有佛性能成佛，就一直顺着自己的习气——「贪、淫、瞋恚、愚痴」一直顺流而下，完全忘记了。结果是什么？堕到地狱道、畜生道、饿鬼道、阿修罗道，或者成了一些人类中低贱的人——旃陀罗（在古印度是最低贱的种族）。有的福报大一点的可能投胎得好一点，成了学者，或者成了国王、武士。

但是也不怎么样，只要还在六道中，谁也不要讥笑谁。你觉得，我是发达国家的人，你是发展中国家的人，我讥笑你，没必要！都在人道，谁也没高于谁，下辈子不一定变什么，不要有盲目的自我优越感。

【因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑痖，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报。】

这里又再一次强调地说，迦叶菩萨你不是知道吗？六道轮回种种不同是什么造成的？「业缘」造成的这种种不同。「业缘」从哪儿来的？从「心」来的。

你要找到根本，是那个「心」呢！「心」造了这一切，知道吗？是心念的不同造成了一条狗和一个人的差异；造成了一个人和一个圣人的差异；造成了一个恶鬼和一个阿修罗的差异。

就是心念造成这些差别，人又陷在「差别相」里边出不来（没有觉悟「业相本空」，陷在「相」里边了），所以导致聋的人不会听话、盲人看不见、哑巴不会说话，手脚有毛病的就无法正常行走了……然后有二十五种轮回中的存在形式，非常的复杂。每个众生都在承受自己的果报——有善的果报、有恶的果报，总之都在承受。

【贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去；】

更多的众生「贪、淫、瞋恚、愚痴」覆盖了他的真心，他看不到佛性。就好像那个大力士「宝珠在体，谓呼失去」，明明金刚宝珠在自己体内却说：哎呀，丢了，怎么办呢？丢了还以为自己身上长疮了。非常的愚痴！

【众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。】

这里是跟迦叶菩萨强调善知识的重要性。

大家都想修行，你一定要找到一个适合你的善知识——你的老师、导师、你的上师——来指引你，不然你可能就像那个愚痴的大力士一样，永远愚痴，愚痴一辈子，甚至不懂得拿镜子来照一照。

这里强调善知识的重要性。《大藏经》里有一段阿难问佛，说：善知识在一个人修行成佛的过程中，起到多少的作用呢？大概能起到一半的作用吗？阿难认为成佛的过程中内因和外因共同作用，「善知识」对我来讲是外因，我内因也很重要，所以善知识也许应该能起到一半的作用吧？但是佛陀怎么回答阿难呢？佛陀对阿难说：阿难啊，「善知识」在一个人修行成佛的路上起到百分之百的绝对的作用。跟师父要是跟错了，这辈子就毁了。「善知识」不是起到一半的作用，是起到全部的作用。所以在《涅槃经》里，佛陀临走前又重申「善知识」的重要性，你一定要亲近善友，远离恶友；亲近「善知识」，远离「恶知识」。看到这个人「杀、盗、淫、妄、酒」，一定要远离，知道吗？及时地远离，速速地远离，这是对自己的生命负责任。如果看到这个师父有问题也要劝其他的师兄远离，这也是菩萨的大慈悲，不要说这是个火坑我不往里跳了（这是个毒蛇坑我不往里跳了），但是其他人往里跳我不管。这并不是慈悲，这是一种魔心、自私心的体现。

众生就是这样的，不能够亲近善知识的话，就很难识得如来的微密宝藏。（就好像这个大力士，非常地勇猛，在遇到明医之前他都不知道金刚宝珠在哪，也不知道疮怎么来的。我记得我打架打赢了，我记得我没受伤，怎么还长疮了呢？太愚痴啊！）

遇不到善知识的人盲目地跟着修，说我想学佛，学什么呢？没找到师父，学什么呢？学「三法印、四法印」。「诸法无我」，学无我、无我、无我……陷到「无我」里的时候，就走向了顽空，断灭空了。（觉得活着没意思，「无我、无人、无众生、无寿者」，看到一个老人摔倒了，我也不扶，「无我」，「无我、无人……」，他就理解偏了。）

【喻如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性；】

感觉好像自己在学佛一样，但是学得极偏他也不知道。然后又听说佛陀讲有「真我」、有「如来藏」，一听《楞严经》或者一看《楞严经》知道有一个「如来藏」，「如来藏」是什么呢？到底什么状态呢？自己瞎悟，不明白，也没有人印证，也没有人帮他忙。这样就很危险。

【我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。】

我的弟子中有一些人也是，不懂得亲近师父就自己盲修瞎练的缘故，明明佛法真经在这里（不是伪经），但他理解偏了，理解歪了，他用自己尚未觉悟的「小我」之心去揣测佛意。知道「无我」，不知道「无我」到底是什么含义；不知道无我「无」在哪儿了，有我「有」在哪儿了？都不明白。

在你找到善知识之前，各位师兄可以先找到师兄，先找个队伍，找到组织，就是你可能还没有找到一个合适的师父，但是你知道，刘居士也学佛，李居士也学佛，夏居士也学佛……我跟那些居士交流。他对佛法「无我」、「真我」是这样理解的，那个是那样理解的，相互碰撞一下，就相对地好一点。各位，在你没找到师父之前，先找师兄。成了一个小组织了，大家一起交流，我的见解和你的见解相互碰撞而瓦解的时候，有时还真能撞出「真理实相」的火花来。就怕你故步自封，我一个人，我性格孤僻、内向、不愿说话，皈依了以后自己回家修习，也没有善知识指导，周围也没有师兄去帮助，这样盲修瞎练，非常危险！很多师兄聚在一起，你没有人脉，他有人脉；你没有师父，他有师父。你可以听一下他师父怎么讲的，听说他师父讲得不错，弟子也挺多，我就听一听。然后，在你还没有分辨能力的时候，不能只听一个师父讲，万一他讲错了呢，对不对？你要多听一点、多学一点，这个师父讲你听一听，那个讲你也听一听，听着听着有感觉了，你的头脑打开了，思路也放开了，就知道怎么判断了，然后继续深入经藏，就不容易走偏了。

这节课的重点我们看——善知识的重要性。善知识找不到之前，先找个师兄当善知识也行，其实万物皆可为师。「三人行必有我师」，「三个臭皮匠抵得一个诸葛亮」，三个师兄在一起抵得上一个善知识了。因为你从三个角度看问题就不那么偏了，但最好最好，最终还是要依止一个师父。

今天就先说到这里了。我们都知道我们根本的善知识是本师释迦牟尼佛，我们听的、学的也都是佛陀的开示。只不过佛陀的开示，古人用古话讲出来，我们现代人理解的时候有点困难，所以感谢「百度佛」，很多佛经都有白话文的翻译，在你有能力的前提下，多看几个版本，不要只看一个版本。只看一个版本，可能还有翻译者的主观色彩在里面。

内院有的师兄非常聪明，他学《楞严经》，不是只听醍醐讲的，他时间充裕，醍醐讲的听一遍，再去听听其他法师讲的。听一听，慢慢地找到感觉了，然后自己直接读原文，甚至自己可以讲《楞严经》了。《楞伽经》也一样，不要只听一个师父讲，只要你有时间，就从不同的角度去看看，不同的师父，他们的理解肯定有差异。在种种的差异中，你会刺激自己的头脑创新，你也会有一些新鲜的灵感，可能你读经的时候有一些灵感是其他师父都没有想到的，然后你甚至可以讲经了。如果内院有多一些师兄变成善知识，就会有更多的、无量的众生来受益，对不对？大家对自己的要求一定要高，不要停留在我开悟了，就结束了。你要争取成为「善知识」，可以指引和帮助众生。也就是说你要用你的火去点燃其他的蜡烛、火炬、油灯，这样你的火光并没有消失，但是世界上的光明却因此而变多了。

我们在点亮别人的时候，自身上的光一丁点儿都没有消失，但是世界上的光明却变多了……