《大般涅槃经》讲解 第067课·灵活 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

首先我们还是回答几个问题。希望大家不要觉得回答问题是在浪费时间，因为《大藏经》里明确讲过：「一切法皆是佛法，佛法不离世间法」。没有众生，也就无所谓佛。如果众生不问的话，佛也就不讲了，佛法也就不存在了。最初的最初，大通智胜如来没有想要讲法，是天人们祈请他讲法的，这种祈请本身也算是一个引子。我抛来绣球，你接住，然后把你内在的很多光华绽放出来。如果没有引子的话，佛法是不存在的。所以各位师兄，请我们一起来感谢这些提问者！

在教学领域，有「教学相长」的说法，就是老师他在教的过程中，等于重新再深入地学习。随着学生的进步，老师也会一直在进步。这是一种互利互生的关系，老师帮助学生，学生也在帮助老师，所以提问者其实也在帮助回答问题者。当我们把这些问题嵌到经文里去讲的时候，很多师兄并不会认为经文学起来是很枯燥的。所以说，很多问题我们需要嵌到经文里去讲。学院成立这么久以来，一直是这样子——把问题镶嵌到经文里面去，大多数师兄的反响还是不错的。我们学佛的目的是什么？要解决问题呀，对吧？你学了佛要是不能解决问题，等于白学了。所以学佛本身就伴随着解决问题——解决我们自身的问题，也解决周围的师兄、周围的众生身上的问题。

第一个问题，有个师兄说：老师，我曾发愿在孩子中考之前，完成抄《地藏经》三遍的愿望。但是如今呢，能完成一遍就不错了，要是发愿没有完成，会不会不好呀？然后发了两个快哭了的那个很委屈的表情。发愿未完成，会不会不好？那是你心里感觉不好，我已经承诺了，但是我没做到，心里难受。这说明什么？你还是一个比较守信用的人，发了愿，我就要实现；没实现，心里难受！假如你是地藏菩萨，有个众生跟你讲：菩萨呀，你的这本经太伟大了，我计划抄三遍。结果由于种种原因呢，可能只能抄完一遍。你觉得地藏菩萨会生气吗？肯定不会的！菩萨永远是恒顺众生的，特别体谅众生。甚至可以讲，他比你的父母还要懂得你，理解你。为什么呢？因为他没有「我执」。有的时候，父母强烈「我执」的硬壳锁住了自己，看不清你，也无法理解你。但是菩萨没有「我执」，他随时随地可以站在你的角度去理解你，所以地藏菩萨绝对不会生气的！

你发愿读一千遍，结果只读了十遍，地藏菩萨也不会生气的，你读十遍也比不读强，对吧？你抄经说抄三遍，结果只能抄一遍，那抄一遍也比不抄强，功德利益还在那儿的。如果你还是觉得愧对地藏菩萨，怎么办呢？对着地藏菩萨的形像顶礼并且忏悔，跟他商量商量，忏悔忏悔，不就得了吗？抄总比不抄好吧？如果说我发愿抄经抄多少遍没实现，或者我发愿读多少遍没实现，有严重恶果的话，那谁还敢抄经、读经啊？是不是？佛法永远是来解放人的，不是来奴役人的。不是让你感觉天天很有压力的，一不小心就做错事了。

前几天，刚刚在《涅槃经》讲到，佛陀倡导大家少穿丝织品做的衣服，也少盖蚕丝被。但是如果你已经买了丝织品的衣服，买了蚕丝被，那只能继续盖了，你总不能扔了或者烧了吧？从人情上讲，大家都会理解你的，那佛菩萨难道不能理解你吗？有一个师兄说：哎呀！我不知道有这个戒律啊，因为儿子结婚，我就挑了件真丝的衣服，恰好听了这节课。又问了一个出家师父，说我受了菩萨戒，绝对不能穿！那我儿子的婚礼，我穿什么衣服好呢？这衣服就是为了这个婚礼而买的。适当的时候戒律还是可以开的，你都买了，不让你穿，你找不到合适的衣服这么为难，你觉得这是佛菩萨的做法吗？佛菩萨永远不给你压力，只会给你动力，只会鼓励你、安慰你、提升你，这就是佛菩萨。反过来，总是恐吓你、压迫你、奴役你、吓唬你的，这简直是魔的作风嘛！你既然学的是佛，信的是佛菩萨，又何必怕魔呢？既然都买了，该穿就穿呗！

再看QQ群里一个师兄问：皈依必须要有明确的师父吗？我个人的经历：皈依的时候，随着大队伍一起皈依，我没有拜特定的师父，当时就是在一个很正规的仪式里一起皈依的。我也知道有个别的师兄跟某个师父很熟（皈依前就跟他很熟），商量好了，说：师父呀，到时我皈依的时候，您做我的皈依师。您主持这个仪式，我就跟外界讲我是皈依在您的门下的（这样讲也可以）。有的人有机缘选一个特定的皈依师，有的人没有机缘。所以说皈依不一定非得有一个明确的师父，这是一点。再一个我们始终要知道一点：我们皈依的是什么？不是某个特定的人，我们皈依的是「佛法僧」三宝。而《涅槃经》里也讲了，「佛法僧」三宝代表什么呢？本质里还是实相。「佛」是觉悟者，觉悟什么？觉悟实相。「法」是什么？描述实相，或者实相本身，这是法。「僧」是什么？学习佛法、传播佛法、继承佛法、发扬光大佛法这样的人。这是「佛法僧」。三而一，一而三。我们最终皈依佛门，皈依的是「佛法僧」，皈依的是宇宙的真理和实相。

接下来还有一个问题，说：屋檐下有很多蚂蚁，走路的时候，不小心踩死了几只怎么办？我真的不是有心的，而且他们现在在这里，我即使不踩，家人也会踩到，怎么办？你考虑的太多了！在这个相的世界，一切自然有它的规律和规则，这个蚂蚁的寿命要尽的时候，你不踩，别人也会踩死它的。它寿命要尽的时候，就必然是这个结果，你不用操心太多了。无心之过，几乎没有什么太大罪过的，你只是在顺从这个相的齿轮运作规律而已。这个齿轮咬合另一个齿轮有什么罪过呀？但是有心之过，你看到蚂蚁刻意地踩死，想要杀死它、烫死它，或者用水去灌那个蚂蚁窝，这就属于有心之过，罪过大大的，一个蚂蚁一条命啊！但你是无心踩死的蚂蚁，你计较这个干嘛呢？你要是这样讲的话，那你无心喝的水里面还有八万四千虫呢，你要偿命吗？你吃的每口饭里可能还有虫子、虫卵呢？要是这样极端地去在意这些事情的话你还能生活，还能生存吗？

一再讲「中道」啊！这个师兄可能也没有听《涅槃经》。什么是「中道」啊？不著相，不住相，不会刻意地做恶事。如果做的话，肯定也会符合一定的规则、规范。觉悟者，他走在路上是不会想我脚底下踩死了多少蚂蚁，喝水的时候也不会想里面有八万四千虫。他就做他该做的，几乎是一念不生的状态。如果真的有念头，一般都是利他的善念，这就可以了。不过虽然这个师兄问的问题感觉有一点点可笑，但是也能说明他内在还是很善良的，竟然考虑我不小心踩死了蚂蚁怎么办？如果我不踩，别人也会踩死，怎么办？你不要想那么多，你的重心不是相里的这些事，你的重心是你的觉悟。为了尽快觉悟，还是继续学经吧，因为经是佛陀的开示。

回到《涅槃经》的第七卷。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，我今始知修习甚深四圣谛法。】

迦叶菩萨对佛说：世尊，在您的指导下，我终于明白了「四圣谛」甚深微妙的含义了。

【佛告迦葉：善男子，谓四倒者：于非苦中生于苦想，名曰颠倒。非苦者，名为如来。】

佛对迦叶说：善男子啊，在我真正觉悟之前，其实我也像世间的一切众生一样，陷入种种的颠倒当中。大概分类的话，可能有四种颠倒。

什么叫「四种颠倒」呢？首先「于非苦中生于苦想，名曰颠倒」，明明这个事是不苦的，是让你平静淡然的，或者它就是宇宙的实相。但是你又惧怕它，不敢接近它。有的人是这样子：不想了解宇宙实相，冥冥中，好像「小我」在抗拒什么东西一样。明明那个东西是让我不苦的、让我幸福的，但是我却不敢接近它，有的人是这样子颠倒的。业障的原因啊！

「于非苦中生于苦想」，自己的酸甜苦辣、人生八苦不觉得是苦（经常抱怨、也经常流眼泪），还想去尝。但是对于那个未知的真相，他心生恐惧，觉得那很苦，不敢去接触、不敢去探索，说：我不学佛，不打坐，为什么呢？我怕走火入魔。打坐如果有正确的方法（正确的经文去指引你），你是不可能走火入魔的。有的人如果没有智慧，也没有指导老师的话，可能会走火入魔。所以打坐前要谨慎，找一些可以信赖的师父教教你，或者是看看佛陀的一些经文指导指导你。

那么，把不苦的东西当作是苦的，这就是一种颠倒。不苦的东西是什么呢？像如来的真身，祂是不苦的。常乐我净怎么会是苦的呢？但是不了解的众生却惧怕祂、畏惧祂，感觉是苦的。

【生苦想者，谓于如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：如来舍此苦身，入于涅槃，如薪尽火灭。是名非苦而生苦想，是名颠倒。】

有的人就盯着如来的相，看着相也无常，他就怕佛法，说：佛陀能解决生老病死的问题，但是我看佛陀最后也死了嘛！（八十多也被火化了）有的人就盯着相，还是迷在相里面，这也是一种颠倒。

【我若说言：如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。】

你要是特意的执意说，我感觉如来是恒常不变的。「我感觉」，你把「我感觉」放在最前面的话，那还是「小我」的知见。「小我」的知见还是会带来无量的罪过，为什么呢？「小我」没有空掉，你还是没有见到实相。可能就是在纸上看到了，文字里理解了，但你没有亲证，所以还是无量罪的。

「是故应说如来无常。如是说者，我则受乐」，你与其用你头脑的知见去判断如来是恒常的，你还不如说如来是无常的。因为什么呢？他觉得如来无常，所以他不信，他还自由。你认为如来恒常，你又执著了如来的恒常，也执著自己的「我知」、「我见」，如果「小我」不褪的话，你的一切知见都会给你带来烦恼和麻烦，都会带来某种捆绑，所以你要想了解真相，「小我」要真的褪尽。

【如来无常，即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。】

如果说如来无常是苦的话，「云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒」。有的人觉得如来无常（看着相是无常的），所以我不信，他就觉得挺快乐的。其实你的「苦」是生不出「乐」来的，就好像你种下苹果长不出橘子一样。你这种颠倒——对于相的这种执著，是生不出来真正的宇宙实相相关的答案的。无论是你把苦当作乐，还是乐当作苦，都是颠倒的。

【乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言：如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？以于乐中生苦想故，名为颠倒。是名初倒。无常常想，常无常想，是名颠倒。】

下面这里有点绕，我们就跳一跳。实际上这里佛陀讲的就是：如来不是无常的，他的真身是常住的。你要是能够意识到如来的真身常住，你就能感受到那种净明的快乐了，这就对了。但是如果你不去感受如来的真身，只是感受如来的相的话，就在颠倒当中。你如此著相的话，就不可能获得快乐了。

接下来又讲说：

【无常者，名不修空，不修空故，寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者，是名颠倒。是名第二颠倒。】

对于那些著相的人来讲，佛陀一再强调「万法皆空，一切皆空」，让你离相。对于著相的人讲空，但是这个空你又不能执著，一执著又错了。也就说这个翘翘板你没有很好的平衡，左端沉下去，右端高高在上，没有平衡。那怎么办呢？右端加重量，慢慢的右端和左端就达成了平衡。

如来的中道就是一种不偏不倚的平衡，也就是《维摩诘经》里讲的不二，不这也不那。就是稳稳地安住在当下那个如如当中，这是中道。但是有的人，这个跷跷板的左边不是很重吗（右边跷起来了），右边加个很重的重物，然后右边下去，左边又跷起来，总是平衡不好空和有的关系，这就属于颠倒。

【无我我想，我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。】

有的人把「无我」当成了我，把我又当成了「无我」，这也是颠倒。世间人常常就是颠倒，总归佛讲，是这样子的。但是他们总是领会错，像有一个错层一样，无法契入。为什么无法契入呢？因为佛很净，而众生很浊。很清净就能见实相，很浊污就难见实相，所以佛代表实相。

【世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。】

世间人认为，我这个「小我」是存在，确凿无疑的存在。但是他却不相信自己身上有佛性，很多人也不敢相信自己能成佛。有的人修了二十多年了，还不敢相信自己能成佛，就等着我往生以后再说。对自己是相当的不自信，这都属于颠倒。

佛陀说：

【佛法有我，即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。】

常乐我净的「我」是指什么？是我们的法身、真身、内在的佛性。这种内在的佛性，张三、李四、王二身上都有。你不能说他们有，而我身上没佛性，我成不了佛，这就是甚深的颠倒。

【若言：佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我。名为颠倒。是名第三颠倒。】

有的人说「无我」嘛，「我」是不存在的，生命是没意义的！又沉空了，这是颠倒。

【净不净想，不净净想，是名颠倒。净者即是如来常住，非杂食身，非烦恼身，非是肉身，非是筋骨系缚之身。若有说言：如来无常，是杂食身，乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。是名颠倒。不净净想，名颠倒者，】

有的人把明明是很纯净的、很清净的当成了不清净的。把不清净的又当成了清净的，这也是颠倒。众生跟佛的差别是什么呢？佛喜欢觉、正、净，众生喜欢不觉、不正、不净。大多数的众生对于觉悟实相没兴趣（对于什么证啊，什么纯洁呀，真善美没兴趣），就喜欢邪的东西，因为邪的东西他习惯了。佛喜欢净，但是众生喜欢那些不净之物。佛看来不净的，一切众生都着迷，所以众生和佛简直就是两面一样的。甚至可以这样讲，一切众生都有佛性，同时也意味着一切众生都有魔性，关键看你的心趋向哪个方向。你趋向于佛性，你慢慢就成佛了；趋向于魔性，慢慢就成魔了。二元的世界只有这两种选择。

在修行之前很多师兄，包括我也是这样子，「贪、嗔、痴、慢、疑」五毒俱全，该犯的错误没少犯。但是学佛之后，慢慢地，有很多错误都不犯了，越来越清净，感觉很舒服、很幸福，所以至臻的幸福只能通过纯净的内心来证得。如果内心不纯净的话，很难讲会有幸福。你的挣扎、纠结、痛苦会非常、非常的多，就像地狱一样捆着你。要是站在二元的相上讲的话，佛界意味着「天堂」，众生界就意味着「地狱」。因为众生总是随顺自己内在的毒性、魔性（他不修行嘛），总是处在地狱一般的痛苦当中。

世间俗语也经常讲——「家家有本难念的经」，意思是什么？谁家的日子都不好过。你家是这样的烦恼，他家是那样的烦恼，家家有本难念的经。但是每一个佛国净土，都是如此的美妙殊特，为什么？因为佛无数世勤苦地修行，把自己身上的毒性、魔性都打扫干净了，只剩最完美的、很理想化的，这种阿赖耶识心塑造的蓝图，有的蓝图就直接成了现实。

有的师兄也开悟了，经也听了不少了，继续下来该怎么修呢？还是那句话好——「随缘消旧业，切莫造新殃」。既然都开悟了，心平常还是比较空净的，没事听听经也算是保任了，也可以再增长一些智慧，因为我们学的大多数是佛的开示。生活中可以随缘做善事，只要赶上了就做呗！其实做呢，你也明白：我是在梦里做。

同时，空下来还是可以念一下佛号和咒语的。有的师兄已经把十善业道做得很至臻完美了，起心动念也在观啊，犯一点小错误马上意识到：刚才呀，我又「以小人之心度君子之腹了」，或者我刚才某一句话又是贪嗔痴了，很敏感。在这样的情况下，如果没事再念点佛号和咒语，加强加强力道就更好了。加强什么力道呢？加强佛陀对你的影响力和加持力。你念佛号、念咒语，跟佛的能量场相连接，让他们帮你纠正一下阿赖耶识仓库深处的一些偏差。

有的师兄讲：我最近几年修得是越来越好，十善业道做得是越来越精准，但是偶尔还是会突然说一句我觉得不符合佛心的话。怎么这句话如此的恶毒，会出自我的口呢？我就反观为什么？阿赖耶识仓库里的记忆的现形啊！所以你平常没事要是念念佛号，念念咒语，等于用空气清新剂在清新你这个阿赖耶识的仓库，再用吸尘器吸走你内在的灰尘。

如果说我们平常守持戒律，保证的是现在不再造恶业的话，那么过去的恶业怎么办呢？你平常念佛号念咒语，或者拜忏，都可以进行消业。就相当于继续打扫尘土，把阿赖耶识的仓库里剩余的最后一点尘土都挖出来，都给它清理干净。只要你的这个阿赖耶识的仓库清理得足够干净，你就会发现，我日常我想犯错误都犯不出来了。为什么呢？佛力加持，跟佛完全靠拢了，甚至已经与佛相同了。与佛相应、与佛相似、与佛相同，所以看一切都是佛（看哪里专挑优点看，专挑优点来学）。

前段时间有一个师兄跟我讲：醍醐老师啊，我现在经听多了，不由自主地还想挑您讲课的毛病，你说怎么回事呢？听哪个法师讲经，我就不由自主地挑毛病。这说明这个师兄还是有一定的智慧了，知道怎么挑毛病了（我们刚学佛的时候，连挑毛病的能力都没有）。首先，恭喜这个师兄啊，你都具备挑毛病的能力了，证明你大大的进步了！那么当你意识到：我怎么不挑好的看，光看坏的呢？心理是不是有点阴暗呢？自己还惭愧，那更说明你很善良，而且你能反观自心啊，非常好，继续点赞！

接下来：说我听一个师父讲法，不由自主地就听那个毛病。如果这样的话，你的收获就会很少，对不对？是，你能听出毛病来，证明你水平还可以，但问题在于——你要是总看毛病的话，你阿赖耶识的仓库里堆的都是什么东西呢？都是「毛病」啊！对你未来来讲是不利的。你看你吃苹果的时候，并不是把整个苹果都吃了，而是把苹果核扔掉了，只吃该吃的部份。甚至你怀疑苹果皮的农药没洗干净，你把苹果皮都打掉，你只吃该吃的部分。你吃瓜子的时候，没有说把瓜子皮也吃了，吃苹果时把核也吃了，没有吧？

任何一个法师，哪怕他是佛菩萨的应化身，他用这个肉身工具都有失灵的时候。就像我个人有的时候，就会有口误嘛！突然大脑像卡壳了一样，想一个词就想不起来了，或者说想一个国家、一个国王的名称……就想错了、记错了之类，这样的现象很常见。讲法越多的人，他犯的错误将越多。你就观察：做得越多，错的越多，这是必然的，量的累积嘛！比如说这法师一百句话里有一句错误，他如果讲五百句话、一千句话、十万句话……他的错误就多了嘛！不讲法的法师那就不犯错误了。

所以你如果意识到错误，要私底下里跟他讲（这样没关系）。同时你也要意识到：你听法是为了什么？是为了挑毛病来的？还是为了学智慧？你干吗不记住那些该记住的、值得记住的？我相信任何一个法师讲法，他总能讲出点你认为还不错的内容。记点那样的东西，把重心花在那里，岂不是更好！这并不是说我们就包庇、纵容错误，不是这样的，该纠正地方请大家尽情地纠正。

我记得前一段时间喜马拉雅上一个师兄跟我讲，我在讲《楞严经》的时候，就犯了一个很可笑的常识性错误。（现在想想的话，其实那时修得也不怎么样。）我当时讲经查阅资料嘛，就在百度佛这边请教，查鸠摩罗什法师的身世的时候，提到他的母亲是耆婆。我就说耆婆呀，是佛陀那个时候的名医，曾经给阿那律尊者治过眼病，确实有一个名医耆婆给阿那律尊者治眼病。但问题在于什么呢？鸠摩罗什法师跟佛陀相差的年代好远好远，不是一个年代的。但是我当时在百度里就搜到这个资料，说鸠摩罗什法师的母亲是耆婆，耆婆又是名医。也不知道这个原文的作者怎么会犯这样一个错误，但是当时我也没看出来，也没有多想，就直接搬过来用在课程上。这个错误简直是滑天下之大稽！今天在这里忏悔一下。

以后查资料的时候，也要审慎地思考思考，不能百度里边说什么，我就信什么。百度里的很多资料也都是网友上传的，有些资料未必准确（网友的一些资料也不知道从哪找的），以后讲经真的是要越来越严谨才可以。我是希望大家给我挑毛病的，而且我最近还隐隐约约地记得：我在《涅槃经》的某一节课里，把频婆娑罗王（他明明是摩竭陀国的国王），好像说成是憍萨罗国的国王，大家注意啊！如果有一天，师兄们整理《涅槃经》的文稿，一定要注意，公示过的这些错误及时地改过来，免得贻害大众。真的很难不犯错误，谁都不想犯错，但是有些错，它就不请自来了，没办法，可能也是业障吧！

那么接下来看《涅槃经》，其实佛陀也说：众生一直在颠倒，我在觉悟之前，我也颠倒，众生犯的这些四颠倒，我个个也都犯。「常乐我净」，无常的当成常，常的当成无常，总是颠倒，就完全跟佛义相反。（要不叫众生，不叫佛呢，跟佛就是不匹配的嘛。）

接下来，我们就跳一跳，讲颠倒的这个地方就属于讲错误的地方，我们就少用点力气了。接下来看：

【若有说言：我此身中，无有一法是不净者。以无不净，定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言，是虚妄说。是名颠倒。是则名为第四颠倒。】

有的人自以为我做得挺好的，我干嘛对照十善业道啊？我觉得自己挺善良的、也很正直（自我感觉良好），他也没有办法修习佛陀所讲的「不净观」这些。这些人也是很颠倒的，就是「我执」炽盛导致的「我慢」，很骄慢。其实如果你是悟到了自己内在自性的清净，你倒是真能证入佛陀的清净。但问题是，你是在「小我」的自我感觉良好当中，自我麻痹，这个就有点危险了！就好像你踩在一个摇摇欲坠的独木桥上，马上就要跌落到水里了，你还不知道。甚至还高声唱歌、高声吟诗，这样是非常危险的！

【迦葉菩萨白佛言：世尊，我从今日始得正见。世尊，自是之前，我等悉名邪见之人。】

然后迦叶菩萨就对佛说：世尊啊，我从今天开始，得到了正确的知见了。世尊，在今天之前，我们这些人简直就是抱持邪知邪见的人，我们还真的不明白什么是错的？什么是对的？什么是颠倒？什么是正觉？还真不明白，但是从今天开始。还真明白了。佛陀您讲了四十九年，我们听了这么多年，虽然今天是您最后一次开会，但是我们还是得到了很多的干货（这些干货是在今天的这次会议之前，我们不曾得过的）。

【世尊，二十五有，有我不耶？】

这个时候，迦叶菩萨又问世尊说：世尊，这个轮回中的二十五种存在形式，这里面有「我」吗？有那个所谓的「我」吗？

【佛言：善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。】

佛说：善男子啊，「我者」是什么意思啊？佛陀讲的常乐我净的「我」，是真我、是佛性、是如来藏，是这个含义。一切众生身上都有佛性、都有如来藏、都有真如法性、都有清净自性。你要知道常乐我净的「我」不是说「自我感觉良好，我觉得我很好」，不是那个「小我」的妄。常乐我净的「我」是真我、是佛性、是如来藏。这个一定要认识清楚。

【如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。】

人人身上都有这样珍贵的佛性，但是无始劫以来被那么多数不清的烦恼都遮盖住了，大家都看不见，都不相信，甚至不敢相信！佛陀一再讲，一切众生只要认真修都能成佛。《法华经》说：你哪怕跟佛法沾一点点边，即便是你对佛法做了不好的事情，像提婆达多那样，甚至毁佛、骂佛、灭佛、分裂僧团等等、等等，那样的人未来世都能成佛。你想想，你不是比提婆达多好了千万亿倍了吗？你早晚会成佛！但还有师兄还是不自信。

【善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。】

这样的人就好像一个贫穷的女人，她家里藏着很多的真金宝藏，但是她家里，无论是大人、小孩都不知道这个宝藏在哪儿。

【时有异人，善知方便，语贫女人：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。】

这个时候，从外地来了一位善于勘定宝物所在之处（善于找宝）的人。这个人来到这个贫穷的女人家里，告诉她：我现在雇你去帮我去除草。

【女即答言：我不能也。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。】

这个贫穷的女人说：我不能去帮你除草，我知道我家里有真金宝藏，就是我不知道藏在哪里。如果你能够告诉我我家的宝藏在哪里，我就可以帮你去干活了。

【是人复言：我知方便，能示汝子。女人答言：我家大小尚自不知，况汝能知？】

然后这个从外地来的人就对她说：我确实能够告诉你，你的宝藏在哪儿。这个贫穷的女人说：你真的知道吗？不要吹牛啊！我们这一家老小祖祖辈辈生活在这里，我们都不知道宝藏在哪儿，你真的知道吗？

【是人复言：我今审能。女人答言：我亦欲见，并可示我。】

这个外地人就说：我确实能够帮你找到你的真金宝藏。这个女人回答说：我也非常想见啊，我这么贫穷。知道家里有宝，但不知道在哪儿，真的希望您能够告诉我，它在哪儿？

【是人即于其家掘出真金之藏。】

这个外地来的这个人，在她家找到了一个合适的位置，就开始挖掘，往土壤里挖掘，真的掘出了好多的真金宝藏。

【女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。】

这个贫穷女人见了以后就心生欢喜，感觉非常奇特！非常尊敬和仰慕这个外地人，就想着：我们祖祖辈辈啊，就知道有宝，但不知道在哪儿？但是他一来，竟然一下子就把它找到了，实在太伟大了！

【善男子，众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫女不知。】

佛陀用这个比喻对迦叶菩萨说：善男子，众生的佛性就是这样的，好像这个贫穷女人家里的真金宝藏一样，明明有她却看不见，还要借助外力来显示给她、来告诉她、通知她。

【善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，】

所以，众生都是未来佛，人人都有真金宝藏。佛就是那个知道你有宝藏的人，而且能够点化你，告诉你的宝藏在哪儿，佛就是这样的一个角色。所以说佛「普示众生诸觉宝藏」，觉悟实相、觉悟本身就是那个贫穷女人家里的真金宝藏。

你活一辈子要活个明白，什么是明白？就是觉悟实相。明白我为什么来这里？我为什么投胎在这儿？我为什么嫁给这个人，没嫁给那个人？为什么我深爱的人没有跟他在一起，却跟一个不爱的人在一起？……一切一切知道为什么了，明白了——生命是一场妄相，心意识的幻影，一切都明白了，你这叫活明白了，不白走一回！就怕你活了一辈子，很大岁数了还是不明白，这就很糟糕了！

【所谓佛性，而诸众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。】

佛陀告诉众生，你们身上的宝藏是什么样子，人人都有。那些开悟的众生、明心见性的众生，就是找到宝藏的众生，会更加的信仰和依赖、皈仰佛陀。

所以有很多师兄过去不信佛，听经听着、听着有道理，越听越有道理，解决了自己的很多问题，很多困惑烟消云散了。就问：师兄啊，我想皈依，去哪皈依呢？我就说：你还是去正规的寺庙会好一些。仪式正规一点，你会感觉皈依这件事情很神圣，不是很随便的一件事情。你会很重视它，它是你生命的一个大转折。很多师兄都是听经之后想要皈依的，也有一部分师兄是听着听着经，悟透了，想要出家。有想出家的、也有已经出家的、也有还俗的——在寺庙住了一段时间后说：醍醐师兄，我感觉寺庙不是不清净，这个寺庙也不错，也没有太商业化，但是好像不是我想要的生活状态。所以我还是不出家了，我还是在世间吧！这个世间的生活方式，我已经适应了这么多年了，乍出家不适应，所以还是在世间吧！自己明白了，智慧都明了了，我现在就在相中、就在梦中，我只要选择一种自己喜欢的生活方式就可以了。

在你觉悟之前，你认为出家和在家是修行方式上的不同。那个人出家了，他肯定会修得更好，他会悟得更快。——你会这样想。但当你悟了之后，发现：出家、在家仅仅是生活方式的不同，生命存在形式的不同，没有什么太大的差别。一个真正的觉悟者，出家、在家其实是一样，没什么太大差别。但是我们习惯走那条走惯了的路，习惯吃那样吃惯了的饭，习惯交比较熟悉的朋友（朋友是老的好，越老信任感越强）……所以哪一种生活让你感觉舒适而自在，你就选择那种生活方式。佛陀那个年代，他有四众弟子，出家、在家的都有。适合出家的因缘到了（非常难得、非常可贵），你就出家。因缘没到，根本就没那个出家的想法，那你就在家，何必强求呢？

有的师兄自己觉得读经很受益：读经的时候三轮体空，气脉完全打通，脱胎换骨。读经很受益，那你就继续读经。你也不要拉着所有人都来读经，而且都读你所读的轻，他适不适合，未必啊！他喜欢抄经，你却不喜欢抄经，他没拉着你去抄经，你也不要强迫人家来读经。每个人他的生活习惯、他的爱好、性格脾气、根性都不一样，适合每一个众生的修行方法也不一样。佛陀都不曾整齐划一，佛陀是跟不同的弟子讲不同的话。这个弟子适合观鼻端白，我就让他观鼻端白；那个适合听经；那个适合讲经……很自由的。

佛法永远是解放人的，而不是奴役人的，所以大家一定要注意！世间什么样的人会想奴役人？魔呀！你修习佛法，肯定是越来越轻松自在，这就对了！如果总是怕这、怕那，什么事都不敢做了。买个丝绸衣服也不敢穿了，发愁愁得不行，说我都上火了，嘴角都起泡了，这婚礼我穿什么？好不容易买件衣服，刚听《涅槃经》，刚知道佛陀不倡导。不倡导不是严格禁止，买都买了，佛陀也讲过要惜福，要珍惜你的福报，对不对？

很多师兄都知道要惜福。你的福报是过去世行的善带来的果报，用一点儿少一点儿，你用得快，它就少得快，所以要惜福。因为我们的福报是会被消耗光的，那怎么办呢？今生做善事，累积福报嘛！就好像银行里存的钱，用着用着就没了，那怎么办？再存呗！福报也是这样啊！福报是善行带来的（身口意的善带来的），你过去世造了善，得到了福报。你不能老吃老本啊，老本也有用光的时候呀，怎么办？继续往里存钱嘛！再累积新的身口意的善存进去嘛！——这是对着梦里、相里的这些众生来讲的。

所以真的不愿意看到大家学佛之后战战兢兢、颤颤巍巍、慌里慌张、哆哆嗦嗦，这是佛弟子的样子吗？好像鬼鬼祟祟在做什么？抬个脚都不知道先迈左脚、还是右脚，这是非常可笑的！这是真正的迷信啊，这信佛都信成什么样子了？佛是解放你来的，哪让你这么累啊，那还不如不信呢！更可笑的是学了佛，善恶不辨了，对错不敢说了。做人的时候，我们还知道要做君子，光明正大、要耿直（实话实说）。我们不会去谄媚巴结，也不会搞奸诈小人的那一套，但是实话实说，黑就是黑、白就是白。做人还知道这么做呢，学了佛，连做人的基本准则都忘了。

学了佛，又说：不能说，不能说啊，观一切都是佛菩萨。观一切都是佛菩萨也是在某种情况下。如果真的是魔，你也观他是佛菩萨？那你就助长了魔的魔业了。《涅槃经》也讲了，明知是魔你还包庇纵容，那你就是他的一伙的了。原来学佛前，还知道怎么做一个正义的好人、一个君子。学了佛之后，变成了一个软塌塌的、懦弱的胆小鬼。学佛了连人都不会做了，那叫学佛吗？！

我看很多师兄都是这样，学了佛之后怕这、怕那。其实就算你受了菩萨戒，你也要知道：佛菩萨永远恒顺众生。说你犯了戒有果报，那是指的因果法则里的事，不是佛菩萨有心要惩罚你。他永远理解你，他甚至站在你的角度理解你。关键你能否理解自己？你是否时刻关心这件事是不是错了？我下一秒赶紧改。

佛经里明确地讲过无数次说，我们不小心犯的过失，不小心犯的戒，只要认真地在佛前忏悔，业也就立刻消了。但是世间还是有那么多师父在吓唬你，说你做这个不行啊，很可怕呀！所以吓得这些学佛人简直是奴隶中的奴隶了，怎么会成为这个样子？被奴役的人啊！你要仔细地想一想：你是被什么奴役了？其实归根结底是被你的愚痴、没智慧奴役了。别人说什么你就以为是真的，它符不符合实相，你也不去调查一下。它有没有经文里的理论依据啊，也不去看一下。

拜了个师父也不知道是正、是邪，「师父说，师父说……」，他说的就一定对吗？佛陀说「依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义」，再一次的强调：「四圣谛」的实质是实相，「四依法」的实质是实相，而佛本身觉悟的也是实相。也就说「我爱我师，我更爱真理实相」。佛弟子，你永远要把真理实相排在比师父还要高的一个位置！师父不可能句句话都对的，这是不可能的！佛都不这样认为。所以不要轻易地被人奴役，如果被奴役了，那么你就是天下最愚痴的人。要敢于怀疑一切，一个敢于怀疑的人也是一个敢于相信的人。为什么敢怀疑？觉得跟我所得到的知识、经验或者智慧不符合嘛，所以怀疑。为什么他敢于相信，因为他懂得多，他明白，他见过（亲眼所见），所以他相信。

所以前天见一个师兄，我说你怎么就学佛了呢？他说：从小家里都信佛，这是一点。再一个我六七岁的时候，连着见过三起事件，非正常死亡的人，附体的这种现象，亲眼所见，见了三次，所以我相信佛讲的是对的，因为我亲眼见过。那些没见过的人可能就会怀疑了，对不对？所以你是否能相信，跟你的阅历、经验、智慧都有关系，跟你的知识含量有关系。所以没事时，多节省点儿时间用在有益的地方，多学点智慧。通过禅定可以获得很多智慧，通过深入经藏也可以获得无量无边的诸佛的智慧。学佛是为了拥有智慧，如果没智慧还学了干嘛呢？

基本的个人问题都解决不了的话，学什么呢？我们学佛，解决的是生的问题、也是死的问题。死后去哪啊？不要去恶道，要跳出轮回。活着的时候没烦恼，没痛苦、很快乐、很舒服、很自在，还能成为光能量的源泉，成为光源照耀这个世界，这才是学佛的目的。

好，今天就先说这么多了。

话呢，讲得越多越朴实，都是大白话。但是虽然水平有限，绝对发自肺腑。再一次跟大家重申：这个醍醐呢，现在年纪也不算太大，学佛时间也不算太长，不可避免会犯错误。犯了错误，希望各位大菩萨、大德及时地指正。只要错了，绝对敢于承认，绝对敢于承认！