《大般涅槃经》讲解 第066课·弟子大悟 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》第七卷。

在前面内容当中，佛陀跟迦叶菩萨及在座的所有弟子们讲了，什么样的说法是佛的说法，什么样的说法是魔的说法。讲完之后，迦叶菩萨也给了佛一个确认，说：师父，我以后就知道怎么样分辨佛说和魔说了。这个时候，佛陀就赞美了迦叶菩萨，并且继续重申了苦、集、灭、道「四圣谛」的真正含义。苦、集、灭、道「四圣谛」，大家都知道，要看字面的意思是很简单的，但是要深究进去，每个字又是不简单的。

上节课大概地讲了苦、集、灭、道「四圣谛」的「苦圣谛」的一部分内容。佛陀告诉我们：「吃苦不一定是修行，以觉悟为目的的吃苦才是修行」。如果吃苦，你把它当作了一个最终的目的的话，那么一切吃苦的众生可以讲都在修行，都拥有「圣谛」，而事实上并非如此。吃苦只是一个手段，一个方法，一个路径，可以消掉你的「我执」，这是一个方法，但它不是最终目的，最终目的是「觉悟」，觉悟那个神圣的真谛。

接下来，佛陀又讲：

【善男子，若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。】

世间众生不知道自己有一种真正的苦，以为肉身上受点儿罪就是苦，精神上受点挫折、受点打击就是苦，但是佛陀说：那个不是真的苦。什么是真的苦？有的人不懂如来的甚深境界，达不到如来所在的层次，也不了解如来的真身是常住不变的、微密的、神妙的法身（就盯着如来的肉身相看），说如来不是也得吃东西吗？吃东西才能活下去。也得睡觉，也会累，也会受伤，也会得病，就盯着肉身相去看如来，这样的人是最苦的人。他们不明了如来的真身，也不明了如来的法力、道德威力，他们不明了。

所以我们讲善是你成佛的基础，我们说「十善业道」守好了，你来世就能生天。那么生天之后还在佛的下面，对吧？「天界」是在「佛界」下面的，要跳出「天界」才能成佛，所以善是成佛的基础。如果善都没有的话，成佛简直是没有丝毫的可能。所以这里讲「不知如来道德威力，是名为苦」，如果你不了解如来的慈悲和善良、他的博爱、他的大爱、他的无我、他的奉献，这才是真的苦！你就真的不懂佛！

你以为发个光就是佛吗？灯泡还能发光呢，很多深海的鱼类也能发光，萤火虫也能发光，仅仅发光就是佛吗？错！如来（佛陀）有甚深威力的智慧和慈悲，而且是二者圆满地融合在一起，并完全地践行出来（也不仅仅是口号），完全地用出来。所以我们一再地强调，修行者初期要学「文殊菩萨」，纠正自己的知见；知见「正」了以后，要学「普贤菩萨」，要用出来，要行动。

现在我们内院很多师兄做得很好，有了智慧再应用，真正地在行动中践行「悲智双运」，这才是真正的佛的精神。如果只有智慧，只求出离心，没有菩提心，不再回来，那就陷入到「空」里面去，就跟很多外道一样了。

【何以故？以不知故，法见非法，非法见法。当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。】

有些人无法了解如来的道德威力，无法了解如来的甚深境界——他的「真身」、「法身」（常住不变之身），所以这样的人，他就是在颠倒当中。「法」，真正的「法」他看不见，真正的宇宙实相他看不见，看到的是什么呢？都是虚妄造出来的幻影，就把一切的幻影（这些「非法」）当作是实相。这里的「非法」，不是跟正法相对的，而是说实相之外的幻相。「非法见法」，就是把幻相当成宇宙实相了。「当知是人必堕恶趣」，你把「妄」当了真，把幻相当了真，肯定会流转，对吧？甚至有可能就会顺着自己的习气业力顺流而下，就堕到恶趣当中去了。你不知道实相的清净，那你很可能就做一些不清净的事情，说一些不清净的话，生起一些不清净的意念，那么「身、口、意」都不善的话，肯定会去恶道，轮转在生死当中，增长了一切的苦恼的结缚。

这个苦恼纠结在一起，纠缠在一起，像打了结一样的。有的师兄在生活中受到点儿挫折，或者遇到点儿不理想的状态，就说：烦的我呀，我烦透了，累啊，烦啊……你一想到累和烦，就感觉好像很多神经纠缠在一起，打了结一样的。你一著相，你就会有痛苦，这是必然的。著相有快乐，但是背后肯定跟着痛苦。

【若有能知如来常住，无有变易，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上；】

有的师兄种了深深的善根，甚至非常的聪明，属于慧根、利根，一听到如来的实相（本体常住不变），他就能够理解，他听到「如来的真身是法身，法身无相但常住」，他能理解，他没有怀疑。只要法身的「常住」两个字经过他的耳朵一次，他就能生天，这样的师兄都属于宿福深厚的，过去世给自己打了良好的基础的。他一听就信，为什么？过去世有基础，就好像他一见就明白，他就认识，为什么呢？他见过。

见过苹果的，一见就知道是苹果，是吧？认识桔子的，一见就知道是桔子。没见过的，他就会怀疑，这是什么东西啊？我问问吧，是吗？他就怀疑。所以一切对于佛法愿意听，愿意继续听，继续学，甚至在听学的过程中很感动的师兄，过去无量劫都给自己种过善根，阿赖耶识里就有相关的记忆的存储，所以他熟悉，他不陌生，见了就认识。如果你没见过的事物，是很难让你相信，并且认识的。

【后解脱时，乃能证知如来常住，后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。】

这些有善根、有慧根的众生，如来「真身」的「常住」二字一经过他的耳朵，他此生必定能生天上，然后他在天上继续修啊修……解脱的时候，天道都脱离了，那就是跳出「三界」了，就能够证知如来的常住真身，他自己能够亲证如来的法身。也就是说，能够明确地了解佛陀甚深境界的师兄，他早晚能够成佛，能够证得如来的境界，证得那个没有变易的法身常住境界。

【既证知已，而作是言：我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。】

然后证得之后，他也明白（也知道），就会说：我在过去就听说过这个含义，似曾相识。

有的师兄学某部经的时候，上手非常快，就说有似曾相识的感觉，我好像在哪里见过或者我在梦里梦到过，或者这个师父讲法我一听，似曾相识，我好像在哪里听过他的声音，这都是过去世在阿赖耶识里种下的记忆的种子，这样的人在成佛之后他也记得，说过去世我就听说过相关的含义，现在我是亲自证得了这种解脱境界，证得了我才真的明白。就说包子什么馅儿啊？好不好吃？尝一口，啊，明白了。

【我于本际以不知故，轮转生死周回无穷，始于今日乃得真知。】

过去我是不知道「本心」、「本性」，就是着迷于相，生起无边的执著和痛苦，因为不了解「本际」（本际就是本性，就是自性、佛性、法身），因为不懂它，所以「轮转生死周回无穷」，一直在生死轮回里转啊转，转啊转，实际上现在想想，就是一直在做梦，一个梦破了又一个梦，过去就一直没醒，现在醒了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，醒了才知道「六道轮回」也不过是心意识造的一个梦而已，明白了，什么都懂了。「始于今日乃得真知」，现在终于明白了，原来如此啊。

【若如是知，真是修苦，若如是知，真是修苦，多所利益。】

讲到这里，佛陀才告诉迦叶说：什么是真正的「苦圣谛」？了解了苦的根源是什么——「著相」，你执著那个「妄」，这是苦的根源。然后修啊修啊，明白过来了，原来苦是一种妄，是我执著的结果，是我的心攀缘外境的结果。（现在）明白了，醒了，苦就结束了，这才叫真正的修苦，也就是悟到了苦的本质，跳脱出来了，悟到了「本来无一物」，本来哪有苦，我一直明净快乐，不执著，放下了，解脱了，轻松了，明白哪有苦存在，这个时候算是苦、集、灭、道「苦圣谛」你修出来了，就是悟到本来没有苦，苦是我的攀缘和执著造成的，放下攀缘、执著，立刻不苦了，这就是「苦圣谛」的真正含义（悟到苦的本质）。要悟啊！所以「苦」不是目的，「悟」是目的。

因为悟了，所以「多所利益」，就能够利益周围的很多众生，你的阳光和快乐会播撒给你周围的人。

而人，就像向日葵喜欢太阳一样，人有趋利避害、趋乐避苦的一种本能、本性，这也是生存的自保的本能，就是本能的喜欢快乐，逃避痛苦。甚至我们的大脑，它会自发地把一些极其痛的记忆掩盖住，不让你去想它，为了你能够活得更快乐一些，大脑都会自动地去删改，或者覆盖一些记忆，因为人的本性就是喜欢快乐，因为佛性的本体就是快乐，「常、乐、我、净」，就是乐，是快乐的，痛苦是不符合我们的本性的。所以所有的痛苦必将经由我们的体验，而后被我们远远地抛弃，谁也不想继续沉迷在苦当中。

有的师兄讲：不对吧？我看到有的人简直是自虐狂和虐待狂。那是因为他迷，他还在梦里，他还没醒呢。真正醒了的人，绝对不喜欢苦。因为我们的实相本身就是「空、明、乐」，就是乐。那些做噩梦的人，在梦里很挣扎，早晚他得醒，醒了以后，他才知道自己太讨厌那个噩梦了，再不想做了，永远不想回去了，不想再体验了，尝过了，尝透了，厌倦透了。

【若不知者，虽复勤修，无所利益。】

你要是不能够明白苦的本质是什么，就说我怎么这么苦？我的苦是谁带给我的？我研究一下我为什么这么苦。如果你不去研究，而只是盲目地去服从这个苦，被苦奴役了，就天天吃苦，也不想我为什么苦。如果这样的话，你不管吃了多少苦，「虽复勤修」，就是你不管吃了多少苦，多么努力地去吃苦，你也真正的得不到什么利益，你只是得到了肉身的饱受折磨。

有的人盲目地看着师父在修苦行，一天只吃一粒米，甚至不吃饭，我也不吃饭。师父从五台山拜到普陀山，或者从普陀山拜到五台山，师父这么做，我也这么做。他不想一想，为什么？他就盲目地跟从，那你得到的利益很少的。你要想为什么？哦，师父在消「我执」，在忏悔业障吧。然后你再跟着做，这样还有点希望，有修出来的可能。

别人做，你也做，你不知道为什么。小的时候看过一个童话故事：一个人仰头看着天，走过的路人一看这个人仰头看着天，天上应该有什么景象吧？他也抬头看天，然后其他人看这两个人在那儿盯着天看，其他人都跟着看天，抬着头看天，看得脖子都酸了，腰也累了，也没看出一个所以然。后来越来越多的人（人有这种「从众」的心理，别人这么做，我也不由自主地跟从，很盲目的），大家都往天上看，我也看，越往天上看，看天的人越多，这一条街挤满了看天的人。到最后，累的不行的那个人就问第一个人：你为什么看天？第一个人说：我鼻子流血了，我抬头是为了不让血往下流。其他的人就骤然明白了，就觉得自己很可笑。你看着别人做，你也做，你知道他为什么吗？你不问问为什么做。所以你看别人学佛，你也学佛，你知道学佛为什么吗？有的人跟你讲，学了佛以后我消了灾，免了难；或者拜了佛以后我身体好了；放生之后，某某病人本来不吃饭的，刚放完生立刻吃饭了（真有这样的情况）。一听说这个好、那个好，我跟着做，这也算知道原因跟着做，这还算聪明人。那些不聪明的是别人做，他也做，不知道为什么就做，这样的人是很傻的。

「虽复勤修，无所利益」，这种愚痴的不动脑子思考的人，下再大的工夫，利益也是微乎其微的，你知道人家为什么这么做？

那么最最聪明的一类人是想：大家都在学佛，什么是佛？佛是什么意思？查一查字典，哦，佛是「觉悟」，「觉悟者」，究竟圆满的大彻大悟，了悟宇宙实相的人是觉悟者。那么学佛意味着学的是什么？真理实相到底是怎样的，我学的是真理实相，而不是仅仅地学那个佛的形象，学佛的外相，学寺庙里雕的像，不是这样的，我学的是「觉悟」。这是真正聪明的人，知道重心放在哪儿——「觉悟」。那怎么觉悟？我要知道使我不觉悟的东西是什么？这么多年来我没觉悟，我伤心、难过、痛苦、纠结，是什么使我这样？

法师说：因为你的执著。所以你要打坐，要放下，放下「相」的执著。就是「相」都是「六根」造出来的幻影，关闭「六根」你才知道，没有幻影。我一直活在梦里，一直如此认真地在做梦。明白了这样，那我不做梦不就行了吗？我看着我在做梦，不就明白了，就清楚了吗？这就是聪明人。

但是，不太聪明的人还是在「相」里用功夫，在「相」里用功夫一万年，就等于你在梦里做梦一万年。如果不醒，梦还将继续，所以「六道轮回」就是一个梦。你醒了之后再在梦里玩，那就是另一种情况了，你就是「乘愿再来」的佛菩萨了，看着众生还有谁在梦里大喊大叫在哭泣呢，我晃一晃他去，你就在行菩萨道了。其实是很简单的，但是世人著相，在相里就把一切搞得很复杂，其实是真的很简单的。

【是名知苦，名苦圣谛。】

所以佛陀说什么是真正的苦、集、灭、道「四圣谛」的「苦圣谛」？「苦之神圣真谛」是什么意思？知苦就是「苦圣谛」。你要知道那个苦为什么苦，这才是「苦圣谛」的含义。知道你为什么苦，知道了为什么苦，我就明白怎么不苦了，对吧？这才是「苦圣谛」的真正含义。所以说苦、集、灭、道「四圣谛」，有人就误导你说：苦、集、灭、道，苦是一个「圣谛」，吃苦是神圣的，所以咱要去吃苦，要绝食，要穿很破烂的衣服，要弄得很脏，要去礼拜（磕破膝盖、磕破额头），他认为吃苦就是「苦圣谛」，错！是知道什么是苦？苦是为什么？你为什么苦？这才是「苦圣谛」。

所以佛陀在涅槃前，在临走之前，是把真相的真相完完全全地展露给我们，让你不再迷失了。因为他想着：我就要走了，我走了以后，弟子不要再迷了，不要再费那些无用功了，我要告诉弟子在最精准的地方点住那个准确的穴位，不要再浪费生命了。

【若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。】

什么是世间真正的苦？就是不懂得、不能够真正地把功夫用在「正」地方，这样的修习才是真的苦，是真的可怜啊！但是你的可怜本身，你的愚痴本身并不是「苦圣谛」，「苦圣谛」是让你出来那个苦，明白苦的本质，为什么苦，这才是「苦圣谛」。

接下来又讲「集圣谛」了，「苦」之后讲「集」了（集有积攒、积聚的意思）。所以有人讲什么是心？集聚，「集起名心」，你的妄念堆叠在一块了，就形成了你的心，这样讲也没错，所以你的妄念堆叠在一块了，形成了你的心，形成了你阿赖耶识的仓库。然后，心念一显化，世界就产生了，所以世界就是你心的显化，这样是对的。「集起名心」，集起的是什么？妄念，一个又一个妄念，累世以来的那些妄念，这些集在一起的信息，我们就叫它信号，信号可以显化成形相。大家想想电视机就知道了，电视机收到了电信号（无形无相，只是有波段而已），但是它在电视屏幕里显化出各种各样的花草树木、人物剧情给你，信息、信号可以显化成有形有相的事物给你，让你继续做梦。收音机也一样，收一些信号，慢慢显化成声音给你听。这个主播的声音我喜欢，那个歌唱得真好，这个是好声音……本质里是空无的信号，只有波段而已。你看这个世界真实吗？你看电视机里的形像你还以为是真实的，要是电信号突然「咔」切断了（电视机黑屏了），看不到什么了。心意识产生了一个幻觉世界，我们就生活在这个幻觉世界里面，我们共同的过去世的这些记忆的信号累积出这样一个缤纷多彩的世界，看着这个世界的丰富多彩，我们就知道我们过去世都干了什么，都想了什么，都做了什么。

【苦集谛者，于真法中不生真知，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。】

有的人要是不明白宇宙的实相，也不明白自己是在心意识的幻梦里玩耍，他就容易著这个相，他觉得是真的，就会受不净之物。

这里举了一个例子，比如说奴婢。出家人，身体是出家了，心还没出家，还在贪恋世间的财、色、名、食、睡，还在贪恋受种种的不净之物，越是接受不净之物，他的阿赖耶识仓库越染污，对不对？他的识心的仓库越染污就相当于信号都是染污的信号，那么显化出来的东西也越发的染污，然后心就越来越偏执了，也越来越愚痴了，都被他的贪、嗔、痴盖住了，他的光明就显发不出来，就把一切的非法当成是正法，把一切的妄当成是真，就「断灭了正法不令久住」，他就无法见到实相了。无法见到实相，不了解佛性、法性的本质。因为不了解，所以继续在做梦，梦里面轮回生死，多受苦恼，没有办法生天，因为欲望你越惯着它，它就越强大。海水越喝就越渴，越喝就越渴，就是这样的。你越惯着自己的习气、毛病（不修正它），那它就越来越炽盛，所以你根本无法生天。因为欲望很淡，常修梵行才容易生天。你越惯着自己，欲望越强，贪、嗔、痴就越厚重，你就没有办法生天。所以最初人类怎么来的？是天人们动了贪心，堕落了，你看心一贪，身子就沉了，就堕落，就飞不起来了，最初人类是这样来的。天人堕落了，因为生起了贪，所以身子重了。人要是不舍离他的贪、嗔、痴，他的身子重，他就飞不起来，他也上不了天。连天界都去不了，那么「正解脱」，就像如来的这种「正遍知」的解脱，他更是不可能获得。

【若有深知，不坏正法，以是因缘，得生天上及正解脱。】

但是要是有的人透过一切相，去想「相」怎么来的？其他宗教也讲，世界是怎么来的？这么有智慧，这么丰富，有的宗教跟你讲是上帝造的，上帝想怎么造怎么造。那么佛跟你讲，心就是你的上帝，法性真如就是你的上帝，世界是它造的，心念一动就相当于有了信号，信号就可以显化，是这样造出来的。要是有的人明白了「相」来源于我的心，这样的人就不坏正法，他就开始入到实相本质当中了。因为这个因缘，他就开始不那么执著于相了，他的欲望愈发的淡，甚至常修梵行，常修禅定，他就能生天，甚至能够正解脱。

【若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法，以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼。】

但是要是有的人不明白，就说我为什么苦？是心念、妄念的集聚产生了这个苦，要是不明白，就感觉说哪有正法？我怎么看不见正法呢？我看到的只有无常，他看到的都是无常，他只盯着相，因为相无常，所以他说：哪有常住？「以是因缘，于无量劫流转生死」，只著相的人，他就在轮回里出不来。所以离相，「离一切相即名诸佛」，只有离相了，不被相转了你才能是成佛，不离相你就成不了佛。

这个离相是超离，不是逃避，是超离，是不受影响。那些著相的人肯定就流转，他就好像跳到河里就跟着水流淌一样，就一直受苦，一直受苦……

【若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。】

谁要是能明白「相」的背后生起「相」的那种能力是常住不变的，要明白这儿的话，就是说一切相它最终发射出这些相的那个地方，那个信号的发射台在哪儿？要是找到那儿了，他就领悟了「集圣谛」，苦、集、灭、道的「集圣谛」。

如果说家家户户电视机一开，一连电源都有形像，形像是信号显化的，那信号来自哪儿呢？他找那个信号的根源，能够懂得找信号根源的这批人，就将解放。他们就算明了了「集圣谛」了，就是把一切信号收集到一起的那个源头在哪里？聚集了一切信号的那个地方在哪里？找到那儿去了，那就是「集圣谛」。

【若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。】

「若人不能如是修习」，要是有的人不能明白，就仅仅是「集」而已，而不是「集圣谛」。为什么呢？圣谛，圣谛，让你了悟实相，你只盯着信号了，那也不算是解脱者。你要盯着信号的源头，这才是解脱者。你不要沉迷于收集的过程，我收集了一大堆信号，你不要沉迷于信号传送过程，要一直找、找、找，追根溯源，找到信号的发射台（起始点），也就是你的心，找到那里去，这才是「集圣谛」。

然后，苦、集、灭、道，该讲「灭」了，「灭」，什么是「灭谛」呢？

【苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。】

有的人就沉迷于「空法」当中了，个别修禅的人也容易沉溺于「空法」，这就是不善的，不好的，很糟糕的。为什么呢？因为灭了一切法，他总是跟你讲一切皆空，一切皆空，空啊空，你就觉得生命失去了意义，我也不需要做善事了，恶的我不做，善的也不需要做，反正空是最好的。空，一念不生，不是一切的源头吗？他什么也不做了，甚至觉得做这个善事的人也很可笑。这些人都偏空了，都修偏了。你这样就灭了一切法，邪法被你灭了，正法被你也灭了。这个非法，就是非实相的妄相被你灭了，但是实相你也看不见了，这就很糟糕。

「坏于如来真法藏故」，修禅的人最忌讳的就是走到「空」里面，就使得如来的真法藏就灭干净了。你一定要想一想：释迦牟尼佛成佛之后，如果说什么也不做是最好的，为什么他还讲了四十九年的法？他还让弟子去修「六度」？你想一想，为什么？他已经是成佛了，为什么他还让大家继续做梦里事呢？如果你认为「空」是最高境界的话，那你等于否定了诸佛的一切的行为。因为最初讲法的佛，我们知道《法华经》里讲了，宇宙间第一个讲法的佛是「大通智胜如来佛」。过去无量无量劫之前，他是第一个讲法的人，后来的佛都继承了他所讲的法，他讲的第一部法就是《妙法莲华经》。《妙法莲华经》之所以地位很高，就是因为他也是诸佛所讲的第一部法。如果说「空」是一切的最高境界的话，那如来干嘛讲法呢，你要想一想，对不对啊？这不矛盾吗？你认为我证得「一实相」了，我在「一真法界」了，这里「无念」了，所以我什么都不做。你什么都不做恰恰很错，那还不如那个做的呢。做的人他累积人天福报，他来世还可以做人或者生天，你什么都不做，你知道你会变成什么样？变成矿物，而且不一定在这个星球，不一定在哪个星球做矿物，说不定在一个没有生命，没有类似人类或类似动物、植物的这样的生命存在的星球，就做干巴巴的矿物，你的生命有什么意义？你是感觉我脱了轮回了，因为矿物不在轮回里，「六道」里没有矿物，我脱轮回了，但成了矿物了，有什么值得骄傲的呢？所以「沉空守寂」，还不如著相呢。你著相，要著善的话，你还能做个人，生个天，对吧？你一「沉空守寂」成矿物了，你能做什么呢？安安静静地在宇宙中呆着，很被动地呆着，多少万劫可能重新转换一下其他的矿物形式，在这里做个土吧，在那儿做个石头吧，然后再做个什么矿石吧。所以别以为跳出轮回就一定好，看你跳到哪儿去了，你要没成佛，是跳出轮回了，但变成矿物了，很糟糕，还不如轮回呢。所以说灭了一切法，就是「沉空守寂」的这些人，只是修习空法的人，他就灭了一切法。妄相看不见了，但是实相他也看不见了，一切都被他给灭了，这是非常可笑的。这样的人坏于如来真法藏，他就把如来的法给毁了，要人人修佛都修到「沉空守寂」里去了，他就把佛法毁了，因为谁都在那儿打坐入定不讲法，法就消失了，他就把法给灭了。

【作是修学，是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。】

这样修的人不叫修行，也不叫修佛，也不叫学佛，叫什么？叫修「空」。他想成为「空」。只修灭的人就觉得，哎呀，一切都是妄，我不要妄了，我就强压着不要起念头，一个念头都不要起，就这样的人就修了「空」了。本来目的是想把苦灭掉，结果修了「空」了，他的「灭」就等同于是「断灭空」了。「逆于一切诸外道等」，有的修的还不如外道，外道还干点实事，他连实事都不干。

【若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。】

我们看到很多外道都修「空」，我们不具体地讲哪个宗派了，大家能明白，他就沉迷于化开、化开，散开、散开，空、空、空，清净、清净、清净……，就化到那个不可言说里面，他以为就是终极了。但是「佛」认为并非终极。一切相来于「空无」，然后你以为你归于「空无」，这就是终极吗？「佛」认为不是这样的。从空无中来，你又回到空无中去了，这是外道的修法，这不是佛的修法。佛也讲「空」，这个空他一般是为了让你不执著，然后来讲空。

有一个小故事，弟子跑来问师父，说：师父，我一打坐好多妄念，有好多妄念。师父说，妄念并不妨碍你的「空」啊，你「空」就「空」，有妄念就有妄念，妄念不妨碍「空」。但弟子说，怎么会呢？师父，我一有妄念心就乱，我一闭上眼睛全是事儿，我就觉得很乱，我一点都不「空」。然后师父就跟弟子说：你睁开眼睛感受一下这个世界，世界中有虚空吗？弟子说：有，师父，有虚空，我能感觉到那个虚空。然后师父又问弟子说：虚空里有万物吗？弟子说：有，师父，这万物都长在虚空当中，肯定有万物。师父就问弟子说：这个虚空里有山吗？弟子说，有山。有水吗？有水。有人吗？有。有六道吗？有。就好像这一切的万物都是生在虚空里，有这些。那么师父就问弟子说：虚空「空」吗？弟子说：虚空「空」啊。师父又问：虚空里有万物吗？有啊，师父，虚空里有万物。虚空「空」吗？然后弟子就突然彻悟了。就是说你的妄念其实不影响你的「空」，很闹的地方不影响你的「空」，你要去感受，你一著了相了，你才觉得它闹，你要是不著相的话，你在哪里都是空，不管你有多少的妄念，你只要不著它，不粘它，你就依然是那个「空」。就是你闭上眼睛说，我闭上眼睛都是事，你粘了那些事了，所以你觉得乱，不粘的话，有事像没事。

所以真正佛家讲的「空」是一种超离态，包含容纳一切又超离一切，这个境界是很高的。并不是说我把一切相都消灭，我用这个机关枪射击，把一切靶子都打倒，把一些相都消灭，这是「灭道」。苦、集、灭、道「灭圣谛」，他以为消灭一切相，逃避一切相，消灭一切相，就是「灭圣谛」。但「佛」讲：真正的「灭圣谛」，是「有」也像「没有」。虚空里有万物吗？有。虚空「空」吗？依然「空」。有再多的万物都不影响虚空的「空」，你的心要像那个虚空一样。

所以说文殊菩萨就说：「持心如大地，亦如水火风，无二无分别。」你无二无分别，不进行分别，有像没有一样，「究竟如虚空」。有吗？有。空吗？空。既「有」又「空」，这才是佛的境界。也就是「空有圆融」了嘛！即有又空。

有的人无法忍受闹市，人多了就受不了，为什么？他的心不空，他就喜欢偏安静，找一个没人的地方我很净。因为什么？一有闹市就影响他，他就在执著了，他就著相了，所以不空了，不空，他就闹。如果你的心真的空，你在极闹的地方，也会感受到极致的静，也就是说你安住在法性的境界，安住在不生灭那里，没有安住在妄相当中。你安住在你的觉醒上，没有安住在你做的梦里。真正的「灭圣谛」，是说一切「有」像「没有」，一切世界很喧闹，但是我的心是这么的寂静。

【若有说言：有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼，】

然后佛陀讲，要是有的人跟你讲，有一种东西叫「如来藏」，虽然你看不见它，但是它能够灭除一切烦恼，你只要进入到「如来藏」里（如来藏就是法性，我们内在的自性，佛性），就能灭了一切烦恼。

【尔乃得入，若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。】

有的人在一切妄相的背后感受那个深刻的寂静，安于那个寂静，那个寂静是如来藏。虽然看不见，但是我能够切入它，我能够成为它，这样的人就能灭了一切的烦恼。因为烦恼来自执著，你只要安住在如来藏，不去著那个相，你就能够入到解脱了，能够得到自在了。

【若有修习如来密藏无我空寂，如是之人，于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能灭除。】

你只要能够一直安住在你内在的深刻的寂静中，又不被相所转，不去著一切相，你就能够解脱自在。但有的人修佛是修佛，学是学了，但是沉溺在文字相的概念里了。修「无我」，什么是「无我」？讲啊讲半天。修「空寂」，我心要「空寂」，怎么「空寂」？就沉迷在概念里，没有入到寂静的实质当中，这样的人，无量劫以来还是在生死轮回中流转，还是在受苦。这个「无我」、「空寂」是实质本身，你要入于它，你才能够获益。不是说你只去研究概念，就成了头脑的知见，头脑的知见还是心意识的妄，他还在编织梦境，你还在梦里面没醒，所以你要把「无我」和「空寂」化为你本身，而不是停留在口号上。

很多师兄总是在问，我怎么样「无我」？怎么样「无念」？怎么样「空寂」？我说你要在付出当中、奉献中忘记你的妄念。一心一意地进行「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，这个时候一心一意的修「六度」，这个过程中你的那个我的执著就消退了，就不见了。这个「无我」要成为你本身，而不是一个概念，一个口号。你不停地财布施、法布施、无畏布施，你都不想着那个「我」的，你没有时间去想「我」，一个忙于为众生付出的人，他哪有时间想他的「我」呀！他的「我」不就空了吗。你总是想：我怎么去掉我执啊？我怎么……你太闲了，你实在是太闲了，你有太多的时间想你那个「我」，你要忙得为众生付出到失去你的「我」，你就不需要再问问题了，问问题的人都是还有「我」的人。太闲了，知道吗？一定要行动起来做事情，勤修「六度」。所以说，这些真正入于「无我」和「空寂」实质的人，这样修的人就算有烦恼，在他面前就好像没有一样，就好像有病像没有一样。

比如说感冒，生在某些人身上他受不了啦，又发烧又吃药，又着急又上火。但有的人，感冒病毒也传染他了，但他也没事一样，多喝点水，像没事一样，不难受、不痛苦的。就是说修行就是你修一种免疫力，你对于「相」的干扰的免疫力，「相」再怎么干扰你，你就没感觉，修行修什么？就修这个。

【何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。】

为什么他能够有免疫力呢？因为他已入到如来的秘密藏中了，入到如来的「真我」的宁静当中了。所以这个才是真正的「灭圣谛」的含义。灭了什么？就是入了「真寂灭」了，不受「相」转了，这才是「灭圣谛」的含义。而不是说我对着「相」打、打、打，我像打气球一样，击破一个，击破一个，那不还对着「相」在玩吗？你的心要像虚空本身，一切相都在里面闹腾，但是你心没感觉，修到这个程度就算是「灭圣谛」修成功了。

【若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修，是名空修，非灭圣谛。】

佛陀说：如是修习灭圣谛的人，是我的弟子。要是不能够这样修的，就是空修，白修了，白下功夫了，白费力气了。

接下来又讲，什么是「道圣谛」？

【道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。】

佛、法、僧就是「道圣谛」。「道」是方式、方法、道路、途径。「道圣谛」，通过学习佛、法、僧，你就能够慢慢地证入真解脱。所以学习佛、法、僧的这个路程，这条道路就是「道圣谛」了。通过学习佛、法、僧，获得真正的究竟圆满的解脱。

【有诸众生颠倒心言：无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。修习是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。】

但有的众生心很颠倒，说哪有佛、法、僧？佛、法、僧，我看佛不像佛，法不像法，僧不像僧，他也在著相，他忘了佛、法、僧的本质，他只在著相，说佛不像佛，法不像法，僧不像僧，末法时期，学什么呀？恭敬什么「三宝」？无可恭敬，还不如我呢！这样的人继续在生死中流转，他还是在盯着相去做判断嘛，所以他一直在流转。因为流转，他就一直在「三有」（三界）里受大苦。

【若能发心见于如来常住无变，法、僧、解脱亦复如是，乘此一念，于无量世自在果报随意而得。】

但是要是有的人聪明，能够发心见到如来常住不变的本质，了解佛、法、僧本质是什么，翻翻字典，佛代表什么，法代表什么，僧代表什么，本质里还是实相，「三宝」本质里还是「宇宙实相」，为了「宇宙实相」付出一切的努力。像这样的人就一个念头，只要想见如来的真身，常住不变的法身，只要一个念头生起来了，他就无量世都能获得自在，他就能够随意地去任何一个梦里边玩耍。就说擒贼先擒王，看问题先找根本，找本质，这些人太聪明了，个个都能成佛，成菩萨，获得无量的自在。

【何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。】

为什么呢？佛陀说：我过去也是种种的颠倒，把一切的妄就当真了，把非法当成是实相了，受了无量恶业的果报。我现在灭了妄，见了真了，成佛了，成正觉了，然后我知道这条路我怎么走过来，这条路我展示给你，你也这么走，你就能成佛，这就是「道圣谛」的含义。也就是说，「道圣谛」是沿着佛陀探索的道路去行走。他告诉你一个方式方法，你沿着这个方法来做，这就是「道圣谛」的含义。「道」就是方式和路径的意思。

【若有人言：三宝无常。修习是见，是虚妄修，非道圣谛。】

但是有的人就盯着相看，说：「三宝」（佛、法、僧）不也是无常的吗？佛会灭度的（会涅槃的，会圆寂的）；法，有法灭尽（法会灭尽的；僧，僧人不像话（真僧人越来越少）；哪有真正的佛、法、僧？我看到「三宝」都无常了，都快断灭了。像这样的人是虚妄修，即便他也在修，也在努力，但他在怀疑，他在著相，这样的人他就没有在「道圣谛」当中。「道圣谛」，你要看本质，不要光看着相。

【若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法。是名四圣谛。】

佛陀就强调，「四圣谛」你看，「苦圣谛」、「集圣谛」、「灭圣谛」、「道圣谛」，归根结底两个关键字——实相，大家都注意到了。苦、集、灭、道一切都是为了实相。真正的见实相的那个，见到一切妄的本源的那个，才是真正的我的弟子！佛陀就告诉迦叶了，看问题找根源。找根源的人不费力气，事半而功倍（用了最少的时间，得到了最珍贵的东西），只盯着相的人，费了无量劫的努力还在梦里玩耍，受苦。

今天就先说到这里。今天就是讲「四圣谛」的究竟含义，我们要了解，《涅槃经》毕竟是佛陀的最后一部经，所以他对于「四圣谛」的含义讲得非常的透彻。过去我们只停留在表象上讲的，现在是停留在实质上讲的，「四圣谛」本质里就是两个字——实相。

师父问弟子：虚空空吗？

弟子说：虚空空。

师父问弟子：虚空里有山吗？

弟子说：虚空里有山。

师父问弟子：虚空里有水吗？

弟子说：有水。

师父问弟子：虚空里有人、一切动物、一切六道吗？

弟子说：有，有人，有一切动物，有一切六道。

师父问：虚空空吗？

弟子大悟。