《大般涅槃经》讲解 第065课·真圣谛 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大涅槃经》的第七卷。

上节课讲到说，「比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想」。出家人在乞讨食物的时候，在领受信众供养的时候，要谨慎，要珍惜你所接受的每一份供养，你要意识到自己身上的责任。不要收供养收习惯了，觉得信众就应该给你供养，不给你的时候就起嗔恨心。这是不可以的。给你的时候要无限地珍惜，要感受到自己身上传法、弘法的重担，要做世人的表率；如果信众没能力给你供养，你也不要有任何的嗔恨心，时时刻刻都要观你那颗心。如果生出淫欲之心的话，也要马上意识到自己不净的念头，赶快断除那个念头，经常地生忏悔心。随顺魔说的就是魔的眷属，随顺佛说的就是菩萨。所以佛在倡导什么？所有的修行者都要知道什么样的思想是佛的思想，因为大家都在学佛，都想成佛，所以你必须了解佛的思想是怎样的，佛的心是怎样的，遇到类似的事件应该怎么处理。

接下来，释迦牟尼佛又破斥了很多说法，这些说法其实都是魔的说法，但是有的时候世间的很多师父却在误导众生。我们看看有一些魔的说法：

【若有说言：佛听比丘常翘一脚，寂默不言，卧灰土上，自坠高岩，投渊赴火，五热炙身，卧棘刺上，淘糠饮汁，服毒断食，杀害众生，故弄师子、咒术、方道，旃陀罗种、二根、无根、二根合一悉听为道，断五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、油蜜之等，听著缯綵、以轲为跋，一切谷米草木之属皆有寿命，佛说是已便入涅槃。如是说者，即是魔说。】

有一种说法：佛允许比丘「常翘一脚」。「常翘一脚」是什么？就是翘二郎腿嘛。说佛允许比丘、出家人经常翘二郎腿，这是不对的。这是魔的说法。佛一再地强调行、住、坐、卧（四威仪），说：做为出家的比丘，我们要做世人的典范，要做圣人一样的，我们的言谈举止要稳重、要庄严，比丘不可以翘二郎腿。有的时候我们去寺庙或者在外面，甚至看影视作品里，有一些僧人言行举止很放逸、不庄严，那个并不是佛的倡导，大家要了解，心里要有数，这并不是佛的倡导。

一般来讲，正常人都容易信任那些言谈举止比较稳重的人，不太信任那些轻佻的人。记得过去在企业里招聘新员工，先发招聘启事，就会有很多人投简历来报名，要看一下他过往的经验、经历符不符合公司的要求。如果有照片的话，也看一下五官是否端正，因为五官有的时候确实能说明一些问题。在佛家来讲，五官至少能说明你过去世所造的业是怎样的，业是重还是轻，还是能说明一些问题的。没有照片就看他的简历了，感觉差不多就让他来面试。

在面试员工的时候，他的穿着打扮是否得体，这是很重要的。你看他面试什么职位，是面试办公室的文员呢，还是经常跑外的销售？是面试经理、部门经理，还是面试一个清洁工？要求是不一样的，他的打扮也是不一样的，所以他的穿着、一言一行都很重要。

假设说我要面试一个销售人员，那么我首先看，他来面试的时候他是否足够重视这次面试。他是穿得很随便吗？穿着牛仔裤，裤腿儿一个向上、一个向下的，然后鞋很脏，也没有擦一擦，就这样来了。这样的员工基本上不会被录取。如果他显得很重视这次面试，很重视这家公司，这样的人往往会给人事部门的招聘人员留下好的印象。来了以后跟他一交谈，大概地就了解他内在是否有一些涵养；或者有的时候故意在公司地上扔几个纸片儿，看来面试的人他捡还是不捡，从很多细节上来审视一个人。

如果一个来应聘的员工，叼着烟头进来，也不管这个公司允不允许吸烟，他叼着烟头，吊儿郎当就进来了；进来了以后显得很不礼貌，很莽撞，走路的时候碰到这里、碰到那里；然后进了办公室坐了一会儿，烟头撒了好几个在地上，也没有扔到垃圾桶里去。这样的员工基本上也不会被录取；如果他在面试的时候还在翘二郎腿，那更不可能被录取。所以我们就知道，你的形象确实体现着你的修养。

佛要求弟子们（比丘）不可以翘二郎腿，但现在你看很多人穿着袈裟，他（并）不是真比丘，所以他在翘二郎腿，做一些让你感觉很有损佛门形象的事情。我们看到心里就有数了，他是不是真佛弟子，细节很能说明问题。你装也要装得庄严，不然信众怎么来供养你？怎么样向你顶礼啊？从心里就不服你了嘛。

然后魔还经常跟大家讲，说：比丘啊，出家人就要「寂默不言」，你要寂静而沉默，不要多说话。佛讲的「不要多说话」，是说你该说的时候还是要说的，不该说的时候不要讲废话。那么魔呢，有的时候篡改佛意，就说「你出家了，到我这儿听我的，住持不喜欢太闹的声音，你们不许说话，平常用眼神交流就可以了」。像这样的专制集权，禁止比丘们讲话，而且又不是说打特定的禅七和佛七的话，这样的情况也是不正常的。

你不可以强行地剥夺人家讲话的权利，西方有哲学家也讲，「我可以不同意你讲的每一句话，但是我誓死捍卫你讲话的权利」。你讲话可以讲，虽然我不一定都同意，但是你有这个自由和权利，我是拥护你的。

如果一直以来这个道场要求比丘们「寂默不言」，不许讲话，连日常的话都不许讲，就何况是谈师父和师兄的过失？「不可以，我们这个道场禁止讲任何人的过失」。佛没有这样的要求。我们知道，佛经常让弟子互相检举弟子们、师兄们之间的过失，这样促进大家改正和进步。佛没有说绝对不许讲，话都不许讲，更何况过失了。「不可以讲啊，看到了装没看见」，佛没有这样倡导。凡是这样倡导的都是魔的说法，因为魔想要奴役各位，想要奴役大家的心灵和头脑。他也不希望听到反对的声音，他要的只有「奴役」两个字，「你要完全听我的，我要掌控你」，因为魔就是强烈「我执」的体现嘛。

接下来，还有人跟你讲，说：出家人平常生活的地方邋里邋遢就行了，不需要太爱干净；道场、庭院也差不多就行了，脏就让它脏，甚至说出家人你就睡在灰土堆儿上就行了。这样的说法也不是佛的倡导。

佛在出家前是王子，他在优越而清净的环境里呆惯了，他也是一个比较爱干净的人，所以《金刚经》里，佛在讲法前又是整理打坐垫儿，又是「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」，他是一个比较讲究细节的人。他在出家前是比较讲究生活品质的，出家后他也不是一个邋里邋遢的人，他也要求他的弟子是这样子。

一些比较敏锐的师兄，在读《楞严经》的时候发现，阿难尊者一个人回来，没有人陪他，他要进入一个城市去乞讨之前，阿难尊者怎么做的？先整理衣冠，要显得很庄严。阿难尊者在乞讨前都是要整理一下衣冠的，所以你就知道，佛要求弟子，你不能太不注重形象，你不能太执著，但你也不能太邋遢。这是佛的思想。反之，那种崇尚邋遢、天然、道法自然，什么都不讲究，浑身上下全都是脏污的，这样的形象，其实也有损佛门的形象。

你必须意识到你是佛弟子，佛是天上、天下「三界至尊」，怎么样体现出「三界至尊」呢？细节上还是要注意的。不是说倡导大家洁癖，佛和弟子最初生活在野外，想洁癖也洁癖不到哪儿去，但是力所能及的情况下，不会说任凭喝汤的时候流满衣服，吃米饭的时候身上沾满饭粒，往地上一躺，也不整理一下，不是这样子。

魔有的时候还倡导弟子们怎么做呢？魔倡导信众说，「自坠高岩，投渊赴火」。说：「唉呀！修来修去都是一场空，每个人都是从生走到死，再怎么修到最后也难逃一死。大家一起跳崖吧，从高高的石头山上跳下去吧，或者我们跳到深渊里去吧，或者我们一起自焚吧，世界末日快到了，我们自焚吧，自焚同时念着佛号往生了」。这都是魔的倡导。

你投胎为人，你要尊重你的生命。佛不倡导大家自杀、自残、自焚，大多数人都是业报之身，你要还清你的债务你才可以走的；没还清债，你提前走，这个后果不堪设想，是很苦的。所以说，真正懂得佛意的佛弟子，绝对不会搞自杀、自残这样的事情，也不会自焚。某某宗派，被我们国家定义为邪教，就是有自焚的现象，佛不倡导这样做。

你的业怎么消？在你的行动和对众生的付出中去消除你的业；在礼拜佛的时候，在诵佛号、诵经文的时候，消除你的业；你的心空净的时候业是不存在的。你不需要通过自残、自杀这种极端的形式去消你的业。就让一切自然而然，无常什么时候来，欢迎它来，但是你不要主动找无常，人家忙着呢，无常大鬼忙着呢，你不要主动找它。该轮到你的时候逃也逃不掉的，所以一切顺其自然，过好每一个当下就可以了。

然后有的魔还说「五热炙身，卧棘刺上」。说：「我们业障深重，用火烧自己的业吧，把自己身上的鬼烧跑了，烧死它；或者我们就躺在那个荆棘的刺儿上睡觉吧，吃苦才能了苦，消业障嘛」。这都是非正常说法，这不是佛的倡导，都是魔的说法。

甚至有一些魔还蛊惑你说：「修行得吃苦啊，咱别吃正常食物了，食物来之不易，咱吃什么呢？淘米水，把那个淘米水当作汤汁服用」；或者直接就断食、绝食，业障深重，过去世欠的太多命债，不吃饭了；或者直接服毒药；或者有的就说，「哎呀，生命反正一场空，杀生吧，爱吃什么杀什么」。这样的说法全都是魔的说法，大家要意识到。

还有的人「故弄师子、咒术、方道」。「故弄师子」，两重含义，一种是装着自己是佛，进行狮子吼；另一种，玩弄猛兽，不想活了，找死。盲目地，也不调查一下这个猛兽什么性格，它是在动物园长大的，还是在野外长大的？不管，去逗弄这些猛兽，这不是在找死吗？「不作死就不会死」，网友讲的。

然后有一些魔还特别地迷恋「咒术」、「方道」。佛也讲「咒术」，但是在关键时刻，该用的时候讲，不是把所有修行的重心都放在咒术上。念个咒怎样得到利益，念个咒给你驱魔，念个咒给自己驱鬼，天天迷恋咒术，所有重心放在咒术这里。佛跟你讲「无所住」，你呢？有所住，住在咒术里面了。今天念个发财咒吧，明天念个解怨结咒吧，后天……疯狂地只迷恋「咒术」，只迷恋「方道」（风水这些东西），如果你把生命的重心都放在这里了，放在「相」里边儿了，你不能离相，意识不到相如梦幻，那么你就不是纯粹的佛弟子，你还是走偏了，还是在著相。

所以，有的大师很懂风水，但这些大师学了佛之后也了悟到，风水是「相」里的事儿，管点儿用吗？管，绝对管用。只要你不出这个「相」，它对你还是有影响。但如果你的能量超级的强，你都能以心转物了，你心能转境了，那么风水对你的干扰就越来越小、越来越小，到最后几乎消失掉。所以说算命的往往算不准一个修行人，尤其算不准大修行人，很难算准的。他改了他的命了，那些过去的程序设置都被他清空了，格式化了，所以就很难算准。

魔有的时候还告诉你说，「谁都可以来信佛，谁都可以修行，我这个寺庙收一切人，无论你是杀人犯、屠夫，是不是有善根，或者你淫欲心是否炽盛，我不管，全都收」。这样做是不对的。

佛当年讲法的时候，他最初在露天讲法，他无法阻碍你来听法，你长着耳朵就能听到声音，你来听，可以听。但你要皈依佛、法、僧，成为佛的正式弟子，他是要考察你的，不是说随随便便一个人我就收的。杀人犯也收，小偷也收，淫欲心炽盛的这些人我都收，不是这样子。他要观察你，适合在这个道场修我才收。收弟子，他是有要求、有条件的。要什么人都收的话，万一杀人犯来了以后把弟子杀了怎么办呢？他要是恶根未除的话，干了很多染污道场的事儿怎么办呢？影响整个大队伍的前进速度，所以随时随地都要权衡。

管理微信群、QQ群，管理公司，管理一个道场、寺庙，所有的管理者，他时时刻刻都要权衡事情的利弊，是利大于弊？还是弊大于利。这件事我该怎么做？如果只能有两种选择，那么我要选哪个？必须权衡。不是什么人都收为佛弟子的。

「佛氏门中不舍一人」是什么意思？你只要想解脱，想要寻求觉悟，那么佛法就在这里，你可以去亲近佛法，学习佛法，佛法是公开的。任何人想要觉悟，想要寻求解决自己烦恼、痛苦的办法，想要寻求解脱之道，谁都可以来学。这是指的「佛氏门中不舍一人」。但不是说所有人我都收为佛弟子，那明显的魔，来了就败坏道场，我能收吗？不能啊！我为了正法的永续我不能收。所以有的人就说，「我是杀人犯，我是屠夫，我是小偷，我刚从监狱里出来，但我现在想学佛了，寺庙不收」。他就说你这个寺庙不慈悲、住持不慈悲，「佛氏门中不舍一人」，你还舍掉他，把他拒之门外。他不从自己身上找原因，为什么把我拒之门外？

有的魔讲，说：佛陀断了五种味儿——乳酪、奶酪类、生酥、熟酥、油蜜（油类和蜂蜜之类）。

魔跟你讲，说，佛陀禁止服用乳制品。这是错的。大家注意啊，这是错的。有的师兄讲，《楞严经》中好像讲奶类最好不要服用，但是《涅槃经》里又说佛陀讲奶类可以服用，那到底是可不可以服用？我们提到过，当其他经和《涅槃经》不吻合的时候，以哪个为准？以《涅槃经》为准，因为这是最后一次会议。

佛陀允许大家服用奶类制品，适当地服用。只要你觉得安全方面不成问题，你觉得你饮用的奶是很安全，也没有什么病菌在里面，你可以服用。因为，佛陀当时放弃苦行的时候他也是喝的乳粥，就是奶粥嘛。他放弃苦行就喝了乳粥，他不可能禁止弟子服用「乳类制品」，这样不是自己打自己的脸吗？说「师父可以服用，弟子不可以服用」，这也不平等了，所以「乳类制品」可以服用。你要是不爱喝也行，不强迫。

再一个，「油类」，有一些人跟你讲，榨油的过程中可能会死掉很多小虫子，所以油类（蓖麻油、菜籽油、豆油、花生油），不要服用。这是魔讲的，佛没有这样讲。佛没说油类不可以食用，因为佛还是奉行中道的。这种「善」并不是一种很绝对化的善，要是绝对化，那你干脆就没法活了。「蜂蜜」，有人说，「哎呀，蜂蜜，蜜蜂辛辛苦苦采来的，人不要吃」。但是佛并没有做这样的禁令说：蜂蜜，修行者不可以服用。没有这样的说法。所以有的寺庙里僧人是服用蜂蜜的，也服用巧克力，炒菜的时候肯定也用油去炒菜。这都是可以的，都允许的。

但是「听著缯綵」，你着迷于穿丝绸衣服，这个事情是佛所不倡导的。佛不倡导你着迷于丝绸衣服。说「这个衣服一定要真丝的，我的被子一定要蚕丝被」。你要意识到丝的背后是什么，是蚕的生命啊！所以丝织品，修行人可以少用，但并不是说绝对地用了就犯大戒。少用，倡导大家少用，是这样的。

有的时候魔还散布一些学说，说：佛呀「以轲为跋，一切谷米草木之类皆有寿命」。「轲」就是有两木相接轴的那种车子。「跋」是什么呢？就是草木、根儿。看到木头车子就想到，「哎呀，车子也是生命啊。因为车子来自木头吧，木头原来是树吧，树是生命吧，所以木头车子也不能用了」；看到谷米、粮食、草木，说这都有生命，不要用啊，不要吃了。他把你所有求生的手段都断绝了，很极端的。连木头车子都不让你用，饭也不让你吃的，那不直接饿死了吗？这样的说法不是佛的倡导，大家要注意啊。

因为佛认为，植物不直接参与六道轮回，我们人类为了延续自己的生命，可以服用一定的植物。虽然有的时候经文也强调说：山有山神，花有花神，树有树神，菩提树还有菩提树神。是说你要爱护万物，在不需要的时候不要去伤害它们。

在我们附近的公园，我看有的树上被刻了字，有的被钉了钉子，当时看了心里就挺痛的。如果真正的修行人不会这样做，你不会肆意地伤害这些生命。你又不是说以它为食物，对不对？你往上面钉钉子干吗呀？割它几刀干吗呢？刻个字就那么好看吗？写一个「张小帅很帅」就很伟大了吗？

你不要肆意地伤害花草树木。但是，如果有一类植物，它就是菜类的、蔬果类的，该吃的时候可以吃，该买的时候可以买，也不需要太过执著，因为你也是众生，有的时候没办法。所以我们奉行的是「中道」，并不极端。

魔经常说一些跟佛的思想相反的话，然后来误导大众，「学佛就是走极端，学佛就是修苦行；学佛了，我开悟了，就不拘小节，随便地翘二郎腿，随地吐痰」，这是不对的。只要你感觉听上去有点怪异，基本上都是魔的说法。佛，因为他恒顺众生，他的讲法也比较人性化，让你感觉：这个事情是我努努力就能达到的，并不是极其困难的事情。佛的说法会让你的心安稳，舒适，自在。

【若言：如来不听比丘常翘一脚，寂默不言，卧灰土上，自坠高岩，投渊赴火，五热炙身，卧棘刺上，淘糠饮汁，服毒断食，杀害众生，故弄师子、咒术、方道，旃陀罗种、二根、无根、二根合者不听为道，听服五种，乳酪、酪浆、酥油蜜等，】

如果你听到有的说法，说：佛陀倡导弟子们，尤其出家人，「你们要有威仪，你们是三宝，信众都来恭敬、礼拜、赞叹你们，都来供养你们，你们要有威仪，言谈举止不要太放逸，在众人面前不要高声地谈笑。这样的说法是对的，是佛的倡导。

佛也不会倡导说，「大家一直禁止说话，什么话都不可以说，不可以说我的过失，我有错了你也不可以指」。这不是佛的倡导，因为佛不会奴役大众，佛也会进行深刻的自我检讨，也号召弟子们互相的批评和自我批评。这才是佛。

接下来这些都是跟魔的说法相对照讲的，佛奉行的是「中道」。

【不听受著缯綵衣服、以轲为跋，谷米草木无命、无我、非众生数。】

（佛陀）唯一就是不倡导你过多地沉迷于丝绸衣服，这一点大家注意。

那如果说我家里已经有很多真丝衣服了，或者我家里已经盖了好几床蚕丝被了，那怎么办呢？继续盖呗。你不能扔掉，也不能烧毁它，对吧？继续盖。同时，你每天不是也做功课吗？也念经回向，对吧？你家里的这些衣服、被子，如果上面还有神识的话，它也会跟着听经闻法的。如果你现在家里没有蚕丝被，那就不要再去买了。

佛陀讲过，万物有灵，万物的生命根本——「灵」的根源在哪儿？在你的「心」，在「如来藏」，在你的「佛性」那里。如果你在「相」上伤害了万物，那么你怎么样去还这些万物？你明心见性，放大光明，照耀万物，度化他们。「相」里，你不得已对万物造的伤害，都可以通过你认真地修行来化解，也就是所谓的「消业」。我在「相」上不得已，我得吃东西吧，我得穿羽绒服，或者我穿皮鞋，我不得已。仔细想想还是造了不少业，欠了众生不少债的，那怎么办？好好地修，修成佛来还。当你化成佛性本身的时候，你的债就还完了。如果你能够修到「法」、「报」、「化」三身合一，你哪儿还有债？没有债，完全没有债，都还完了。

【若能如是说者，是我弟子；若不能者，当知即是外道弟子。如是经律，是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，是名菩萨。】

佛讲，我们固然欠了外物的债，但是我们可以通过修心来还，因为一切外物（外在于我们的事物），实际上都是「识心」的显化，根源在哪儿？在「识心」。下功夫的地方永远不是外物而是内心。

你说我每天吃的粮食太多，我多种点树，那还是在「相」里玩游戏。并非不可以种树，但是你要知道，我在梦里，在我识心所造的如梦幻一般的海市蜃楼里，我在造业，我在消业，我在欠债，我在还债。这一切都在梦里玩儿着呢，你要意识到这一点。所以说，善事儿不是不可以做，关键你要意识到你是在你的心里、在你的梦里做，这样你就是一个开悟者；如果你没有意识到善事儿我是在心里、在梦里做，你把这个善事儿完完全全地绝对化地当真了，那你就是一个没开悟的人。把一切有为法都当真，所以你累积的就是人天福报而已；如果你能够在「相」中又能跳出「相」，跳出「相」又不影响你在「相」里做善事儿，这样你就是一个空有圆融的大智慧者。

【善男子，魔说、佛说，差别之相，今已为汝广宣分别。】

在《涅槃经》的第七卷里佛陀用大段的篇幅在讲，什么样的说法是佛的说法，什么样的说法是魔的说法。说完这一切之后，他对着迦叶菩萨总结说：「我的好弟子，什么样的说法是佛讲的，什么是魔讲的，我已经把这些差别之相完全都告诉你了，广泛地宣说了，为你分别开来了」。

【迦葉白佛言：世尊，我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。】

然后，迦叶就对师父说：「听您讲了这么多，我终于明白怎么判断世间的说法哪一类是佛的说法，哪一类是魔的说法，我相信我能判断清楚了。佛陀您前面讲得这么细，我现在是了解了」。实在不行还可以对照「四依法」，对不对？

「因是得入佛法深义」，说：因为现在我完全了解了佛和魔的区别是什么，佛说和魔说的区别是什么，所以我感觉我已经入得了佛法的深义当中，入得越来越深，完全懂得了什么是佛法、什么是佛的「心」，我懂得了。

【佛赞迦葉：善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别，是名黠慧。】

佛这个时候就赞叹迦叶菩萨说：你真的是很聪明，你现在完全地懂得了怎么样辨别世间这些纷繁复杂的说法，哪一类是佛讲的，哪一类是魔讲的，你都能分辨清楚了，说明你非常的聪明、有智慧呀！（这个「黠」它有狡黠的意思，就是一种敏锐的、敏捷的、随机应变的智慧）。

【善男子，所言苦者，不名圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛。】

这句话很关键啊！因为我们也经常讲，说：修行者，你肯定要吃点苦，不吃苦就不叫修行了。但是绝对的修苦行也不叫修行，大家要注意哦。修行是什么？要觉悟。「觉悟」是最终目的、最高的指引方针。「觉悟」是一切一切的重中之重，而不是吃苦。

你要把吃苦当成了修行，那么自虐就是修行了；如果吃苦就是修行，那么一切的牛、羊、驴、马、还有地狱道的众生，吃的苦比你还多，那它们难道都在修行吗？不是这样的。吃苦的众生未必在修行，追求「觉悟」的众生才是在修行啊！所以不要听信有的外道讲话，说「你要极端地吃苦，这才叫修行」。错！

你要极端地彻底「觉悟」，这才是修行，这才是「圣谛」。什么是圣谛？神圣的真谛——真理实相，入到那个神圣而高远的真理实相当中去，这才是「圣谛」。你要觉悟，而不是吃苦。你要说一吃苦就说明我是圣人，那么牛、羊、驴、马、还有地狱道的众生，吃的苦比你都多，它们都是圣人吗？它们都拥有「圣谛」吗？它们都大彻大悟了吗？没有。

所以一定要搞清楚，佛法就是觉悟的方法，让你觉悟。不是说「我要多布施、多吃苦、多忍辱，这就是修行」，不是。那些只是修行的方便，帮助你觉悟的手段。真正的重心在哪儿呀？在「觉悟」。所以「六度」里边谁是灵魂？「般若」——觉悟的智慧，它是灵魂，它领导着其它「五度」。你只修「禅定」，没开悟，那也不行，那不是佛法。你修「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」，修这一切都是为了觉悟的智慧，都是为了「觉悟」，一切都是觉悟的手段。所以，什么方法能够帮助你觉悟，它就是好方法。

有的师兄，家庭遭受重创，自己刚被单位领导炒了鱿鱼，又得知自己的老公好像有了外遇，双重的打击。但是你苦到极点的时候可能正是你「觉悟」的时机，「危机就是转机」，你苦到极致往往就是你大彻大悟的时候马上到了。你闭上眼睛想想你在干吗呀？这一切不过是一场梦啊！「六根」给你造出的幻境而已。你在这个幻境里把幻境当真，如此地痛苦，一旦离相，当下就解脱了。要离相啊！

对于很著相的人，佛就跟他讲，你要「离相」；但是「离相」很久，偏空的人，佛又讲，你偏空了，要知道，「有」虽然是幻有，但不是没有，你还是要回来的。佛有的话是给那些「著有」的人讲的，有的话是给「偏空」的人讲的，有的话是告诉那些「空有圆融」的人，针对不同的人讲不同的话。所以同样的一句佛经，你要用对地方，不要用错地方。讲「性空」的话，就用在性空之处；讲「幻有」的话，就用在幻有之处。

有的人讲，佛陀不是没有分别心吗？但是《涅槃经》里怎么总在讲这个是佛的说法，那个是魔的说法？这是如此强烈的二元对立的分别心呐。为什么？因为佛是讲给在「相」里还没开悟的众生，甚至慧眼还不具足的众生，给他们讲的。要给他们分别，「这是好，那是坏；这是脏，那是净；这是魔，那是佛……」是给还没开悟、还「著相」的众生，生活在「相」里的众生，给他们来讲，就着「相」来分别「相」的。

本性当然是空的，所以佛说，讲了四十九年其实什么也没讲。性空嘛，就是在梦里说梦话而已，佛是知道一切的。

但你不能认为，佛怎么还分别这是魔、那是佛，佛怎么还分别翘个二郎腿都不行，太著相。就着「相」就得说「相」，在「相」里你要表演得像个圣人一样，同时随时可以离相。有一颗「离相」的心，却不影响你接触一切「相」，这才是最后的阶段，最高的境界。有一颗离相的心，出离之心，但不影响你接触一切相，「百花丛中过，片叶不沾身」。

好，今天就先说这么多吧。

有的时候，六祖大师的很多话也是被大家来滥用和错用，非常地可惜。大家一定要意识到，六祖大师讲的哪些话是在什么情况下讲的：这句话是在这个情况下讲的，针对这类众生讲；那句话是针对那类众生讲的。你不能够随意地摘出一句话用于所有地方，那样肯定不对的。就好像中药里的一味药泥，让所有病人都去吃，这肯定不对的。