《大般涅槃经》讲解 第063课·度 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！汇总了一些师兄们所提出的、稍微具有典型性一些的问题，我们在课上来回答一下。

首先，这是二号院的黑可可师兄提的三个问题。

第一个问题：（这个问题没有对佛菩萨不尊敬的意思，只是藏在心中很久的疑惑。）听闻佛法的时候经常会提到用鲜花供养佛会有功德，法师来讲法的道场一般也都有鲜花。可是植物也是生命啊，把植物的生命杀掉来作为一种供养的方式，和杀动物祭祀，不也是同样的形式吗？而且我觉得，到了佛菩萨的境界，是不是就不用以供养的东西来评判众生的功德了呢？

不错的问题，这个师兄心比较细。我们经常提到用鲜花供养佛有功德，法师讲法的会场一般也都有鲜花，可植物也是生命啊，把植物杀了不相当于把动物杀了那样祭祀吗？在佛家看来，植物属于无情众生（无情识的众生），而且植物不直接参与六道轮回，它在六道轮回中起相对间接的作用，这是一点。再一个，你想一想，如果这些植物，没有来道场或者没有来佛像面前，那么在哪里呢？可能在泥土中长着。如果是鲜花的话，大部分它们的命运还是被人宰割，对不对？宰割之后就卖掉了，卖掉了之后就来到每个众生的家中了，基本上是这样的命运。如果是野外的花或者花园里的花呢，会好一些，但他们在外面风餐露宿的。站在花神的角度考虑的话，我与其去一个凡夫的家中，还不如去佛菩萨的面前，对不对？我与其在外面风餐露宿，倒还不如去道场里听法师讲经，对不对？有没有可能？绝对有可能。既然我的命运，要么就是在外面慢慢地自生自灭——枯死；要么就是被砍了、宰杀了，来到一般凡夫俗子的家中。那么与其这样，那还不如去佛像那儿天天跟佛在一起，那还不如去道场听听法师讲经，是不是？你换个角度考虑一下。

在佛家来讲，我们也提到过多次——吃素的问题。严格意义上讲，植物也是生命啊，但是你还要吃它，那怎么办？难道把人饿死吗？人身最适合修行，修好了，成佛了，能够救度一切众生。所以，这个利害关系一直要去权衡：「两害相权取其轻，两利相权取其重」。当不得已做一件事情的时候，我是这样做伤害程度小呢？还是那样做伤害程度大？我肯定选择伤害程度小的那个。当不得已必须做一件事情，这样做利益大？还是那样做利益大？我肯定选择利益大的，不选择利益小的，是不是？

然后，这个问题的后面说，我觉得到了佛菩萨的境界，是不是就不用以供养的东西来评判众生的功德了？

众生做什么，是有功德还是造作罪孽，这是因果法则决定的，不是佛菩萨决定。就好像1+1=2这个公式，不是佛菩萨制作的，如果是佛菩萨制作了这个公式，那么也可以变成一加一等于八、等于十五。因人而异、因地制宜，是吧？佛菩萨并没有制造宇宙间的这个因果法则的公式，他只是告诉你1+1=2这个结果；2+2=4这个结果，他提示你这个结果。而你用鲜花供佛的功德，是因果法则决定的，大家注意，不是佛菩萨决定的，他只在经文里通知你一下。那么你造作重业下地狱，是佛菩萨让你去的地狱吗？不是，是因果法则决定的，你招引来的。在「相」的世界，我们讲过，因果法则就像个游戏规则，就像一个公式一样，它是很刻板的一个公式。

然后，第二个问题：人死的最后一念决定了死后的去处，那么「因果不虚」又体现在哪里呢？如果生前一直修行积善，最后一刻因为一些原因——恐惧或者厌烦，就下了地狱或者去了畜生道，那么此人生前修行的功德又该如何体现呢？

先看到这里。

人死的最后一念决定了死后的去处，这是大家都知道的。他说「因果不虚」体现在哪里？这恰恰体现了因果呀！你的最后一念是善的就去好地方，最后一念是不好的就去坏地方。

假设这个人一辈子是个好人，修行修得特别好，累积了很多善行，但是临终的最后一念，因为某些原因突然恐惧或者厌烦就下了恶道了，那因果法则岂不是不公平吗？这个人这一生中做了这么多善事，修得这么好还去了恶道了？

假设一个好人张三，生前认真地修行，修得特好，做了很多善事，临终的时候因为愚痴去了畜生道，那么他在畜生道也是福报很大的，大家明白的。昨天我去公园看到，有一个女主人抱着她的宠物狗，应该是一只白色的博美犬，洗得干干净净的，抱在怀里。这个博美被主人抱在怀里，上肢两个小爪子这样垂着，满脸的喜悦，一看像个小孩一样。哎呀，被这么多的爱包裹着，这个小宠物狗是多么地幸福啊！像这样的情况就是福报大的。

都在恶道，有的就福报大。鬼道里有做鬼王的，这都是福报大的；福报差的就是没得吃，别说当鬼王了。在宠物里面，你看看，都投胎在畜生道，有的狗沦为流浪狗，甚至轻易被人宰杀；有的呢，被主人宠得像自己的孩子一样，这就体现了因果法则。这个众生沦为宠物狗了，我们就可以推测它是一念愚痴变成了宠物狗，但是呢，前世累积的善行太多了，所以当宠物狗它也是宠物狗里最幸福的一个，大家明白了，因果法则一直在起作用的。地狱道、饿鬼道也都有福报大的众生，它们甚至不缺吃少穿的，只不过就是在那个恶道而已，但有的恶道的众生就惨不忍睹了。

接下来看后半部分——此外我看了净土宗的一些文章，有的说应该修到念念相续，对任何外境都不受干扰，甚至在睡眠的时候都要念着佛号，这样才有往生的可能；有一些却说念佛号一日二日三日……七日，一心不乱就可往生。这两种说法哪个比较准确？

其实都准确。

她说，我感觉是不一样的标准。

感恩老师！

念佛要念到念念相续，对任何外境都不受干扰，这其实是已经念佛念出定功了，大家明白，八风吹不动了。甚至在睡眠的时候，因为你念佛过多，输入到阿赖耶识的仓库当中的种子全是佛号，而且佛号的能量又相当地强大——我们讲过，美国一个有天眼的师兄，看见念阿弥陀佛的这些人，每念一声佛号就有无穷无尽的光从他嘴中散发出去，有的甚至大到把地球都包裹住了。也就是说，你念一声佛号消千劫的罪业。你阿赖耶识里的罪业虽然多，但是念的佛号也很多很多，所以就导致了你阿赖耶识整个仓库被佛号净化了，你甚至做梦在识心显化的时候，显化的都是跟佛的净土有关的一些「相」，就不是一些染污之相了。所以说，念佛念到念念相续，这样子绝对是会往生的。你在梦中都在念佛号，那么在临终的最后一念几乎也肯定是佛号，是吧？那就肯定往生了，这个没有疑问的。

然后说，有的经文里讲，念佛号「一天两天三天……七天」，念到一心不乱就可往生。这句话的重点不是「一天两天三天……七天」，关键的重点是「一心不乱」。念到什么程度啊？就是说「一天两天三天……七天」这是一个概称；一直念、一直念，念到一心不乱是什么？跟佛菩萨的频率完全靠拢了，感应道交了。念到一心不乱，那不就是入深定了吗？你入深定的情况下，已经在虚空法界，在法性里面了，这个阿赖耶识的识心对你的干扰几乎都消失了，然后你还在念佛号，不往生是很奇怪的、是很不可能的事情了。但是谁又能念到一心不乱呢？天天念佛，但是打很多妄想，在恶劣的习气中做很多事情，这样的众生太多了，是不是？

所以我们讲，你修什么宗，「持戒」都很重要。「戒定慧」三无漏学，不管你修八大宗派的哪一个宗派，「戒定慧」都很重要。没有戒，没有持戒，你不清净，你总是犯错误。总是犯错误，那你即使念佛号，你的错误也把佛号的这个功德给抹杀了。「戒定慧」，因戒生定，因定发慧。「戒定慧」，持戒相当地重要。持戒等于帮助你约束自己不犯错误，然后你再修净土，还是修禅，很容易就证得圣位。

然后还有黑可可师兄的第三个问题：

老师，还有一个问题——您在《地藏经》里讲，如果瞻仰、礼赞、高声朗读《地藏经》，对新生儿念「地藏王菩萨」的佛号，会有怎样怎样的功德，可以免除怎样的重罪或者消业障……那么因果报应又如何体现呢？之前的过错真的可以因为念经和佛号的原因归零或者不作数了吗？

《地藏经》里在强调说，瞻仰、礼敬地藏菩萨，念诵《地藏经》，念诵佛菩萨圣号，对于婴儿来讲可以消除他往昔的罪业。这个大家都知道，他消的是往昔的罪业，但是不排除这个婴儿还造新的罪业，是不是？阎浮提众生举心动念无不是业、无不是罪。这个婴儿，他所生活的家庭环境也决定了他未来的生活状态，他的性格、脾气，他的为人处事的方式、方法。如果他生活在这样一个父母都在疯狂骂脏话，又非常贪、嗔、痴、慢、疑的家庭，这个小婴儿就算过去世的业消了，他也很快就会跟着父母学，然后造作很多的恶业，还以为是正常的。如果他生活在一个有极高修养的父母亲这样的家庭，这个小婴儿未来的命运应该就好很多。这个婴儿虽然带着前世的业而来，但是因为入胎之谜，他过去的很多记忆都洗掉了，这个时候他像一张白纸一样，「染于苍则苍、染于黄则黄」，周围的环境对他简直有直接性的影响。就算过去的业消了，那么下一步还造不造业？这是个问题。

所有这些认真修行的师兄也一样，我们经常看到说，念佛号有怎样的功德，消业障；读哪部经可以消业障；听《大般涅槃经》，过去世的业都消了。但问题是，在那一个时间点上是消了，接下来呢？你还造不造？这恰恰就是因果法则。过去世的是消了，但是现在是一个新起点，接下来你还造不造业？因果法则永远在「相」的世界都是存在的。

然后，还有QQ上一个问题：师兄啊，我看到那个师兄说背「楞严咒」只用了七天就背下来了，但是我用了一年才背下来，我怎么这么笨呢？很讨厌自己这么笨，人家用了七天就背下来了。

这个真的没必要。背「楞严咒」的人有的很快、有的很慢，慢又如何呢？慢有慢的好处，为什么呢？因为你背得慢，所以你重复的次数必然多，对不对？你每重复一次都有无量无边的功德，你想过没有？《楞严经》用很大段的篇幅讲「楞严咒」的功德利益（持诵它的功德利益）。你每多念一遍，你的功德利益就胜出那个念得少的人，对不对？慢有慢的好。快呢，虽然有好，但也有坏。很容易就背下来「楞严咒」的师兄，他容易出现两种情况：第一，傲慢。我这么快就背下来，天才嘛！炫耀去，滋生「小我」的傲慢。这点不好，然后让周围的师兄产生了自卑的情绪，是不是不好？不好。

还有，背得很快的师兄，有的时候背得滑脱了，就把这个咒语背油了，什么叫「背油」了呢？嘴里啰啰啰……背了，心里不知道在想什么，有的时候甚至打着妄念，再顺着习气顺流而下做事情，他都没意识到。但是背得慢的师兄，往往他在背诵的时候是一点妄念都没有的，绝对没有的，有妄念他就背不下来了。所以说，背得快的有快的不好，背得慢的有慢的好。那么，大家就不要因为一点境界风就吹得自己的藏识浪就在这里翻滚了。

为什么有的师兄背得快呢？你想过他过去世的努力了吗？同样是挖井，假设过去世你俩是同修，一起去挖井。这个张师兄挖井的时候向下挖了七米，你当时有点懒惰，挖了一米。那今生又投胎了，又学佛了，张师兄一背「楞严咒」，七天背下来了，你的过去世的懒惰导致你今生就要用一年的时间去偿还、去平衡，这就是因果法则。你过去世付出多，所以今生做什么都很容易，一学佛就遇到明师指点，也没有走偏；一学经就遇到大乘经典，也没有学小乘经典，你不是很幸运吗？这跟过去世的努力和积淀都有关系的。所以跟师兄们讲，你今天多做一点，未来就容易一点。不要懒惰啊，你一懒惰以后就困难一点。所以今天多精进一点，未来就多享受一点，就快一点成佛，这是必然的。假设你今生成不了佛，但是你今生做的所有的努力，都给你的来世打了良好的基础。

然后还有一个师兄在QQ里问：怎么样打通任督二脉？

这个问题你应该去问道家或者学中医的人、练气功的人，不应该问佛家修行者。为什么呢？因为佛陀并不谈任督二脉。佛家讲，一切都是心的幻化，追根溯源都是心呐。就像一个车跑得慢，有的人抱怨说，哎呀，不是名牌；有的说我的车轮是不是改大一点？这个车的协调系统不好，或者我换换车皮。但佛家直接讲，我的发动机可能有问题。直抓根源——发动机，车开得快不快，直接找根源——发动机。这个车轮子确实也起到一定的影响，但不是根源，佛家找根源，佛家找心。佛家认为，肉身——坚固妄想的集成，都是你的心意识的妄想塑造的，你的心塑造的，所以找心。佛家重修心，外道重修身。当然有的外道是把身心都合起来了，这是不错的，比较聪明的。道家比较聪明，身心合一来修。

佛家直接找心，在心里哪有什么任督二脉？都是你心意识的化现，没听说释迦牟尼佛是打开了任督二脉然后开悟的。我们也见过这个中脉、脐轮全都打开的很多众生，任督二脉通了不知道多少年的这样的人，但依然没有觉悟。见到很多呀，是不是？所以说，你既然都学佛了，要知道佛讲的是「觉悟」啊！心的极致的打开，要修你这颗心，要从心上下功夫。你这个功夫要用在很有效率的一个位置，就好像点穴位一样，找准穴位，一下子以最合适的力道点进去。所以，佛门就不需要再去探讨任督二脉相关的事情了。

然后最后一个问题，来自美国波士顿的一个师兄：我刚刚学佛，觉得佛学知识浩瀚无边际，我周围的寺庙好像也不经常讲经。我很想找一个正规的地方进行有系统的佛法的学习，但是又没有太多时间，怎么办？

我们讲「戒定慧」，围绕着这三个字来。你刚学佛，对于一些基本的佛法概念有所了解之后，比如说什么是佛？什么是菩萨？什么是因果法则？什么是业力？……对这些基本的概念有所了解之后，第一，持戒。要知道「五戒十善」是什么？既然你是在家修行的，不是出家人，你至少要了解什么是「五戒十善」。「五戒十善」是第一位的，它帮你的心清净下来。

然后平常要修习禅定，要打坐。释迦牟尼佛怎么开悟的呀？你要了解一下这个佛教创始人，他的传记，他是怎么开悟的。打坐很重要，他修习禅定，很重要的，他是在禅定中突破一切障碍的，所以你也要打坐。你要不打坐，很多佛经你都听不懂，因为它是非头脑意识的、非语言文字的，它描述的境界你只能去证得和体味，你不能靠自己的聪明去猜想，那样是猜不准的。而且，如果不打坐的话，你的定功一般都不行。（就是听经闻法长了很多智慧，但是用不上，总是被境所转。）所以禅定，修习禅修，打坐很重要。

第三，开智慧。听经闻法、深入经藏，这个很重要。

第四，围绕着「戒定慧」来，这就是一个很系统的学习。当然这一切的前提是对于佛法的基本概念已经有所了解了。佛学的基本常识基本上在网络上也可以搜到，我看有的寺庙也在结缘什么「学佛入门」之类的书籍，你先看一看。

常识了解之后，就靠「戒定慧」来修了。那么，在修习「慧」的过程中（听经闻法和深入经藏的过程），你会发现，在很多的日常的细节上，佛陀都讲到位了。怎么忏悔业障啊，怎样累积福报啊，什么是功德、福德……经里讲得很清楚。所以持戒+禅定+开智慧，听经闻法、深入经藏开智慧，这就是很系统的方法，非常简单。不要把这个简单的事情搞得很复杂，因为在家修行人没有太多时间，你没有时间搞得很复杂。「戒定慧」（三无漏学）也是伟大的《楞严经》里所提到的，所以围绕着「戒定慧」来修，在家人没有问题。

接下来就回到《大涅槃经》。

上节课还是在强调「持戒」的重要性。这里：

【如佛所说：若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。】

这种敢于打妄语的人，他在未来世可能会成为一个无恶不作的人。（打妄语的人是不真诚的、不踏实的、不实在的，大家明白，有欺骗性质的。这种人的心，他的妄念是很多的，是很动荡不安的，他很容易在未来世变成一个无恶不作的人。）

也就是说，如果你能管好你的嘴，基本上你就能管好你的心；如果嘴都管不好，那你的心肯定管不好。我们经常惹祸的就是我们的嘴，所以管好嘴，不要打妄语。你证得一分说一分，证得十分说十分。即便你真是佛菩萨再来，那你一定知道佛陀在经里讲过的，并不倡导你轻易地暴露身份。很多大师很低调的，学富五车，才华横溢，但是很低调的，他不讲自己是谁谁谁再来。可能别人会认为他是谁谁再来，可他装听不见，或者干脆就拒绝，就礼貌性地拒绝，就说您过奖了，其实我不是，凡夫俗子而已。

真正的大师往往低调，但是高调的往往是一些孱弱者，不自信的人才自我吹嘘呢。像真佛，他不打广告，众生自然而然都拥过来了。但有的附佛外道感觉自己没有影响力，怎么办呢？挂个佛的名字吧，我是修佛的（其实很偏）。佛从来不为自己打广告，因为他没有不自信，只有不自信的人，贪求名闻利养：我怎么多收点钱呢？怎么让他们供养我呢？我得吹嘘一番，把我的课程说得有多么厉害，甚至把我的课程吹得比佛法、比道法、比一切宗教都厉害，都来学我吧，交钱吧。自我吹嘘的人，往往他有不良的心理目的。你要真的好，又何必吹嘘呢？佛陀是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者。他讲的就是实相而已，何必吹嘘呀？他没有不自信，自我吹嘘的人都是不自信的人。所以啊，大家要有有一双慧眼，懂得去判断。很多师兄很聪明，用直觉一判断就知道，这个人自我吹嘘，肯定不实在，不需要亲近他了。接下来佛陀讲：

【是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，】

不要亲近那些打妄语的人。我的佛法是如此的清净，而且很安静，没有自我吹嘘，很清净。

【况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。】

佛法无比地清净，怎么可能有人去犯各种各样的重罪呢？偷兰遮、僧残、波罗夷这些重罪。如此清净，怎么可能去犯罪呢？不可能！犯罪的就不是清净之人，你就要远离他。

【若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。】

佛陀讲：如果连清净的法你都无法守护的话，那谈什么持戒呀？我经常讲，大家不要犯这个罪、犯那个罪，连最微细的突吉罗罪你们都不要犯。如果犯了就要苦治（严厉地治疗、医治自己，治理自己）。

我对弟子的要求是如此之严，身方面不要犯罪，口方面不要犯罪，甚至意方面（念头上）都不要犯罪。菩萨戒，管你的念头，管你的心。最微细的犯罪都不可以的，我管得如此地严厉啊！这是佛法。你要知道，「严」才是佛法，不严不叫佛法了。连突吉罗这样细小的、微细的罪，都应该苦治（苦苦地、严厉地去治理）。

【众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？】

佛法是严的，如果你不认真地护持禁戒，「云何当得见于佛性？」你怎么可能见到你内在的清净无染的佛性？（不持戒的人见不到佛性。）

然后佛陀又再强调说：

【一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，】

每个众生都有佛性，我承认，但是你要持戒清净，你才能够见到佛性，让别人也见到佛性。一个不持戒、不清净的人，他有佛性也发挥不出来，有光也显现不出来，都被障蔽住了。

太重要了，再重复一下：「一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见」，不持戒的人见不到佛性，拥有的智慧也是狂慧，自以为是，徒增傲慢而已。不持戒的众生你要远离他，不管他讲法讲得多好，神通多么大，你要远离他，他跟佛性背道而驰。可以讲不持戒的人就偏于魔道。

【因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。】

你只有见了佛性了才能够成就无上正等正觉。

不管你修哪个宗派，你说我修禅的我不持戒，那不可能的。佛陀讲，一切众生，要因持戒然后才能见到佛性，才能够成就「阿耨多罗三藐三菩提」。你不管修哪个宗派，只要不持戒，你不可能成佛。如果你不持戒的话，你所「明心见性」见的是你身上的魔性，而不是佛性。

【九部经中无方等经，是故不说有佛性也。经虽不说，当知实有。若作是说，当知是人真我弟子。】

有的人说这个九部经（小乘经）里没提到大乘经的思想，没提到一切众生都有佛性。佛陀说，就算你手头的那本经里没提到，你也要知道一切众生都有佛性。佛性尽虚空、遍法界，陪伴着每一个众生。只要你活着你就有佛性，你死了其实也有佛性。佛性不增不减，不生不灭。不能因为我这部小乘经，手头这部经里没提到一切众生都有佛性，你就说那个众生没佛性，这是错的。一切众生都有佛性，不管经里有没有提。因为经是适应不同的众生而讲的，针对性不同。就算你面前的经里都没提到，但是你还深切地相信一切众生都有佛性，那这样的人就是「真我弟子」（就是真正的佛弟子），你已经领会了佛的根本思想了。

【迦叶菩萨白佛言：世尊，如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？】

然后迦叶菩萨就问佛：世尊，像您说的一样，有一些小乘经典里没有提到一切众生都有佛性，那么根据经典来讲经的话，犯不犯波罗夷重罪呢？（一个法师在讲经，或者一个居士在家里看经，这个经里没提到一切众生都有佛性，他就顺着经文走，这样算不算犯波罗夷重罪呢？）

【佛言：善男子，如汝所说，实不毁犯波罗夷也。善男子，譬如有人，说言大海唯有七宝，无八种者，是人无罪；若有说言九部经中无佛性者，亦复无罪。何以故？】

佛说：你就着经来说经，就着经来讲经，这个不算犯罪。比如说有个人，他说大海里只有七种宝物，没有第八种宝物。为什么？因为他没见到。（他只是在海里开采出了七种宝物，他就说海里有七种宝物，没有第八种、第九种、第十种。因为什么？他的认识能力、他的经验范围决定了他只知道海里有这七种宝物，这个人就不算犯波罗夷重罪。）因为他所认识到的就是这样子的，所以他没有犯罪。

有的人接触九部经典里都没有提到大乘经典的思想，他就不了解大乘经典，他就着小乘经典讲话，讲的都是小乘思想。这样的人也没有犯波罗夷重罪，因为他不了解大乘。但问题在于，如果人有幸接触了大乘经典，他还是强烈地认为大乘经典不是佛乘、不是佛经，是谁谁谁伪造的，我不信，这样的人是犯罪的。

【我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，不得罪也。】

佛陀说：我在大乘的大智慧海中讲一切众生都有佛性，但是那些二乘之人（缘觉乘以下的人），他们是见不到的。他们没有接触大乘经典，或者没有足够的根性来领受大乘经典，说了也没用。

「是故说无，不得罪也。」像声闻乘、缘觉乘，如果从来没听过大乘经，他只讲小乘内容，他是没有罪的。如果听了以后又诽谤大乘经，那是有罪的。

【如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？】

大乘的境界，是只有佛才有幸能够领受的，才能够知道的，才能够了解的。声闻乘、缘觉乘很可惜，他们没有办法领受如来的甚深秘密之藏，所以他们也不知道。噢？一切众生都有佛性吗？就连我这个业障深重的凡夫身上也有佛性吗？就连我养的那个小狗也有佛性吗？

所以，你的知识面很重要啊，你要懂的很多，要多闻，你的见识才会广。只看几本经，万一你看的几本都是小乘经典，那大乘的思想你就无法领会，很悲哀。

【何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。】

佛陀说：如来的甚深微妙法的秘密之藏是什么？就是大乘方等经典。方正、平等、恢弘的、覆盖面极其广的大乘经典，讲说了宇宙的最真的实相，这是如来甚深的微密之藏。

这里就告诉我们：如来的法门甚深微密，「密」是什么意思？「密」，密在哪儿了？密在甚深微密的大乘经典这儿了。密的是大乘经典，而不是别的东西。

【善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。】

外道有的时候讲，我永远活着，我修成仙了；要么就说，人死了就一了百了了，你活再久也死，死了就什么都没有了。不是陷入常见，就是陷入断见。外道要么就认为宇宙中有一个「神」，他是一直存在的，常住不灭的；要么就看着「小我」，就认为「我」或者一切众生都是一会儿活着、一会儿没了的，这样的断见。

如来不是这样的，「亦说有我，亦说无我。」如来就着相来讲，有众生，有寿命相（有长有短的寿命相），就着相来说有「我」；有的时候也说「无我」，诸法法性本空，业相本空，一切如幻化，这就是中道。佛陀有的时候讲「有我」，他也讲你那个真我佛性，那个法身是常住不灭，这是「有我」。无我，你不要贪著那个「小我」了，「小我」是你的幻觉，是个假象；业相本空，无我。所以佛陀讲的是什么？中道。也讲有我，也讲无我，但跟外道讲的有我、无我不大一致。

【若有说言：佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见。是故应当勤修方便，断坏烦恼。若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若不能作如是说者，是则名为犯波罗夷。】

如果有的人跟你讲，佛整天讲的是中道，一切众生都有佛性，因为烦恼覆盖了，所以看不见，也不知道。所以我们要认真地修，把烦恼、业障、习气打扫干净，佛性就大放光芒了，然后我们可以用各种各样的方式方法来修行，断坏一切的烦恼劫。有这样讲的，这样的人不犯四重罪，他没有打妄语，他讲的就是事实。你不能够污蔑说，这个人讲「一切人都有佛性」是打妄语。不是这样子的，没有打妄语，事实如此。

【若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。】

有一种人犯了波罗夷重罪，打了妄语了。什么样的人呢？他说，佛讲的「一切众生都有佛性」，我身上也有佛性，所以我一定能成佛，我现在就是佛，我已经是佛了。这样的人就在打妄语，就犯了波罗夷重罪。

你身上有佛性，没问题，问题是「你身上有佛性不等于你现在就是佛」。如果你去欺骗别人，说我现在就是佛，你就是犯了波罗夷的妄语之罪了。为什么呢？因为虽然有佛性，但是你还没有修习诸善方便呢，你没有修，你没有证得嘛。有佛性是有佛性，你得修啊！你得把染污去掉，把业障、习气打扫干净。所以说，有佛性是有佛性，必需要靠种种的善巧方便来修习，不修是不行的。我们说地下有水，你不挖行吗？水出不来，你必须挖出来，是不是？

【善男子，以是义故，佛法甚深不可思议。】

所以说，佛法说简单也简单，但是，你要成佛这个过程是要付出努力的。我们不能说，因为他爸爸是佛，所以佛生的孩子就是小佛，不能这样讲的。佛性不具有遗传性，佛性到处都在，但是你需要开掘出它来，你要证明你是佛。如果你能证明自己是佛，那么不用你自我宣称，大家都来推举你了，所以事实胜于雄辩。你吹嘘得再好，没用的，关键大家都看事实的。

【迦叶菩萨白佛言：世尊，有王问言，云何比丘堕过人法？佛告迦叶：若有比丘，为利养故，为饮食故，作诸谀谄奸伪欺诈：】

什么样的人会堕过人法？（就是堕落下去，人我空、法我空，堕落下去。不符合这个阿罗汉的标准，不符合佛菩萨的标准，甚至还往下堕落。）然后佛就告诉迦叶说：要是有比丘求贪求名闻利养的缘故，贪求信众的饮食的缘故，去谄媚、巴结高官贵姓进行欺诈或者欺骗施主们，自我炫耀、自我夸奖，这样的人就等于是堕落的比丘，他不可能是阿罗汉，也不可能成为佛菩萨，只会往下堕落下去。

【云何当令诸世间人定实知我是乞士也？】

像你这样的贪求名闻利养，根本配不上做比丘。因为比丘在最初的含义是乞士（乞讨的人，为了探求宇宙真相而出家修道，而去乞讨的人）。你明明是个乞讨者，还在贪求名闻利养，心如此地世俗，你爱的是名闻利养而不是真理，你不配当作比丘。

【以是因缘，令我大得利养名誉，如是比丘多愚痴故】

为了名闻利养而出家的这些人，太愚痴了！

【长夜常念：我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是圣人？】

要是有的比丘每到晚上就在想，出家是出家了，烦恼还没断呢，这些人我是非整天让我这个心不宁静，在这个道场里各式各样的众生，我的心不宁静。我知道我现在没有证得四沙门果，（小乘的四果我一个也没证得，我怎么样才能证得呢？想的是这些事情。）我怎么样才能够成为各位居士们所共同赞叹、共同恭敬的那一类深具福德的圣人呢？

像这样的比丘是正常的。如果你是为了真理而出家，那么在出家之后，在遇到种种的烦恼的时候，你会想，我应该怎么样修得更好一些呢？我怎样能够成为像佛那样的天上天下都尊敬的圣人呢？你想的是这些事情，那是对的。你不能整天想着，我想个口号吹一吹，吹嘘一下，让信众多来供养我；或者那个大师兄的名号比我响亮，我怎样使我的名号响亮？你不应该想这些事情。

【如是思惟，正为求利，非为求法。】

如果你整天想的是名闻利养，那么你出家为的是什么？是利益，而不是为了法，不是为了真理。

【行来出入进止安庠，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂灭法。以是因缘，我当大得门徒弟子】

真正的出家人，他没有贪欲之心，他不会贪求世俗人所着迷的那些东西；他就端着他的钵，不失威仪（行住坐卧都有威仪，威仪具足），他找一个空闲的地方坐下来，经常地深入禅定，就像阿罗汉一样。

「令世间人咸作是言：如是比丘，善好第一。」对于名闻利养不感兴趣；对于色声香味触法不感兴趣。他认真地、精进地修行，别人见了他都夸他：说这个僧人哪，善好第一呀，修得是真的很精进、很勤苦啊，而且一直在修寂灭法。别人给他再好的供养，他眼皮都不眨一下，就在那儿打坐入定。要是我的弟子中都是这样的人呢「我当大得门徒弟子」。佛陀说，如果我的弟子中都像这样的好比丘一样，认真地修习善法，精进勤苦地去修行，一直修习寂灭之法，对于名闻利养毫不感兴趣。如果都是这样的人做我的弟子，那么我的门徒就会很多很多了。

大家都知道，佛法是如此地清净，从佛弟子身上就看出来了，如果每个佛弟子都做得很完美，佛法必然很昌盛。如果佛法衰微了，那是弟子把佛法给毁了，弟子做得不好。佛不在世，大家都看佛弟子呢，佛弟子做得很糟糕，所以世人说，佛法，哼！都是贪求名闻利养的，甚至那些和尚都成了好色之徒，谁去信佛？没人信佛。

你的言行举止要有号召力，你的德行体现了一切，所以一切的佛弟子，你们决定了佛法是昌盛还是衰微。如果你们做得好，佛法就昌盛；做得不好，佛法就衰微；因为你们在代表「佛」。如果人人都做得很好，这些佛弟子都做得很好，成为世人的典范了，那你还需要愁名闻利养吗？你想一想？你成了世间人的典范，大家都来向你学习的时候，你肯定衣食无忧了呀。

【诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。】

甚至有很多出家人说，我的信众太少了，我想办法喊口号宣传宣传。有的人还这样想，这是很可笑的。只要你修得好，一切都会来到你身边。甚至过去你的粉丝很少的，现在很多粉丝都来了，甚至漂亮的女粉丝也都来了，围绕着你。很养眼是不是？因为你修得好。你越是见到了色声香味触法，甚至见到了美女美色也不动心，那你修得越来越好，你的粉丝越来越多，都拥着你来了，都来敬念你、爱重你。

【复有比丘，为欲建立无上正法，住空寂处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。】

说有的比丘在空闲处修行，他不贪这也不贪那，修得很精进，别人称呼他是阿罗汉。这样的比丘没有打妄语，因为他没有自我炫耀，是别人推崇他的。这样的比丘没有犯波罗夷重罪，是好比丘。他的行为说明了一切，这个比丘是善比丘，是最好的比丘。「寂静比丘」，是寂静的，他自身寂静，也能让周围的人感受到他的寂静。这都是好比丘，能够让无量的众生对佛法生起信心。

【以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。】

就是因为佛门好比丘还是不少的，所以信佛的人还是不少的；所以佛法一度非常地昌盛，很多人一个跟着一个学；所以所有的佛弟子，我们必须做世人的榜样。我们甚至不需要去用嘴宣说佛法，只要我们做得就像个圣人一样，那么一切人都会来跟着学佛了。怕就怕，你对外宣称、大肆宣扬「我学佛了」，但是你的行为举止跟不上，别人就不想学佛。所以「你」——每一个佛弟子，你决定了佛法的昌盛与否。我们一定要好好地做，对得起我们的本师，对得起清净无染的、无上的佛法。

那么下面还有一句话也是比较重要，有很多好比丘、善比丘、寂静比丘就使得这个佛法昌盛起来了，同时我们要懂得让那些破戒的比丘和优婆塞们，让他们恢复到持戒过程中来。

见到有出家人或者在家居士破戒了，你要去指正他，你出于对于佛法的爱护，你要告诉他「戒定慧」，「戒」是一切的根本，没有戒就没有清净，也没有真正的觉悟，所以一定要持戒。你要去纠正一些师兄、师父们的偏差，在力所能及的情况下，要使那些破戒的比丘和优婆塞们恢复到持戒中来，这样才能够使正法建立起来。如果你持戒持得很好，那个师兄、师父犯戒犯得很严重，你想一想，信众看的时候，佛弟子犯戒犯得那么严重，信众还会对佛法生起信心吗？不会的。所以我们一定要互相帮助，在同一个道场修行，大家互相帮助。有的时候，这个师兄犯点错误，你公开讲怕他没面子，就私下里告诉他；甚至醍醐在讲经的时候犯了什么错误，你要是怕当众指出来不太好，那你就私下里告诉她，让她以后注意这一点，这是很好的。

有的时候在我们微信群管理的过程中，在QQ群管理的过程中，有很多师兄都在私下里给我提建议，非常非常地感恩这些师兄、这些大菩萨们，他们只有一个目的：就是希望我们的道场能够越来越清净，让师兄们在这里真正地受益，而不是浪费时间。在微信群或者在QQ群的每一个师兄，我们扪心自问：你给这个道场带来了什么？你是在浪费大家的时间，还是给大家滋养？你一定要问自己。在家学佛的每个人都在挤时间，都不容易，一定不要肆意地浪费别人的时间。我们也讲，要少说废话（废话不是说绝对不能讲，如果绝对地不讲废话的话，道场里会缺乏人情味对吧？师兄们之间缺乏友爱、缺乏慈悲）。适当的废话可以讲，但是要有「度」。

有一些话题可以私聊的你就私聊。你觉得我跟这个师兄有缘，我想问很多问题，问一大堆问题，不一定非要在群里问，你私下里单独问他岂不是更好，对不对？一定一定要节省大家的时间，让大家在这个道场修行，以最快的速度得到自己想要的东西；让每一个师兄在这个道场都是很享受的，是很快乐的，你的所做所为不要让师兄们生烦恼，这就体现了你的智慧和慈悲。所以大家一定要想，你在道场里活动，你说怎样的话？说哪些话？说多少话？（废话可以讲，但是要有「度」；一定的废话体现了人情味，太多的废话就是浪费大家的时间。一定要把握好这个「度」。）

今天就先到这里。

谢谢大家，再见！