《大般涅槃经》讲解 第059课·不正则邪 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

我们继续来学习「经中之王」、「王中之王」——伟大的《大般涅槃经》。上节课我们讲到第六卷的最后：

【如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。】

「檀越」，就是施主、布施的人的意思。

如来看所有弟子的情况，如果这些已经出家的弟子得到了施主们的供养，而且这些供养满足了他们的需要；那么，如来（也就是佛陀）就不允许这些出家弟子再继续为自己累积奴婢、金银财宝，种种的这些东西了，也不允许弟子进行商业贸易。

作为出家人，衣食无忧了，没有什么欠缺了，就不要再想着积攒这、积攒那，不要让盲目的信众惯坏了自己的贪心。

【若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、贸易所须；虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越，如是四法所应依止。】

但是也有一种情况，有一些出家的弟子，没有得到施主们足够多的供养，又正好赶上是饥馑的荒年（正好这个时候干旱哪，饥荒啊），世上本来粮食就少，出家人得到的粮食就更少了。「饮食难得」，在饮食上是非常欠缺的、匮乏的。佛陀为了能够建立、护持正法，让正法延续下去，让受持佛法的这些弟子们能够活下去；佛陀就允许弟子们在这样特定的年头（就是大饥荒的时候），或者这批弟子人缘不好，或是前世的福报累积得不够，今生出家之后要不到粮食吃（快饿坏了），像这样的弟子，佛陀允许他们累积一定量的奴婢、金银、车乘、田宅、谷米，也可以进行些微的贸易，满足自己的需要就可以了。

实在是这些出家人都快活不下去了，佛陀也不会眼睁睁地看着他们饿死的。这个时候戒律就打开了，「开、遮、持、犯」（戒律打开了），就是这一批弟子（这一范围内，或者这个庙宇的弟子），佛陀允许他们积攒点儿东西，因为再不积攒点东西他们就饿坏了。饿坏了，如来的法脉怎么传承啊？所以，佛陀还是比较人性化的，还是因人而制宜的。在不需要累积这些八种不净之物的地方，佛陀严厉禁止，是不可以累积的；但是非常需要累积的地方——像我们中国个别地区的寺庙、道场，在高高的山上。不累积点粮食吃，万一刮大风、下大雨，或者到严寒的时候，居士们上不去，供养送不到这个庙里，庙里的僧人怎么办？为了僧人们的长远的身体健康考虑，还是要适当地累积点儿粮食，这样的情况是佛陀允许的。

但是佛陀强调了一点，「要当净施，笃信檀越」。这个寺庙、道场可以累积一些金银、车乘、田宅、谷米，或者可以进行些微的贸易，但是多余的钱要布施出去，布施给谁？布施给施主们。

在家的信众，有的是非常富裕的，是不需要接受布施的。在家人也有非常贫穷的，甚至比庙里的僧人还要贫穷（我们知道，绝对有这样的，贫困山区的人或者非洲难民，就比庙里的僧人还要苦呢）。那么这个庙宇如果物质上充裕了，多过自己所需了，「要当净施，笃信檀越」。要把庙里的一些金银、谷米等等东西，「净施」给那些笃信佛法的施主们。因为什么？因为四众弟子、一切众生都像是佛陀的孩子一样的，佛陀不会说只爱这个，不爱那个；一切孩子都爱的。这些在家的居士们谁要是特别贫困，出家人也可以反过来布施给他们的。

「如是四法所应依止」。同时，佛陀再一次强调前面提到的「四依法」。

「依法不依人」。依真理实相，不要依特定的某个人，就算他是大领袖、大导师，也不可以；一切以真理实相为最高标准。

「依义不依语」。不要停留在文字相上，要多多地体味佛陀的心。

「依智不依识」。不要陷在分别的「相」当中，要经常离相来考虑问题，站在佛的角度来考虑问题。

「依了义经，不依不了义经」。学习佛法的时候，「指月亮的手指」，有弯弯的手指，有很直的手指（笔直地指向月亮）；你要信那些笔直的手指，这样能够少走弯路。

上面讲到的「四依法」，大家是永远要依止的。佛陀再次强调，永远不要忘记要依「四依法」，不然你们很容易就走偏了。要么陷入偶像崇拜了；要么就陷入文字相里，成了文字相的奴隶了；要么就陷在分别心当中了，彼此就打架了；要么就把一些不了义的经当作了义经了，就荒废了自己的法身慧命了。所以，「四依法」是你们修行关键中的关键，是一个指导性的方针和目标，一定要围绕着「四依法」来。

【若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。】

佛陀又强调，你们要是看到有的戒律，或者阿毗昙、修多罗，不违背「四依法」的话，你们就可以依止。

所有的戒律（阿毗昙就是论著，修多罗就是经文）、论著、经文，都要围绕着「四依法」来，这是一个最高的领导性的方针——「四依法」。如果有戒律，或者论著，或者经文，不符合「四依法」，你们就不要去依止；符合「四依法」，就可以去依止。

【若有说言：有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。如是之言不应依止。】

要是你听到什么时间有人讲，不管护不护法，一切比丘都可以累积八种不净之物，都可以尽情地积攒金银财宝、象、马、车乘、谷米，尽情地进行商业贸易，尽情地开连锁店。这样的话，不可以依止，这不是如来的初衷。

如来最初偶尔开一下这个戒律，是因为特定的某个地区的某一类僧人，可能是实在是快活不下去了，那么可以累积点，积攒点；但是多余的要布施出去。只要足够了，剩下多余的要布施出去。不要以为，只有信众和在家居士可以布施给僧人们，僧人就不可以布施给别人，不是这样子。菩萨修「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。「布施」，包括财布施、法布施、无畏布施。出家人不是说仅仅进行法布施、无畏布施，出家人也可以进行财布施。只要财物多到超过自己的需要，就可以布施。这一点是很重要的。

过去我们理解，好像只有在家居士可以向出家人布施，未曾提到出家人要向在家人布施。但是佛陀在这里讲了，出家人如果物质充裕了，也可以向在家的信众（这些笃信佛法的施主们）去做布施的，这是不影响修行的。多余的就要布施出去，这样就不会贪恋物质。不然拥有的物质越来越多，就会开始陷入贪恋，然后道心就退减，出家还不如不出家呢。不出家，自己凭着体力去打拼，挣点儿钱花，还挺清净的；出家了以后，享受供养享受习惯了，越来越懒，越来越馋，越来越贪供养，越来越想沾便宜，然后就变质了。

我的妈妈是1951年出生的人，她给我讲，她们那个时候，国家的政策里流行讲五个字，要大家小心，叫什么呢？「懒、馋、沾、贪、变」，这五个字要小心。她们那个年代的教育，令社会上流行的风气还是很清净的，说一定要小心「懒、馋、沾、贪、变」（越来越懒，越来越馋，越来越想沾便宜，越来越贪婪，然后你就变质了）。其实「懒、馋、沾、贪、变」适用于所有修行者，一定要重视，千万不要滑入这五个字当中。这五个字每一个都足以伤害你，伤害你的法身慧命，让你在轮回里一直轮回，没法解脱。

所以佛陀讲：我是在及其不得已的情况下，才说出家人可以蓄养、积攒金银财宝、谷米之类的这些东西。这是及其不得已的情况下，针对着及其特定的出家人而言的。但是，这些不得已的情况之外，正常的出家人，只要有了足够的衣食，就不要累积太多东西了。所以，如果有人跟你讲，出家人尽情地累积吧，如来允许我们这样做。这样的话，你们绝对不应该去依止。

【若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。】

佛陀还讲「四依法」有多么重要，甚至是，所有的戒律、阿毗昙（论著）、修多罗（经文），如果符合「四依法」，就可以依止；如果仅仅符合了「四依法」当中的「三分」，都不应该去依止。

「四依法」，它是一个接一个贯穿起来的，缺一个都不行。任何的戒律、论著、经文，即便是符合「四依法」中的三条，第四条（另外一条）没有符合，那就不可以依。「依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义」，四条全都具备，才可以依止。这个也相当的重要啊，这是王中之王的《大般涅槃经》告诉我们的。

你不是在修行吗？你不是怕走偏吗？你不是怕走火入魔浪费了生命吗？所以，任何时候都要注意「四依法」。所有的戒律、论著和经文，只要不符合「四依法」，你就不必去依止。你只要守好了「四依法」，你绝对绝对不会走偏，不会走火入魔，不会浪费了难以得到的此次投胎为人的机会。

佛陀又说：

【我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。】

我一再地强调「四依法」，是给谁强调的？是给这些仅长着肉眼的、不辨真相的众生，容易被相所转、容易被魔利诱的众生讲的。那么有慧眼的大菩萨们，尤其是七地、八地以上的大菩萨们，还用我讲「四依法」吗？不用了，他们都知道了。他不会再走偏，不会再被魔诱惑。但是你们这些普通的信众们，还没有到七地、八地的这些菩萨们，你们都要注意，要依着「四依法」来，防止自己走偏。

【是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。】

佛陀又再一次地（在第六卷的最后）强调，「四依法」的根本是什么？是法性啊，依法者依的是法性，依的是真如实相，不是文字相。「依义不依语」，「义」代表是什么？背后的含义是什么？还是法性——如来的常住不变的真身、法身。「依智不依识」，「智」指的是什么？了知一切众生悉有佛性。你要是依你那个阿赖耶识的「识」、识别判断的「识」，看到众生和众生是不一样的。这六道众生有天界的，有人界的，有阿修罗界的，有畜生道的，有鬼道的，有地狱道的。你看到畜生道的那么愚痴，地狱道的那么悲惨，饿鬼道的那么可怜，你就单看着「相」了。如果你陷入「识心」当中，你就会单看着「相」，就被「相」左右了，就跟着「相」跑了。如果你依你内在的佛性——「大圆镜智」，你就会敏锐地发现，一切众生都在发光，都有佛性。

所以，各位师兄修着修着，你往大街上一看，就会隐隐约约看到每个众生都在发着光芒。在修行的初级阶段，可能你只看到个别人身上的光，慢慢地，随着修行的深入，你会看到每个众生都在泛着光。都有光晕，就是有的大，有的小；颜色上有差异，明亮程度有差异。但是，竟然每个人都在发光。一切众生都有佛性，你越清净，你越能够敏锐地看到别人身上的光（看到他的佛性）。如果你看到的只有别人身上的染污，那说明你本身的染污还没有褪尽，你的有色眼镜还没有摘掉。你的视力被阻挡了，你心灵的眼睛被障蔽了，所以你看不到别人的光芒。所以，自身优点多的人，往往也容易看到别人的优点；自身缺点多的人，往往也容易看到别人的缺点。因为，你就是别人的镜子，别人也是你的镜子；照别人就是在照自己，照自己也是在照别人。优点多的人，都爱发现别人的优点；缺点多的人，就挑着别人的缺点来看，天天在抱怨和指责。所以，你要依「四依法」，依到一定程度，修到一定程度后，「智者了知一切众生悉有佛性」，你能够敏锐地感觉到，真的每个人都是佛、都是菩萨呀，每个人都有他独特的光芒在照耀着这个世间，在温暖着、救助着这个世间。每个人都有他的特色，我们不一定都要跟别人一样，因为每个人都有自己的特色和擅长；有的擅长作曲子，有的擅长画画。二号院一个师兄说：我从小就喜欢画画，但是学了佛以后担心玩物丧志，就把它荒废了。我就跟他讲：《维摩诘经》不是说了嘛，佛法有各种各样的形式，是很生动活泼的。有的佛国，佛用音乐来讲说佛法，有的用声音来讲说佛法。极乐世界里，风一吹、叶子一动，那个美妙的声音都可以讲说佛法，连八功德水都可以讲说佛法（在给你沐浴的过程中，给你的精神也洗礼了）。众香佛国靠香味来讲法。禅宗的很多高僧大德靠一声「咳嗽」，或者一些夸张的表情来表达佛法。那你完全可以在你学佛之后，用你的绘画来表达佛法呀，这个是没有问题的，谈不上玩物丧志。如果你一点都不了解佛法，沉入到绘画当中，有瘾了；表达的都是「小我」的一些情绪上下的起伏，表达的是世俗的爱欲；你的绘画如果挑逗众生的爱欲，让众生不清净，那么你干脆还是不要画了。你学了佛之后，你画菩萨形像、画佛像、画极乐世界的样子，把艰深、晦涩的佛法用很生动活泼的形式表达出来，这就是在行菩萨道利益众生啊，这怎么能说是玩物丧志呢？

所以，我们做世间的任何事情，关键的关键，你用的是什么心呢？《大般涅槃经》前面讲，佛陀不倡导学佛的人去行医、去爱好书法、去赌博。不倡导这样的事情，怕你迷失于里面，忘了自己要觉悟、要免轮回、要出离烦恼，忘了这个重点。但是，一旦你有所觉悟的时候，你就可以利用你的擅长做任何事情，来利益一切的众生。会写书法的人可以抄经，抄写得非常精美的经文，让人一望就生起敬畏之心，也可以用你的书法去化育众生。甚至比如说，你过去喜欢打牌，学了佛了不敢打牌了（怕玩物丧志，不敢打牌了），怕又激起对于金钱的贪婪之心。但是，一旦你彻悟之后，「十善业道」守得也很好，你再到了牌场跟牌友们所讲的话，即使不是一开始到最后都讲佛法，你可以用你的言行举止去渗透、去慢慢地影响他们，潜移默化地影响他们。

也就是说，一个真正的觉悟者，尤其是已经稳定的、保任成功的觉悟者，他可以做任何事情，他都不会迷失的。他做的一切都是为了利益众生，所以，关键你在用什么心去做，不管你做哪个行业都可以利益众生。要不观世音菩萨怎么有那么多的应化身呢？他什么都化现，三十二应化身也仅仅是一个概说（大概地分个类而已），其实什么都能化现。观世音菩萨连佛都能化现，连魔也都能化现（什么样的魔都能化现），目的是什么？化育众生啊。所以，有的菩萨有的时候就显得很凶狠的，说话毫不留情的，一方面让你意识到魔是太可怕了，你一定要远离魔，远离邪魔外道的思想；另一方面他在帮你修忍辱啊，是不是？

二号院有很多师兄，一开始进去大家都以为他是反面角色，经过了几天下来，大家意识到，原来是真的大菩萨呀。他在帮助大家褪「我执」，消「我执」，修忍辱。没有这样强力的打击，你的盔甲、你戴惯的面具能碎掉吗？能脱落吗？他是如此毫不留情地去指责你，指责某一类现象，你甚至在想：哎呦，这佛弟子怎么修的，如此偏激啊？但是后来你发现了，原来这真的是大菩萨。所以判断一个事物，要观察一段时间，不要盲目地下结论。你要是盲目地下结论，你很快就会推翻你所下的结论，你会不停地推翻你的结论。

「一切众生悉有佛性」，大家要意识到。你修得越好越会意识到周围的一切都是佛菩萨，真的是这样。不管他像不像他都是，早晚你会感激他、感恩他。

「了义者，了达一切大乘经典」。佛陀说：「要依了义经，不依不了义经」，了义经能让你真的解脱，就是菩萨乘和佛乘；不了义经就是声闻乘，那些善巧方便之说是不了义经。我们要依了义，不依不了义。了义是「了」什么呢？了达一切大乘经典，大乘经典是究竟了义的。只要是大乘经典，你就可以去读，就可以去依止；小乘经典是不了义的方便之说，是善巧方便，是初级阶段的课程，或者中级阶段的课程。你要意识到这一点。

到这里为止，《大般涅槃经》的第六卷就讲完了。

大般涅槃经卷第七

如来性品第四之四

【尔时，迦葉白佛言：世尊，如上所说四种人等应当依耶？】

尔时，迦叶菩萨对佛说：世尊，您前面一直提到四种人我们可以去依止（前面提到的能够建立正法、护持正法、忆念正法的四种人；那些虽然还没有完全地断除烦恼，但是认真地持戒，又广宣妙法的人；还有初果、二果、三果、四果；这四种人，您说我们应该依止），我们真的应该依止这四种人吗？

【佛言：如是，如是。善男子，如我所说，应当依止。】

佛说：确实，这四种人你们要依止。为什么要依止呢？因为世间的魔太多了。我前面提到了四种人，另外就有四种与之对照的「魔」。魔太多了，魔所讲的经律也太多了，受持魔所讲的经律的人也太多了。与魔对照的就是佛，就是可以依止的四类人，所以你们要依止这四类人，让你们免除魔难哪！

【迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？】

迦叶菩萨问佛，说：世尊，像您提到，与四种人针对的也有四种魔，那么魔的「说法」和佛的「说法」，我们应该怎么样去分别呢？有一些众生，确实我眼睁睁地看着他在与魔为伍，「随逐魔行」，魔怎么做他就怎么做；拜了魔为老师、为师父、为上师了。我也看到有一批人，他在「随顺着佛所教者」，佛怎么说他就怎么做，随顺着佛。有的众生跟了魔走了，有的众生一直在跟着佛走。「如是等辈复云何知」，我怎么样去判断这个人或者这些说法，是魔这一派的还是佛这一派的呢？怎么来判断呢？

【佛告迦叶：我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当沮坏我之正法。】

释迦牟尼佛告诉迦叶菩萨：今天我要入涅槃，我已经看到遥远的未来，在七百年之后（我涅槃后七百年），魔王波旬大行其道，慢慢地就会沮坏我的正法，使我的正法坏灭。

【譬如猎师，身服法衣；魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。】

（在我涅槃后七百年，魔王波旬妖术大兴。）他就好像是捕狮子的猎人，身上穿着法衣一样（我们在很多经文中知道，佛陀号称是狮子王，他讲法是狮子吼，震慑世间。那么魔王化现为什么呢？化现为一个捕狮子的人，身上披着袈裟）；有的时候，魔王波旬会化作比丘的形象，有的时候化现为比丘尼的形象，有的时候化现为优婆塞的形象，有的时候化现为优婆夷的形象，甚至有的时候化现为初果或者阿罗汉，甚至化现为佛的形象。

魔王波旬也是神通巨大，有的时候化现为出家人，有的时候化现为在家居士，有的时候化现为初果，有的时候化现为二果、三果、四果，甚至化现为佛的形象。

【魔王以此有漏之形，作无漏身，坏我正法。】

魔王的神通巨大，他以他有无限漏洞的这个身形（他的烦恼是很多的、他的「贪、嗔、痴」是没断的、他的「我执」是炽盛的），竟然装作无漏之身，装作佛的形象，来毁坏佛的正法。

【是魔波旬坏正法时，当作是言：菩萨昔于兜率天上没来，在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。】

魔王想方设法地诋毁佛陀（他化为各种各样的形象，可能是出家的，可能是在家的，可能是初果、二果、三果、四果，甚至可能化现为「活佛」），他跟你讲一些歪理邪说，怎么讲呢？他说：你们所崇拜的释迦牟尼呀，从兜率天上掉下来，到了迦毗罗卫城的净饭王的王宫，也不过是因着父母的爱欲和合而生的，他怎么可能成为天人、大众所恭敬的圣人呢？他不是也来自于父母的淫欲么？这是魔王在诋毁佛陀。说：佛陀都是来自父母的淫欲，所以我赞叹淫欲没有错呀，我赞叹双修没有错呀，佛不也是父母和合而来的吗？所以我的说法没有错呀！这是魔的讲法。

【又复说言：往昔苦行种种布施头目、髓脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。】

佛陀说：有的魔跟你讲，释迦牟尼佛修得那个苦啊，你知道有多苦吗？你今生根本修不出来。释迦牟尼佛过去世都布施了什么呀？眼睛、骨髓、大脑、国城、妻子、全都布施出去了，终于成佛了。一辈子又一辈子，光布施了，舍得什么都没有，你跟着他学什么呀？他就是舍到极致了，然后才得到了天界、人界、还有天龙八部的恭敬、爱戴的，所以你跟着释迦牟尼佛就等于去修苦行了。修苦行就是要你舍了这、舍了那，生命还有什么意义呢？那么苦，还不如跟着我享乐呢！这是魔的说法。

【若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。】

释迦牟尼佛告诉我们，要是看到有人讲前面的话：第一，强调释迦牟尼佛是父母爱欲而生（爱欲很重要，不要离爱欲）；或者强调苦行很重要，学佛就是去吃苦。这样是很偏激的说法，是魔的说法，他在歪曲正法。

【善男子，若有经律作如是言：如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故。示有父母，依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。如是经律，当知真是如来所说。】

前面提到的那些说法是魔的说法，那么真正的佛的说法是什么样子的呢？

有的经律里面要是讲：释迦牟尼佛久远劫以前就成佛了，他是古佛再来，他早就成佛了。只不过，这一世在阎浮提示现是父母的爱欲和合而生的，他是随顺众生来做这样的示现的。（这是告诉众生要有信心：虽然你们是父母爱欲和合而生的人，你们来自于深刻的淫欲，但是你们能出离淫欲，你们能够修成正果，能够借假身修成真身）。如果跟你讲，第一，释迦牟尼佛是古佛再来；第二，人可以经过淫欲之身而修出非欲之心。那这样的说法是佛的说法，是对的。

你确实是来自于父母的淫欲，这没问题，但是你真的可以脱离它（脱离淫欲对你的控制），这是绝对可能的。这样的说法是符合佛的经法的，而不是像魔讲的话。魔讲的话是让你沉溺在淫欲里，让你沉溺在享乐当中。魔讲的跟佛讲的完全相反。

【若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛说经律，即是菩萨。】

佛强调给我们了：「若有随顺魔所说者」（魔讲那些话，还真有人信，信的人还不少；都跟着魔，去吹捧魔，跟着魔学），这样的人很多都是魔的眷属，都是魔子魔孙，未来他们长大成人就会继承魔业。也有一批人，随顺着佛的说法，随顺着清净的、正义的，佛的经律。这样的都是菩萨。

所以，在这个二元的世界里，你不当魔就作佛。大家自己选择，你不作佛就滑向魔。这毕竟是一个二元的世界，没有办法，你只能二选一，你看看选什么？一不小心就成为魔了。

我们也讲，魔代表我们无始劫以来身上的毒性，「贪、嗔、痴、慢、疑」五毒，五毒俱全就是魔王。五毒未褪尽，你就还是被魔控制的人。学佛就是褪掉自己的毒性，褪掉自己身上的魔性，如果你褪不干净，一不小心又成了魔了，所以很危险。「佛」和「魔」完完全全就是正义与邪恶的较量

我们看电视、电影、动画片，这些影视作品，一般都是充满了二元性的，有好人、有坏人，对吧？有真诚的可敬之人，也有狡猾的可恶之人，总是充满着二元的。因为二元而使这个「相」的世界充满生命力、充满张力的。如果只是一元的，它是安静的，过于安静就偏于寂灭了，就没有生命力、没有生机了。所以在这个二元的世界里，你看看你是做魔的眷属，还是做佛周围的菩萨？如果你能随顺着佛的经律来做，你就是菩萨。

【若有说言如来生时，于十方面，各行七步不可信者，是魔所说。若复有说：如来出世，于十方面，各行七步，此是如来方便示现。是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。】

佛陀又讲：「若有说言」（要是有一种说法），释迦牟尼佛刚出生就会走路，向着周围十个方向各走了七步，说这是不可能的事情，刚出生的小孩怎么能走路呢？这样的说法就是魔的说法。

魔在蛊惑大众，让你远离佛，也不要相信佛有神通，他在质疑佛的一切神通。「怎么可能呢？刚出生就会走路，还向十个方向各走七步，还踩出莲花，怎么可能呢」？这是魔在蛊惑你。

要是有的说法告诉你说：如来出生于世，向着十个方向各走了七步，每一步都踩出一朵莲花。这是如来方便示现，因为他是古佛再来，他完全有这个神通能力做出这样的示现来摄受大众。这是善巧方便，这是（先以神通）「先以欲勾牵，后令入佛智」的一种善巧方便。让你相信释迦牟尼佛降生之后走七步、踩莲花这件事情的，就是佛的讲法，让你去怀疑的就是魔的讲法。

谁信了魔的说法，谁就是魔的眷属，就是魔子魔孙了。谁要是随顺着佛的说法，这样的人就是菩萨。因为他是菩萨，他久远劫来就在诸佛面前种过善根，供养、奉事过无量无边的诸佛；对于诸佛的神通有所了解，所以今世他又遇见的时候，他不怀疑，他完全地相信；甚至在梦里、在禅定中亲眼就见到了；这样的人都是菩萨。

【若有说言：菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已，悉下礼敬，是故名佛。复有难言：天者先出，佛在于后，云何诸天礼敬于佛？作是难者，当知即是波旬所说。】

要是有人说：释迦牟尼佛生出来之后，他的父王就带着他到拜天神的神庙里面去，天神见了以后都下来恭敬、礼拜他，所以说他是一个至臻圆满的觉者。然后有人就发难说：天神比他还先出世，他刚出生的一个小孩到神庙里，难道天神就下来礼敬他吗？作这样的非难的都是魔王波旬。

《涅槃经》里，释迦牟尼佛也亲口告诉我们：确实我出生之后，我的父王带我到那个拜天神的神庙里去，天神都降下来向我顶礼，这是真实的。因为我过去世就已经是佛了，我不仅仅是一个刚出生的婴儿，我过去世就是佛了。

在印度拍的《佛陀》的这部电视剧里也体现到，有的有神通的人，一看到乔达摩·悉达多的小婴儿的形象，就知道他是佛陀再来；他是一个伟大的圣人，带着无穷的光芒，又化现于世了。但是一般的肉眼凡胎看不出来，他们就会质疑。要是有人质疑说：去了天神所在的神庙，竟然天神向个小婴儿顶礼，这怎么可能呢？进行这样的质疑的人都是魔王波旬那一派的。

【若有经言：佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌，敬礼其足。如是经律，是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。】

要是有的经律里告诉你说，乔达摩·悉达多刚出生之后，在神庙里，诸位天神、天王，甚至摩醯首罗天、大梵天王、释提桓因这些天王们，都来合掌向他顶礼，而且敬礼其足（向他的脚去顶礼）。这样的经律是佛所讲的经律，这是真实的，佛陀不打妄语的。因为这些天王都有神通，能看到佛陀光芒四射，就算他化现为小婴儿，也不影响天王、天神向他顶礼。一切质疑说，天王、天神存在于世这么久了，怎么可能向小婴儿顶礼呢？一切这些质疑的人都是魔子魔孙。因为他们过去世没有种过善根，他们根本不信佛，也不相信佛陀有这样的神通。要是谁能够随顺佛所讲的话，佛讲的一切他都不质疑，他就好像过去世就听说过、或者亲眼见到这些现象一样，这样的人都是菩萨。

【若有经律说言：菩萨为太子时，以贪心故，四方娉妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。如是经律，波旬所说。】

释迦牟尼佛还告诉我们：世间有的经律里讲，乔达摩·悉达多当初当太子的时候，贪婪「五欲」，四面八方地找漂亮女人，都藏在深宫里恣意地享乐（「欢悦受乐」），过了把瘾呢。凡是强调太子在宫里沉迷于五欲的这些说法，这都是魔王波旬的说法。魔王波旬告诉你：你看，释迦牟尼佛成佛了吧，你知道他怎么成佛的吗？他当时在宫里尽情地享受色欲，所以他最后成佛了，你们也要进行双修，然后才能成佛。这都是魔王波旬所说。

大家要注意，魔王波旬才会这样讲话，这是在谤佛。真相是什么呢？释迦牟尼佛告了诉你真相：他是古佛的示现。在《佛陀》电视剧里，有一部分拍得还是比较符合史实的，太子从小就充满爱心，慈悲到连小鸟都不肯杀害，看到动物受伤他会流眼泪，看到天鹅死了他会哭，哭得很难过的。

【若有说言：菩萨久已舍离贪心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾，何况人欲！剃除须发，出家修道。如是经律，是佛所说。】

「菩萨久已舍离贪心、妻息之属」（他一直对于爱欲就不感兴趣，甚至他的父王为了让他不出家，特意让人把他带到妓院里面去。他在那里就像没在一样，心不在焉地看着周围的一切人广行爱欲），他早就舍离了贪欲之心了，甚至天上的三十三天的上妙的五欲之乐，都被他当作鼻涕、当作唾沫一样地舍弃了。

因为他是古佛再来，他生来就没有淫欲心的，怎么可能沉迷于爱欲呢？不可能的！更不可能搞「双修」，跟女弟子、男弟子乱来。个别地区（甚至已经乱来了，男女都杂交了，都已经到这个程度了）受了印度教性力派瑜伽的影响，搞非常龌龊的事情，还说是佛倡导的。这是严重的谤佛，是魔王在谤佛。

释迦牟尼佛无量劫以来就成佛了，《法华经》里也讲过，他无数次地示现成佛、示现灭度，他都来了不知道多少回了，他对于这些五欲六尘根本就不贪著的。

就算是三十三天忉利天的上妙的天人的五欲，他都已经像鼻涕、像唾沫一样地舍弃了，更何况人间的这些粗重的爱欲呢？所以他示现他作为王子，剃除了须发，出家修道了。这样的说法你是可以依的，这是佛陀的说法，这是真相。

千万不要跟魔走，魔是千方百计地把你往五欲六尘中领，还让你无限地崇拜他，把你的一切都奉献给他。更可笑的是，某一些修习某某宗派的人，甚至把自己的妻子、女儿都奉献给自己的上师了，还认为自己修得特别好呢！太可笑了。

【若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。】

魔王的蛊惑其实看上去是很可笑的，但偏偏一大批人在上当，「傻子太多，骗子都不够用了」。这些魔子魔孙们就跟着魔王广行贪欲，贪淫好色。

「若有随顺佛经律者，即是菩萨」。真菩萨会本能地感觉不对劲儿。会觉得这讲法不对劲儿，这种奴役式的讲法、个人崇拜式的讲法不对劲儿，他会自动自觉地就远离了。有一些人就继续上当，越上当越成瘾了，那就是魔子魔孙。

【若有说言：佛在舍卫祇陀精舍，听诸比丘受畜奴婢仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜镬、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生，皆听畜之。如是经律悉是魔说。】

还有的说：当时在舍卫城（舍卫城是中印度憍萨罗国的首都，在舍卫城的南边。有的时候经文里也叫舍卫国，其实是舍卫城），南边有一个祗桓精舍（也叫祗陀林，也叫祗陀精舍，也叫祗树给孤独园），佛在那里允许各位出家的比丘们蓄养奴婢、仆从、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗，允许大家积攒金银财宝，琉璃，真珠，玻璃，砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉等等，允许大家用金属的各种餐具去煮饭吃，允许大家积攒这、积攒那，允许大家种庄稼，允许大家做生意，允许大家累积谷米。佛陀为什么允许呢？因为佛陀大慈悲呀，怜悯众生，所以允许。这样的经律都是魔讲的话。

我们前面已经知道，在极其不得已的情况下，担心某一类人要饿死了，佛陀才允许他们适当地累积这、累积那，或者做点小生意，但是一旦有了盈余，就要布施给信众，不可以累积超过自己所需的物品。如果魔王蛊惑你说，「佛陀允许积攒这，允许积攒那」。这就是魔说的（魔王说的）。

今天我们就先讲到这里。

所以我们就很清楚地意识到，让你沉迷于五欲六尘的，绝对就是魔王的倡导；让你看淡五欲六尘的，知道这都是梦里事，要看淡、不要执著，不执著就没有痛苦和烦恼，这是佛说的。现在末法时期，魔的讲法是横行的，有一些「附佛外道」披着佛法的外衣，为什么披着佛法的外衣呢？因为他是一个外道，他要是不披着佛法的外衣，没人信他。因为佛法太流行了，佛是三界至尊，天上天下唯佛独尊，「三界至尊」，号召力、影响力是无穷尽的。

过去在开店的时候，我一听一个顾客说他是信佛或者信基督教的，我一般给他价格就非常便宜，因为会不由自主地就觉得他是好人。因为佛太有名气了，所以他的名气就被坏人利用了。很多的外道都附着佛的衣裳，他们借用了很多佛教的词汇，慢慢地，引着、引着……把你引到魔那里去了，都是不怀好意的（「挂羊头卖狗肉」的）。因为他要是说自己的法，是没有什么号召力、影响力的，所以就说：我学的佛，我带你去极乐世界吧！我有一个捷径去极乐世界，有一个捷径跳脱轮回，先交多少多少钱，我告诉你怎么做。一切跟五欲六尘挂钩的，几乎都是魔的讲法。佛弟子（真佛弟子），在极其不得已的情况下，才会打开一定的戒律。只要衣食无忧，只要物质上没有欠缺，他绝对不会总是去号召大众：捐款哪，大家随喜哪，累积功德的时候到了。天天主动地要啊、要啊、要……哪有那么强的贪欲啊？如果是真的佛的话！所以我们要多多地体会佛的心，不要被魔利用。他说是佛法就真是佛法吗？你得调查一下他跟真的佛法有没有什么区别？表面上看着挺像的，在关键的点上，可能完全地背离。你本来想学佛的，结果学成魔了，这是多可惜的。本来想学佛，证明你有善根、你心地善良，结果被魔利用了，为什么？你内在还是有缺陷、还是有弱点，所以才会被利用。魔就是知道你喜欢什么，他就跟你讲什么；知道你贪神通，他就跟你化现神通。但是佛在世的时候，相对地还是讲智慧的时候多。智慧代表什么？让你慢慢地「觉悟」，佛代表「觉悟」，所以他跟你讲智慧会多一些。魔化现神通多一些。神通不是说就绝对不好，但是你也要分析的。

所以，「十善业道」是修行人（修行）的基础。如果守好了「十善业道」，你身上就没有什么弱点和漏洞可以被魔利用；如果守不好，就很容易被利用。对于在家人来讲，不「杀、盗、邪淫」，不「贪、嗔、痴」，不「妄语、恶口、两舌、绮语」，你要是都做到了，你身上就很少有魔性了。那么你也可以再扩展，说：「贪、嗔、痴、慢、疑」我都不要。那更好，骄慢、怀疑都不要。经常会怀疑别人的这些人，表面上是在怀疑别人，实际上是内在不自信的表现，因为他对于真理实相缺乏认识。他不懂、他不了解，所以才怀疑；他要是对于实相很了解，他还怀疑什么呀？他自己都懂了，他就不怀疑。就是不懂的人才容易怀疑，不信的人才容易怀疑。

所以我们要扩大自己的知识面，要多学一些经论。你了解的多了，「哦，我懂了，魔再怎么说我也不会受蛊惑」。一听那个就不对劲儿，那味道就不对，本能地就判断出来了。在二元的世界里，不正则邪（你只要不正，你就滑向邪了），所以要正啊，要亲近正法。我们不能说《大藏经》百分百都是「正品行货」，但至少百分之九十九都是「正品行货」，所以大家要亲近《大藏经》。