《大般涅槃经》讲解 第058课·不说 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

昨天临近中午的时候，张小丽师兄在微信里跟我聊天，因为《涅槃经》里提到这些破戒的僧人当中，有真的故意去破戒的，破了戒还很傲慢的这些人，破了戒还自以为是、不懂得悔改，有这样的。同时经里也提到，有一些菩萨他是不得已而破戒的，他到了这个道场，大家都这么做，他没办法，他为了生存下去，他是善巧方便不得已而破戒。那么这两种人，在表面上看其实是挺难分清的。我们就在谈这个事情，确实难以判断他是真破戒者还是不得已破戒者？聊了一会儿，因为我有事需要下楼，我要去超市买点东西。我就抛给张小丽师兄四个字——三轮体空。

其实，类似的也就是《金刚经》的思想——无我相、人相、众生相、寿者相。当我们在「相」里纠结不清的时候，大家只要一想到《金刚经》的思想，当下其实就能解脱出来。只要离相，就没那些纠结了。

那我下楼去超市买东西，买了一些必须要买的东西，准备去付款的时候，一个同事打电话给我，她说让我给她捎一个鸡腿上去。这个同事，她属于肉食到素食的过渡阶段，大家能理解。她吃惯了肉了，乍吃素受不了，体力不支，身体感觉很虚弱，所以我们就能够理解并且包容她有一个过渡阶段，她需要吃三净肉。那我呢，就拐弯又到卖熟食的地方去给他买鸡腿。来到这一片卖熟食的地方，味道很刺鼻。大家能理解，吃素吃习惯的人，一闻到那些熟食的味道是有点受不了的，很刺鼻。各式各样的熟食摆着，火腿肠、鹌鹑蛋、鸡腿、鸡翅啊，还有猪脚、猪头肉，这些东西摆在那里。去到那里就本能地心理有点难受，但没办法，就在众多的鸡腿中挑了一个让服务员去称。在这个时候突然觉得有些可笑，出门前刚跟小丽师兄聊着，说真破戒、假破戒的这个事情，然后就在我身上上演了。我就在想：如果有认识我的人看到我在那儿买肉、买鸡腿，肯定就在想：天哪！那不是醍醐学院的院长吗？天天在课上倡导大家不要吃肉，倡导大家去吃素，说菩萨不忍心吃众生肉；说《涅槃经》里讲了，佛陀倡导所有弟子都吃素、不要吃肉。天天口口声声地讲着让大家吃素，自己却偷偷地去买鸡腿吃。然后可能误解就会产生，或者相应的诽谤也会产生。

所以，你单单地只看到了这个人在买肉，你也不知道他是不是真的自己吃？他为什么而买？他嚼到嘴里了吗？你也没看见，你只是看到他在挑肉，然后称肉，然后付款。所以我们单凭表面能够轻易地下判断么，你想想？我呢，还好，是个在家居士，也留着比较长的头发，一看，也没有出家，又没有穿僧衣，一看，在家居士买肉。最多你给我扣一个言行不一的帽子而已。那么，如果我是一个出家人、一个比丘尼，我的一个好朋友是个在家居士，她病了，说需要吃肉，让我去给她顺便捎点肉。我买不买呢？如果我买了，那么你们大家一看，「天哪，出家人还在买肉吃」，诽谤就又产生了，是吧？所以我们就可以理解，其实有的时候出家人做很多事是不自由的，他需要考虑很多事情。他需要考虑得更周全。如果我已经剃了头，是一个比丘尼了，那么，有一个好朋友让我给她捎肉，我可能甚至都要拒绝的，为了避嫌，不得已。你诽谤我一个人倒是没关系，但是我穿着袈裟就代表佛，代表佛法。如果我的一点不谨慎的行为让你去诽谤了佛法，我的罪孽深重，是不是？我只能跟我的好朋友讲，对不起，我是出家人，不方便做这个事情，你找另一个人帮你做好不好？

我们怎么样去判断一个人？其实有的时候啊，也经常看到网上一些照片，说一个出家的僧人——一个和尚跟美女坐在一起吃饭、在聊天，大家就不往好了想，本能地不往好了想。但是，有没有可能这美女是他出家前的妹妹、姐姐，或者出家前的妻子，人家就在大路上走着见了个面，不小心碰到了，然后说一起吃个饭吧，就去吃了。其实也没什么（有可能真的没什么），正好被抓拍者赶上了，就显得有什么了，这也是有可能的，我们必须承认是有这种可能的，但是跳到黄河里也洗不清了。

所以《法华经》里，佛陀提到说，出家的比丘——出家男性师父，你要是见一个俗世的女弟子，无论是在家居士还是檀越（施主）、信众，你不要单独跟她见面，出家男师父不要单独会见女弟子。你要有人陪伴，或者女弟子那边有人陪伴，就确保你俩不是孤男寡女共处一室。如果不得已你刚去了女弟子的家里，她家人出门了、外出了，就剩她自己了，怎么办？大敞着门，大开着房门，为了避嫌。那最好是不要有这种情况发生。如果走到快到她家门口了，知道她一个人在家，我就掉头回去，尽可能避嫌。目的是什么？唾沫星子淹死人，舌头底下压死人。所以说，出家人真的是很少有自由，你要考虑很多事情。如果你是真诚地爱护佛、法、僧（三宝），爱护佛门的名誉，你真的做任何事都要谨慎。

那么我们在家人，我们可以针对表面现象就下判断么？也非常难，你不知道他为什么要做这个事情。像了解醍醐的师兄们，要看到醍醐在买肉，也知道，她肯定帮别人买的，自己不吃。我认识她这么多年了，我还不知道吗？那不了解醍醐的呢，就说，表面上一套、背地里一套。那你怎样去了解这个人？你不花点时间也不行啊，没有足够多的因缘你也走不近他，你也不了解他。所以说，最稳妥的是什么呢？见到一些不如法的现象，或者不如佛法的现象的时候，我们不判断。我们看是看到了，知是知道了，就说，如果这个出家人或者这个菩萨他去吃肉，这肯定是不如法的。那这里有三种情况：

明知故犯。知道不允许，还是忍不住，就是爱吃就去买，明知故犯。知道破戒不好，但忍不住啊，这个魔性在我心里动荡、让我不安，我忍不住，我憋不住，我必须犯戒。明知而故犯。他忍不住导致的，就是魔性在体内作祟导致的。

还有一种情况：不知而犯。有一些在家人和有一些信众也学点佛，但不知道完全的戒律，也没有学过太多的佛经，对于佛法思想缺乏了解，不知而犯，不知道这个事不对，但是他犯了。像有的师兄，不知道香菜是魔王幻化的，就觉得香菜还挺好吃的，就吃了。当他知道佛并不倡导这样，他就不再做了，但他不知道的时候他犯。

还有一种情况：知而不得不犯。明知道不对、不能，但是周围人都这样，我也得随顺他们哪，我就犯了。

有以上这三种情况：明知故犯，不知而犯和知而不得不犯。所以，你看任何的表面现象都存在这三种可能，对不对？那怎么办？有的已经出家的师父，小沙弥、沙弥尼，刚出家，也没学多少戒律，经论也懂的很少，他在不知道的情况下犯了。但你看他披着袈裟、光着头，你以为犯重戒，也可能他不知而犯。怎么办？所以面对这些貌似不如法、不如我们理想的现象的时候，最好不做判断。因为你分不清是哪种情况，对不对？如果你判断错了，你背不背因果呢？肯定背呀。还有一种相对来说比较稳妥的，我们仅仅就着现象来批判现象，而不是针对某个人、某个宗派，这也是相对稳妥的。这种现象，出家人去买肉的这种现象，肯定是不符合本师教法的，「现象而已」。那么这个现象为什么发生？根底的原因，目前纠察不到，所以我们不能直接把那个人的名字就好像贴大字报一样公开，然后去批评他。我们不能这样做。

所以我们就能理解，为什么印光大师一再强调，看周围人都是佛菩萨，只有我自己才是凡夫。要严于律己、宽以待人，因为你所看到的现象有错综复杂的可能性，所以少判断，管住舌头、管好嘴。看到现象，「哦，现象而已，现象而已」。你要是能做到这一点，看到一切好的坏的现象，「现象而已」。这个好现象也有可能是魔装出来的，因为魔连佛都能化现，《涅槃经》里讲了；甚至《圣经》里也讲，有的时候撒旦都装作是光明的天使。魔变成佛菩萨的样貌来蛊惑人，装得是很好的、很像的，你知道真假呀？看到一个现象好，就真的好吗？也未必，很复杂。也存在几种可能性：魔装的；或者佛菩萨本然使之，佛菩萨本能就是这样做的；还有，瞎猫碰到死耗子，赶上的，也有可能。无论是好现象还是坏现象，都是如此错综复杂，最好就是不做判断，心里有数，我们不要故意地犯戒就行了。我们知道的多些，也防止无知而犯错就可以了。防止故意犯错，防止知而犯，防止无知而犯，我们就不会轻易地犯过失了。即使犯错也是不得已，不得已犯的真诚地忏悔一下，业就消了，这也是佛陀告诉我们的。以后我们醍醐学院也做一个这样的倡导：所有跟醍醐学院有缘的人——师兄们、师父们，针对现象说现象，要么就不说，这样最稳妥，我们心里有数，自己做好就可以了，其他的就交给因果法则吧。真正不会说谎的、不会审判失误的，只有因果法则。人可能会判断失误，但没有关系，因果不会骗你。那个「天」有的时候就意味着因果法则。人伤了你，但是天来还你。所以不要担心这些事情，问心无愧就可以了。

接着回到《涅槃经》第六卷的最后部分：

【若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。】

单单你要是只针对现象来看的话，有的人说：你看，释迦牟尼佛活了八十多岁啊，入涅槃了，死了也被火化了，就好像柴火被火烧着烧着烧光了一样。他只看现象下结论，这样的是不了义。什么是不了义？只看着现象下结论的，这就是不了义。那什么是了义呢？要是有的人讲，如来入到不生不灭的法性当中去了，他归于法身的真身状态，这样的就是了义，跳出「相」。

《楞伽经》里也讲，「佛无根境相，不见名见佛」。真佛是无相的，没有你的六根还有外在的六尘（六境）造出来的这些信息，没有。佛超离了这些信息，超离了根尘境界，所以「不见名见佛」。你说你见到了，那是你眼根汲取到的色相，那还在根尘的层面上，还在二元里，还在主体、客体「能所」里面。但是佛「无根境相」，佛无所谓能所；没有主客体，没有根尘之别，佛不在根尘里面，所以「不见名见佛」。你见不到的那个才是真佛，你只能去感受它。我无法描述，我只能感受到，我切切实实地感受到那个是真的。那你描述出来，其实他就是浮于表面现象了，就是就相在说相了。

佛说：如果有人讲如来是真的有灭尽。这样的人呢，就着相说相，就是类似「声闻乘」的法就着相来说相，这样的不了义你不应该依止，至少不应该作最后的依止。就是初中课程，你不能把它误以为是大学课程。「中点」和「终点」是不一样的，此中点非彼终点。

【何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。】

《法华经》里也讲了，因为众生根性不同，都讲一样的大学课程可能听不懂了，佛陀就把这个最高的课程拆分了，有相对简单的，还有更简单的，适应不同根性的众生，所以如来为了度众生就有各种各样的善巧方便。那么给「声闻乘」的这些阿罗汉们所讲的法，其实也是善巧方便，它不是究竟了义说。就好像大长者想给孩子教好多好多知识，让他成为一个大学者，但是孩子还很小，刚会走路，我教他太难的，他能听懂吗？不能。我得先从「一加一等于二，上、中、下，人、口、手」先开始教他，慢慢地来。这种善巧方便，你只要想到父母教育孩子，你就能够理解了。佛陀教化众生也有善巧方便，所以跟张三讲的法与跟李四讲的法是不一样的。

【善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。】

佛说：声闻乘的人，听佛讲法而开悟的这批弟子们，刚学佛没多久，有的听了佛讲法也没几天，就好像庄稼地第一次耕一样（初耕——第一次耕），你刚耕地还没撒种子呢，能收果子吗？不可能的。或者我刚耕完田，把这个种子撒进去了，但是也没有浇水、施肥，时间未到、时机未到，它能长出果实吗？也不能。「声闻乘」的人就好像佛陀刚耕的地，刚耕了地也撒了一些佛法智慧的种子，有一些可能也萌芽了，但是长成参天大树了吗？还没有。你要给他们生长的时间。所以说「声闻乘」像初耕之地，无有果实，是不了义。所以不应该作最后的依止，你在一段时期内是可以依止的。

我们也提到，随着我们在修行路上一直在增进，修行功夫一直在加强，我们会换师父、换老师，这样的现象很多的。有的人可能把醍醐的课程作为初级阶段的课程，然后又另拜名师学高级课程，有可能。那么，也有的师兄、师父，从很多高僧大德那儿听完了，走到醍醐这边，因为醍醐讲的是《大藏经》，有的大德没讲过的有些经文，在这里可以学到，他就在这里作了最终的依止。人和人的需要是不一样的，所以他的所需要物是不一样的，很正常的。

我在亲近《大藏经》之前，也是亲近了各种各样世间的哲学典籍、宗教典籍，听法师讲也听过很多，到最后全放下了，一心一意地听本师释迦牟尼佛的开示。越发地觉得，这么多年来没见过任何人能超过本师释迦牟尼佛。思想的高度、深度、广度，没有任何人超过我们的本师。真的够我们学一辈子。他这些开示，你一辈子都未必能学完，而且这些开示在流传的过程中，还经常有流失的现象，很多佛经都不是全本，都不是完本，都只是略本，甚至有的就直接消失不见了。

佛陀的智慧深不可测。

【是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。】

佛陀说，你要依什么？依大乘法，要把大乘佛法作为你最终的依止。为什么呢？因为如来为了度众生的缘故，以善巧方便讲了大乘。

地耕完了，也撒了种子，浇水、施肥了，过了很多时间，也除了草了，慢慢地，这庄稼或者说小树苗越长越大、越长越大，具备了领受大乘法雨的能力了，然后呢，佛陀就开始给弟子们讲大乘佛法了。你们要依大乘了义经典，真正能让你解脱的是大乘了义经典。

【如是四依应当证知。】

佛陀再一次强调四依法，我们用了好几节课来讲四依法。这四依法，你们要注意啊，一定要「证知」。

再次强调说：你们不要说，听到四依法，佛讲的，我就听了，我就认为是对的。佛陀说：四依法虽然很伟大，《卡拉玛经》的教导虽然很伟大，但是你们要「证知」。你们要在你们个人的消化、吸收、使用、体验当中择其精华、弃其糟粕，这叫证知。自己亲身去体证它是对啊还是错呀？对的我就保留，错的我就废弃掉，每个人是不一样的。我嚼苹果，我咬到什么程度，有的人，苹果核还很大的时候他就扔掉了，他觉得我不需要了；有的人，这个苹果核啃得就剩种子了，就剩苹果种子了，其它都吃掉了。人和人舍掉的东西也不一样，胃口不一样，这个味觉器官不一样，他所需要的营养不一样，他所舍弃的食物的残废部分也不一样（残缺的、废掉的部分也不一样）。所以你要知道，你所接受到的四依法，虽然像光明的灯塔一样可以指引你的人生，但是呢，应当证而知。你要实证，你要体验，留下你所认为的精华。

所以佛陀是绝对不搞个人崇拜的，就如同有一个哲学家讲：我爱我师，但我更爱真理。所有的佛弟子，我们也一样，我爱佛陀，我爱十方三世诸佛的开示，但是我更爱真理实相。「依法不依人」指的就是，我要爱真理实相胜过任何一位老师、导师、大导师、佛陀、师父、上师，一定要把真理实相放在最高的位置，你才不会陷入任何形式的盲目。同时，作为老师，任何不敢让自己的弟子超过自己的老师，都是非常自私、狭隘的孱弱者。非常自私、狭隘的孱弱的人，才不敢让自己的弟子超过自己，所以他会有奴役性。说：你要把师父放在最高的位置，师父讲的就是对的，你要对师父有信心，师父做什么都不要心生疑惑，更不要随便地指指点点，不要诽谤师父；师父做什么都有他的妙意在里面，师父就是佛，你们要信师父，然后师父把他有的一切功力都传给你了，你就与师合一了，你就怎样了。

不要把师父放在最高位置，而是要把真理实相放在最高位置，这是佛的倡导。任何有悖于此的倡导，全是魔的教导。魔有强烈的「我执」，有强烈的个人崇拜意识，背地里贪求名闻利养，沉迷于五欲六尘。他对你是奴役式的教导，他不希望你超过他，他希望你奉献你的一切为他服务。大家注意！魔和佛有本质的区别，一个有深刻的我执，一个没有我执。魔，其实就是你身上的、你心灵内的毒性，贪、嗔、痴、慢、疑的毒性就是你身上的魔，你内在的魔显化成外在的魔，所以「被魔吸引的人必然有魔性」，这句话绝对成立。因为有魔心，所以幻化魔。

被魔吸引的人，内在是有很大的弱点的，可怜之人是真的有可恨之处的。你内在的毒性、毒素幻现出魔来给你，然后你上了自己的当；表面上我上了魔的当，我上了骗子的当，实际上你上了自己的幻化的当。你的心不清净，幻化这些东西给你，你上的当是上了自己的当，归根结底怨自己。为什么说一再倡导大家读诵《药师经》，念药师琉璃光如来？因为药师佛净化的力量是无敌的。你只要身心清净，你绝对不着魔，这就是所谓的佛力加持。药师佛的佛力加持就是你的身心清净到跟药师佛合一了，这种加持，任何的魔性找不到你，任何的毒素染不到你。我们内在的毒显化为外在的魔，所以，你有毒你才中魔，知道么？你没毒，「净极光通达」，你就成佛作祖，你就从这个欲的世界脱落。

真正的解脱者，真正解脱的师兄，你能很明显地意识到，我在这个由五欲六尘构成的世界脱落了，完全脱落了。不管这个世界发生什么，跟我好像都没有半点儿关系。我在这里好像又不在这里，我好像是从遥远的宇宙来的，寄居到这个渺小的肉身当中，体验作为人所经历的这一切。但我的真身不在这里，我周围的一切像梦里的，像空谷中传来的响声，如此地悠远而飘渺。如果你是真解脱者，你真的从欲界脱落了。五欲六尘（财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法），你从这里脱落了，你像一个成熟的果实从母体上脱落。欲界是你的母体，你生于欲界，但是你成熟了，脱落了。也许你还掉落在欲界，但是你跟它没有那种根性里的瓜葛了。所以，淫欲之根断绝的师兄，他就是解脱者，他是真的解脱了。淫欲之根是你跟这个欲界的母体所联系的一个脐带，脐带剪断的时候，你从母体脱落了，你开始慢慢地长大成为「法王子」。

佛陀强调，前面提到的「依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义」这一切，你都要证知。「证知」，自己亲身体证，然后才明白，然后才能应用得很好。不要想着，这四依法是个口号，是个绳子把我捆绑住，我就完全按照四依法，不是这样的。你要去体证。所以你不是奴隶，佛陀不让你做奴隶。佛说人人都是佛，一切众生都有佛性，只要把该打扫的打扫干净了，你就是佛。人人都能提炼成紫磨真金色身，只要你把那些杂质全都去干净，你就是紫磨真金色身，你就是佛。每个众生都是金矿，含着金性，但是需要去打造，锻造，提炼。这就是佛法，这才是佛法。那你所接触到的那个是佛法吗？奴役你的是佛法吗？总是用因果法则吓唬你的，是佛法吗？

佛法——觉悟之法，觉悟什么？觉悟宇宙实相的方法和理论，这是佛法。如来的真身、法身，什么是法身？法性之身，真如实相之身。完全悟到了，悟入了，证得了，融化在了真如实相里面了，这种状态才是法身。那么你完全融化了吗？你的我执还有吗？你的欲根断掉了吗？你从这个欲的世界真的脱落了吗？你问问自己。

【复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。】

佛说：你要依义、依本质，不要依表面现象。你要依那个内涵、那个本质，依文字背后的含义，依手指指向的月亮。「依义者，义名质直，质直者名曰光明」。所以真正能够领会佛陀佛法内涵的人，他是非常率真的。他是绝对不虚伪的，他是非常率真的，非常地真实。质直就体现了坦白、真诚，有一说一、有二说二，绝对地真诚；没有欺骗，没有虚伪的任何成分在里面，质直、清白。这是真正懂得的佛法内涵的一批人。

内院很多师兄都是这样的，纯真，坦白，直率，这就是所谓的质直，就是完全地清明而坦白。因为他无所畏惧，他上不愧天、下不愧地，周围不愧十方三世一切诸佛，他怕什么？他完全坦白，「事无不可对人言」，做的任何事都可以大白于天下，大白于整个宇宙。即便是他不大白于天下和宇宙，那么一切诸佛如来也都明白，一些天神也都知道他在做什么。人在做、天在看，你瞒不了任何人，你只是在欺骗自己。你以为我能瞒了谁，其实你瞒的是那个「自己」而已。

所以真正的佛弟子，他是无限坦白而率真的，非常真诚，说话很直接：错就是错了，对就是对了；那么邪魔外道就是邪魔外道，佛就是佛。我干吗还怕得罪人呢？不需要怕得罪人，光明正大的，所以说，「质直者名曰光明」。你无限地坦白，没有任何的羞愧心，你没有对不起任何人，半夜谁来敲门你都不怕，所以你光明。光明了以后就不羸劣（羸是瘦弱，劣是长得有缺陷），你就很健康、很圆满，这才是如来。所以如来的特质是什么？第一、质直，不要心里那么复杂，那么心机多端的，把自己都累得不行。想得越复杂的人越累。心地简单的人，世界对他来讲也是很简单的。如来的心是很简单的，是很光明的，是非常健康和圆满的，这才是如来。

【又光明者名为智慧，质直者名为常住。】

光明，智慧就是光明，照彻一片幽暗，有光在的地方就没有暗了。

那有的时候我们看有光在，还有暗，为什么？在这个有明确质态的这个「相」的世界，你看，太阳从某个角度打过来，你的身体它阻挡了一部分光，然后被阻挡的部分就呈现出暗，是不是？因为有东西在遮挡。如果绝对的光明，没有任何东西去遮挡，光明遍彻一切地方，就没有所谓的暗存在了，到处都是光明。所以说，暗是怎么产生的？是因为光明被遮挡了，所以感觉到有暗。光明被遮挡了，所以有暗；如果充斥着光明，暗就消失了。所以《法华经》里有一段，说大通智胜如来成正觉之后，光明遍照，有很多幽暗的地方，大家以为没有生命形态呢，其实光一照，也有的。这光天化日之下什么也藏不住啊，光一照都有了。没有光，就好像那儿没东西呢；一照啊，原来也有东西。

「光明者名为智慧」，智慧就是光明，光明就是智慧，而「质直者名为常住」，质直体现的是佛的真身的状态。清白，没有任何的惭愧，非常地圆满，法身的常住状态。质直就是佛法的内涵，就是那个常乐我净常住，这个常住就是不生而不灭。

【如来常者名为依法】

你依的法，是那个恒常的实相，注意！实相才是你要依的，而不是经文里的文字相。如果你只依经文里的文字相，那么经文就成了一个监狱，就成了绳索，你就不自由。但是真理实相让你彻底地自由，让你完全地融入它。

【法者名常，亦名无边，不可思议，不可执持，不可系缚而亦可见。】

所以说，依法不依人，佛陀再次强调，「法」代表无边无际的诸佛法身，代表真理实相；它是不可思议的，不可执持的，不可系缚的。但是它的作用你还是能看得到的，虽然它本身无形无相，但是它的生命力藉由一切的妙用而显现。所以你看到一切事物都能感受到，这是法身佛示现，法身佛的妙用。甚至我们作为人，可以呼吸，一呼一吸，你闭上眼睛感受一呼一吸这种生命的律动。这也是法身佛生命力的体现。

【若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。】

如果有人跟你讲，法身佛无形无相，那不是没有吗？我看不见法身佛的存在。这样的人你不要去依止。一切妙有都是祂的妙用，都是法身佛的妙用，法身佛无处不在。所以有人跟你讲，法身无形无相，那不是不在吗？这样的人你不要去依止。所以说「依法不依人」。

【若有人以微妙之语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。】

有的人只是天天给你讲无常的话，这样的人你也不要依。因为你容易陷入断灭空，你知道吗？这个师父，跟你讲法好几年了，天天在讲无常，除了无常也不讲点别的。这样的人你不要依。

你看到这个无常、那个无常，你就缺乏对于生命的信心了，你甚至就不想活了，我生了就得死。有的哲学家说，人生来就是在走向死亡。那我就干脆别活了呗，早晚都死，是吧？一个人天天跟你讲无常的话，这样的人你不要依，他讲的话不要依。佛陀在某个阶段跟你讲无常的「相」，但是也让你意识到法身是永在的，是不生而不灭的。你只讲无常，只讲无常的「相」，那大家就很消极了，都不想活了，是不是啊？

「是故依义不依语」，不要只看到一点点经文里的文字相，也不联系上下文，然后就滥用去。

【依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。】

「依智不依识」，你要依什么？本性的大圆镜智，不要依你那个分别心，不要依你的六根，不要依六根、六尘、六识这些境界，这个「相」都是心幻化的结果，你要知道。那么众生、一切僧人们，如果他完美地继承了佛法的思想，又完美地守持了戒律，这样的僧他的寿命是常的。只要他能够完美地领受了佛的思想，并且完美地持戒，这样的僧人，他的寿命是恒常的，是无为不变的，就像佛一样，无为而不变。真的僧人是不会蓄积八种不净之物的。

在我们中国，这八种不净之物几乎很多僧人都在受持，因为我们有特殊的地理环境，我们已经讲过了。那么你就要透过这八种不净之物去看僧人的本质。他是不得已而受，还是贪著而受？这个很重要，要观察的。所以轻易地还是不能够下判断，因为存在三种可能性，我们知道了。

再复习一下，破戒者有三种可能性：

第一，明知而故犯，还不悔改，还傲慢的，这是第一种；第二，不知而犯，知道了就能改；第三种，知道了但是不得已而犯，或者善巧方便而犯，怀着崇高的目的而犯。有几种情况的，所以轻易地不要去诽谤。因为，如果说错了话，你真的是造重业的。但是你心里要有数，佛的倡导是什么样子的，你心里要有数。

现在在我们内院听经的有很多是出家师父，有出家师父在，醍醐更不敢乱讲，只是依照着经文来讲，尽可能地去依止佛的意思来讲。所以目前为止，这些出家师父还比较认可醍醐，醍醐在此处也是深表感激。所以这些出家师父的存在，其实会鞭策着醍醐讲经更加地准确，所以你们都是大佛、大菩萨来加持醍醐的。

【若有说言：识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？是故此识不可依止。】

有的人迷惑你，说：一切不都是识心的幻化吗？识心的幻化，既然都幻化了，那么这些和合僧不就是空的吗？哪有和合僧啊？都是幻化，空无所有嘛。——这就有点偏空了——这样的人，就说：哪有常住不变的生命力呀，不都是空吗？一切都是空。这样的偏空的人，你不要去依止，不要去依止。

就是，你看到一个「相」的时候，你要意识到，它是「相」，它是妙用，但是它本质是性空的。你看到性空，你要想到：性空，但是它有妙用，还是有这些「相」的。「空、有」一定要圆融，任何时候不可以偏空、不可以偏有的，绝对不可以偏，一偏就错了。所以偏的（无论是偏空的还是偏有的），你一定不要去依止他。

接下来还讲：

【依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。】

什么是了义呢？我们说「依了义经不依不了义经」，「了义经」让你知足，很容易就知足。因为对于财、色、名、食、睡没有太多欲望，所以很容易就知足了。即然知足了，你就不会「乍现威仪清白」。你是一个真诚、坦白这样的人，而不是一个虚伪的装出来的清高，不是装出来的，诈现（欺诈的诈）是装出来的。你的持戒清净不是装出来的，你真实情况就是如此。不会有骄慢自高的情况在你身上出现，你也不可能贪求名闻利养。只要你是真的知足的话，你是不可能会贪求这些东西的。

对于如来所说的这些善巧方便之法，你也不会执著。你一看那个佛法或者那部经，你就知道，那是佛给哪些人讲的。我不会执著说，那句话是佛讲的吗？怎么不是究竟了义说呢？你不会问这样的问题，因为你知道佛陀应病而授药，就着众生的根性的不同而讲说佛法。他是胖人，我给他做衣服的时候就多用点布料；他是瘦子，我就给他少用点布料；量体而裁衣。所以说，你不要用佛经去打佛经。这是很愚蠢的行为。

佛经都是针对着不同的众生而讲的。众生有差异，所以佛经有差异。对于非究竟了义的佛经，你不要太执著，这就说明你是真的究竟、明了了。如果你能够做到以上提到的这几点的话，就说明你这个人，「则为已得住第一义」，你已经深刻地明白什么叫第一义了。前面讲了这么多条，如果你都具备，就说明你已经安住在第一义当中了，你已经究竟明了地解脱了。

【不依不了义经，不了义者，如经中说，一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。】

我们不依不了义经，不了义的，就是一切的无常，烧燃，一切皆苦，一切皆空，一切无我，那些都是不了义。只要偏空的或者偏有的，那都是不了义，那都是善巧方便说，而不是究竟了义说。你只要知道了什么是究竟了义，那么非究竟了义你也就知道了。

如果有的人不明了佛陀的真髓，他就很可能误导众生堕入到阿鼻地狱当中去。因为他们取著，他不是取著于空就是取著于有，还是有所住嘛。有所住他就不解脱嘛，到最后带着众生就去地狱了。那些总是跟你讲无常啊，一切都像大火在烧啊，烧完了什么都没有啊，涅槃也是不存在的之类的，讲这些断、灭、空之类的言论，你就听都不要听的，不需要在意的，那都是不了义，不要依止。

有的人要是跟你说，如来怜悯一切众生，知道什么时候说什么话，有的时候甚至把轻的说成重的，有的时候把重的说成轻的，都是针对着弟子或者是施主们的需要而讲的。这样的人，说明他很懂佛法，他是真正的佛弟子。那么真正的佛弟子，佛还是不认可他们去受蓄那些八种不净之物的。真正的佛弟子，你要永远记得，无论你对佛法是多么地明了，你都要记得持戒。你就算大彻大悟了，你也不要放任自己去贪著任何的不净之物，一定要记得持戒。

今天就先讲到这里。

就算是你已经究竟明了了，你已经自以为解脱了，你也不要放任自己贪著任何的名闻利养、五欲六尘，不要放任自己。因为，你无始劫以来为什么轮回啊？就是因为贪著五欲六尘才轮回。你明了了、放下了，你就解脱了；你一贪著，又轮回了。知道吗？你对于五欲六尘，只要贪著就危险，就算是你道理上悟了，那也很危险。所以「持戒」这个事情是伴随我们修行人终身的事情。你不要表面上感觉，我已经无所住了，我用用没事儿，我当下就能放下。你不要去那样勾引自己的恶性习气，那个恶的习气一勾引就上来的，一勾引它就上钩的，它是一点定力都没有的，你不要高估了自己的抗诱惑能力。