《大般涅槃经》讲解 第049课·一年速成 | 涅盘经

轮回之中无大事，一切围绕「相」来说。

大家好！

我们今天先来看两个问题，这两个问题都是QQ上的师兄问的。

第一个问题：

老师，晚上好！上午我去我姐家小区，看到约50多米外，一个男子穿着浅蓝色的衬衫，坐在汽车边上。我以为是物业人员，但是一仔细看，没人。也就是说，这个穿蓝色衬衫的人，是个幻觉（一开始看着有，后来没了）。遇到这样的事怎么处理？

很多师兄可能就开始乱想啦，尽情地发挥想象力了；尤其是看了很多鬼故事的师兄，想象力就更为丰富了。「这个人影看着有，一会儿又没了」。他就想起一些鬼故事，出租车司机在前面开车，从后视镜里往后一看，看到有人影坐在那儿；再回头看又没有，吓得自己心都要飞出来了。这样的鬼故事很多的。

我们学佛者遇到这样的「相」怎么处理？你要知道这都是「心的幻化」。别说这个人影是心的幻化，你的车都是心的幻化，连你自己都是你的心的幻化。你要是意识到「幻化」这一层，你绝对就解脱了。如果意识不到，或者还是心生恐惧，那你就念佛号，或者念咒语，效果是非常棒的，可以收摄你的心。在最究竟殊胜的「相」里，总比你乱七八糟地「想」要好很多，那真的是浪费时间的。但人有的时候难以控制自己，就非要去走那些难走的路，非要去撞那个死胡同，非要往阴暗的地方去试探（去探索）。这是人的一种本能、一种好奇心、一种贪求神秘的心理。这个「心理」，有的时候你不能顺着它，这个「心理」往往把你带到让你更乱的地方，甚至要让你精神错乱。

所以，你要知道：第一、这都是心的幻化，要放下，不要执著；第二、如果要执著，那就执著「佛、菩萨、佛号、咒语」，这样对你利益是无穷的。包括有的时候，为了增加课程的趣味性，跟大家分享一些师兄们在学佛过程中这样、那样的感应。大多数的师兄也都知道这些是「路上风景」、「心的幻化」，不会执著的，所以我才去分享。如果你去执著，那么我们就要少分享这些内容了。但是少分享的话，大家又觉得学佛好枯燥乏味啊，难道没什么感应吗？没什么有趣的风景吗？包括前几天说的：我白天听《药师经》，晚上从厨房来到客厅，客厅还没开灯呢，就看到一个白色的身影，全是光，白光。跟大家一说，有的师兄就会执著了，说：是吗？我听《药师经》怎么没这反应呢？你看你又执著了。你的心跟我的心不一样，所以幻化的事物也不一样。我这边幻化出白影，有的人那边幻化出药师佛的味道——中药味，是不是？心不同，所以幻化不同。归根结底不都是幻化吗？你要是这样执著，那以后醍醐不敢在课上讲什么感应了，千万不要那么执著。

胆子小的师兄，无论你是走夜路，还是白天见鬼，都无所谓的。只要念佛，念咒，你的心就会平静下来。已经开悟的人，他的胆量是世界上最大的，无论是恐怖的「相」，还是殊胜的「相」，对他来讲都是心的幻化。他跟自己讲：这是心的幻化，是梦里的。四个字——「心的幻化」，或者三个字——「梦里的」；他立刻就超脱，自在了。很多师兄都学会了，但个别师兄还要加强这方面的功夫，不要总去著相。最大的「相」就是你对自己的欺骗，你把心的幻化当真，这才是最大的「相」。你的执著是最大的「相」，没有了你的执著，「相」也就无所谓了，存在像不存在一样。「佛来斩佛，魔来斩魔」，就是这层意思了。断了执著，断了对于一切「相」的执著，也就断了一切「相」对你的推动之力（把你推得左右摇摆的这个力量就消失了）。所以说要断执著，不要著相。

接下来第二个问题，也是QQ群里师兄单独问的：

醍醐老师，群里禁言了，只能在这里向您请教一下，刚刚过世的亲人，能不能给他携带《楞严咒》一起火化？

有的师兄问过类似的问题：过世的亲人，我可不可以给他盖着「陀罗尼被」火化？或者说给他穿着「印着《大悲咒》的衣服」火化？可不可以？有的人说，严重不可以呀，这是「出佛身血呀」！这佛号、咒语，如同有佛，你怎么可以烧它呢？有的人讲，可以的，它保护你的亲人。到底可以不可以呢？我们说，你怀着护亡之心，可以烧；怀着毁咒之心，就不可以烧。

你的这个亲人，如果他生前就信佛，天天佩戴着《楞严咒》、《大悲咒》在自己身上。那在他去世的时候，他最惦念的也是《楞严咒》、《大悲咒》有没有给他戴着。你当然要给他戴着，不然他就死不瞑目的，「中阴身」都不愿意去投胎的。他平常都佩戴惯了，你当然要给他戴着。那平常没有佩戴过，「陀罗尼被」平常没盖过的，应该怎么做呢？你听某某法师讲，「陀罗尼被」功效甚大，盖在亡人的身上，可以超度他生天之类的。但是「陀罗尼被」上面又印着陀罗尼（咒语），要不要烧呢？如果你不是故意要毁佛，不是怀着恶心去烧的；你是怀着护佑亡灵之心，怀着善心而烧的；你不会造恶业，你会累积功德的。一切一切，关键是你用什么心。昨天也讲了，给一个杯子印上《心经》、《大悲咒》有没有功德？要看你是怀着什么心。「我是推广佛法去的」，那你有功德；你说，「我印了以后，我摔碎它」，那就是毁佛了。

很多师兄不是在助印经书吗？那还有人在毁坏经书的。你印，那边有人毁。因为有人毁，就不印了吗？你如果想着：有人可能会毁坏经书，我印经其实就等于毁经。要是这样想，那所有印经的人都不敢印了，是不是？

前几天也有人问放生的问题：我放了以后，是不是会破坏生态平衡啊？我放了这个大鱼，它会不会吃掉很多小鱼呀？我这样就广造杀业了吧？我放了它，它立刻死了（生天了）还行；它要是活着，那会不会吃掉很多小鱼呀？那我岂不是又广造杀业了？想得好远哪！我说：那你生个孩子，他还可能成为恶人去殃及社会呢，那你就不生了吗？你要做到的是，在你发心的这一刻，是纯善的，是有一定智慧，有一定考量在其中的。比如说，你放生的时候，考虑「这个生命」适合野外生存，那就放在野外，剩下的事就不用管了，有因果法则在支配的。而且这个大鱼吃掉周围的小鱼，你知道它是不是在讨债呀？前世这些小鱼就欠这个大鱼的命债，它讨债有没有可能？绝对有可能。这个适合野外生存的动物，你把它放归野外，让它回到了它的家。至于之后的秩序怎么安排，佛菩萨都不管那么多，你也不要管那么多了。流水长者子在救鱼的时候也没有想这么多，如果想这么多，我们任何事都不能做了，干脆死掉算了。在你做这件事发心的那一刻，你是纯善的吗？是慈悲、智慧相结合的么？如果是，你就不用担心那么多了。

比如说对待《楞严咒》，有的师兄还很搞笑的想：据说《楞严咒》「火不能烧，水不能溺」，我故意把这张印着《楞严咒》的纸扔到水里，我看它沉不沉底？看它湿不湿？我故意用打火机烧这张印着《楞严咒》的纸，看它着不着？太搞笑了！《楞严咒》的神力岂是你能够用水、火灭掉的吗？你烧掉了这张纸，难道《楞严咒》的功力就不在了吗？你太著相了。我们看很多经文讲，如果受持这个经、这个咒，就可以让一切邪魔都远离你；并且水不能溺，火不能烧；一切灾障永久消除；贼也不能偷你之类的。大家就很执著了，想着：「水不能溺，火不能烧」，我就烧一烧，看它着不着？你烧的是这张纸而不是咒语本身，明白吗？

咒语真正的力量并不在纸本身，并不在「相」上。所谓说，受持佛号，受持咒语，受持大乘经典，你就可以「金刚不坏」，就好像吃了阿竭陀药（不死药）一样。这个深层的含义是什么？是你受持这些经文、佛号、咒语要与它合一。这些经文、佛号、咒语都来自哪儿？来自跳离三界的「佛」，你跟跳离三界的「佛」合一，你就跳离了三界之相对你的一切束缚。所有的灾难不都是三界内的灾难吗？三界之外无灾难哪！你受持所有的佛号、经文、咒语，与佛合一，你跳离了三界，三界内的任何灾障、痛苦都找不上你，这才是受持经文、佛号、咒语的深层含义。

但是著相的众生只看到「相」了，说：明明说《楞严咒》火不能烧，我用打火机一烧，这「书」还着了呢——《楞严经》也烧着了！就说佛在打妄语。其实是你太著相，你没有了解佛的深层含义。你与佛合一，跳离三界，那火是不是烧不死你了？你的「真身」、「法身」绝对不在三界内，祂在三界内也烧不坏；祂是永存，不生不灭的。你领悟到这层含义，你才是真的觉悟了；你要还没有领受到的话，就是在「相」里说事了。

那么在「相」里佛号、经文、咒语，有没有用呢？也有用。我们讲过，公交车上一个师兄的包被划开了，他突然想到：糟糕，我的信封里还装着好多钱呢！这是公司的货款，会不会被偷啊？然后一看，包虽然被划开了，拉链也开了，因为他一直在念《楞严咒》的缘故，里面的信封鼓鼓的，一分钱没少。在「相」上来讲，经文、佛号、咒语，在你至心念诵的时候，保护作用是绝对存在的。

过去，我住在另一个地方，那个时候因为亲人刚刚过世，心中生起无边的恐惧，围绕着我。我睡觉睡到凌晨三点左右，感觉有人在开我的门（在撬我的门），吓得我从梦中惊醒，就一直念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，然后又装着家里有人，咳嗽了几声，故意让外面的撬门者听见屋里有人。我一直念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，后来那个撬门的声音消失了。也不知道是真有人撬门，还是我的幻觉（恐怖之心幻化出来的幻觉），总之声音消失了。后来我也搬家了，不住在那儿了。

一些怕走夜路的师兄，我也跟他讲：你一害怕，你就念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，就不害怕了，真的很灵验的。这些经文、佛号与咒语是佛强大力量在「相」的世界的一个显化。祂显化为「相」，对于「相」来讲确实有它的效果。你至心念诵的时候，那一刻你是离「相」的，所以「相」里的事是伤害不了你的，这是的的确确的事情。但是它最根本、最究竟的含义是什么？你要与它合一，甚至说长久地、永远地与它合一。你能够永远地跳脱「相」，那么你在「相」里也不受「相」的影响，这是最深层的含义。所以不要傻傻地用打火机去烧那个写着《楞严咒》的字条了，你这是以一颗「著相之心」在玩「相」呢，太傻了！而且这样做的话，有「出佛身血」的危险。你不信佛，想要试探佛，有这种危险。因为你不信，还故意烧，这是有罪的。

但是你怀着对于亲人、对于亡灵的爱护之心，要护佑他们，想着：「《大悲咒》水杯」对他好，他即使投胎到鬼道，他可能能用到《大悲咒》，他能想起来念念《大悲咒》，我把水杯给他带着，给他埋了吧；或者我把「陀罗尼被」给他烧了吧；他天天念、天天佩戴《楞严咒》，我也给他烧了吧；这个没有罪业，只有功德。因为你的心是纯善的，而且你相信佛力能救他，你才用佛力去救他，一切一切都在于「发心」。

遇到类似的事件，师兄们一定已经知道怎么处理了。关键看发心，看你的目的是什么。同时回到昨天我们讲的《大涅槃经》，课上说到：一切受持大乘经典的人，就好像得到了阿竭陀药（不死药）一样，对于一切毒蛇的毒都不用害怕了。一方面，佛力在「相」上加持你；另一方面，佛力把你从「相」里超拔出来。你不在「相」里的时候，「相」里的一切毒还能伤害你吗？不能了。

所以说，「如彼药力，不畏一切诸魔毒等，亦能降伏，令更不起。」不仅仅是降除诸魔之毒那么简单，而是那里本来就无有毒。「本来无一物」，本来无毒蛇，哪有毒蛇的毒来毒害你？在那个离相、解脱、自在的境界里，除了光明之外什么都没有，除了快乐之外什么都没有，除了慈悲和爱之外什么都没有，这是究竟意义上的解脱。也就是说，你要觉悟，你要真的与佛合一啊！

【复次，善男子，譬如有龙，性甚妒憋，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽或闻声见形，或触其身，无不丧命。】

世间一切的动物都怕龙，龙属于灵界（也可以叫神界）的。世间的狮子、老虎、豹、豺狼、狗之类的，见了龙都心生畏惧。龙本身是福报比较大，但是嗔心比较强的众生。他福报大，也积累了一些善，平常会做布施，财布施也做了不少（数不尽）；但是嗔心大，临终最后一念一发怒——成「龙」了，差一点的就变「蛇」（有一个王后福报也大，但嗔心重，她是变毒蛇了；有的福报大的、嗔心重的，变龙了）。变成龙了，它依然不改嗔心，爱嫉妒、爱生气、爱抱怨、爱憎恨。

龙类要是害人的时候怎么害呢？它先用眼睛瞪着你，吓唬你。龙的身形长得像蛇一样，飞起来的「蛇」，有鳞片的、有犄角的，这是龙。龙的身形本身长得就让人感觉瘆得慌，它用眼睛再瞪着你，几乎所有人都吓破胆了。龙先不用武力，它先瞪着你（用眼睛杀死你），还真的能害到很多众生就已经站不住了。「或以气嘘」，龙来的时候，除了用眼睛瞪你之外，它用「气」吓唬你，用呼吸吓唬你（他呼吸的声音——「呼哧……」，就是那种猛兽呼吸的声音）。

有的时候我在小区里行走，看到有人家养的狗，特别大，它呼吸的声音就很沉重、很浊重。像一些大狗，尤其是很大的松狮或者更大的一些狗，它们呼吸的声音很沉重的，你仔细注意，那声音挺恐怖的。龙就用它的呼吸（喘气）的声音来吓唬你。一见到龙的眼睛或者听到它喘气的声音，世间的这些老虎、狮子、豹、狼、狗，就都吓破胆了。

「是等恶兽或闻声见形，或触其身，无不丧命。」

龙要是用它的声音吓唬你，或者是让你看看它的眼睛，或者接触你一下，你就浑身发抖（浑身颤栗），甚至直接就吓死了。

【有善咒者，以咒力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺狼，皆悉调善，任为御乘。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。】

有一些善于咒术的神人（他不一定是佛弟子，善于咒术的有的是巫师、有的是道士、有的是仙人），这咒术里有一类咒术是可以降伏龙、金翅鸟、狮子、虎、豹、豺狼的（有的善于咒术的人用咒术可以降伏它们），一念咒，它们就乖乖地听话了。

一些动画片里，有巫婆对着谁一念：「天灵灵、地灵灵……」，手上好像洒出光一样，大的动物就变小了，变成很小很小（很微型）的了——恶兽就被调伏了，很有趣的。

世间有善于咒术的人，能够用咒术去调伏恶兽。这些恶兽见了他们就会很乖，很听话；甚至成为他们的奴隶、奴仆，受他们的使唤——要它去干什么，它就去干了。

佛陀说：

【声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。】

一些声闻乘和缘觉乘的弟子没有真的开悟，他们只是以为自己跳脱「相」了而已。但是当恐怖的「相」来临的时候，他们本能地还是会心生恐惧，他们以为自己解脱了，不受后有了。但是，非常狰狞恐怖的「相」来到他们身边的时候，他们有的时候还是心生恐怖。见到魔王波旬示现的时候，声闻乘、缘觉乘的弟子还是会害怕。但是你这边害怕，魔王波旬却不怕你呀，他看你害怕，他的恶心就更增强了。你越怕他，他越自信；你越怕他，他越觉得自己神力巨大（连佛陀的弟子中，声闻乘、缘觉乘的都怕他），他就觉得威武得不得了，很骄傲。「犹行魔业」，魔王一看你怕他，就更加恣意妄为地行「魔业」。

「学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐」。有一些学大乘的人也是这样的，刚学大乘，还不懂什么叫「开悟」、「见性」，也不懂什么叫「心的幻化」。看到声闻弟子都害怕魔，他的心里有的时候也有点忐忑；但是因为一直受持大乘经典，他的信心又增强了。大乘经典告诉他了：不要怕魔，魔是怕佛的；要靠佛力加持；要提醒自己都是心的幻化，不要害怕。

慢慢地学大乘的人增强了信心，不再怕魔了。之后，他对于佛的信心越增加，对于魔的畏惧之心就越减少。学习大乘的人，就学会了善巧方便，知道怎样地降伏诸魔了。一开始主要靠佛号、咒语（念「六字大明咒」、念「阿弥陀佛」）降伏诸魔。魔一看你不怕他，还一直念佛，念咒，他的力量就渐渐地消失了。魔力量少的时候，你甚至可以跟魔去讲经说法、去调伏他，让他向善，让他也开始受持大乘经典，为他广说种种的妙法，你就把他给度了。

世间魔的幻化很多的，有的时候显的「相」是很恐怖的，有的是很孱弱的，但是一开始总是抱持邪知邪见的。只要你不怕他，慢慢地，像春风化雨一样——用大乘经典的思想去感化他，滋润他；慢慢地，他确实能被调伏的。

【声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐。】

很多声闻弟子和缘觉弟子本来是怕魔的，见了那些邪知邪见的人，也是心生恐怖的。但是看到你认真受持大乘经典，你不怕魔，还把魔给调伏了，这些声闻、缘觉乘的人就会对大乘经典生起无上的信心。就相信大乘经典真是了不得呀，这个人学佛没几天竟然解脱，自在了。他们就开始对于大乘经典生起信心，也愿意去受持，愿意去学习了。

【作如是言：我等从今不应于此正法之中而作障碍。】

他们发誓，说：原来大乘经典真的是正法宝藏啊，我们以后不会再障碍大乘经典的流通了，我们一定要广泛地传播大乘经典。

【复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力，以是因缘，先所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。】

《大涅槃经》这里讲的跟《法华经》很吻合了。

佛陀对弟子们讲：大家要注意啊，声闻、缘觉乘都还没有真的离开烦恼魔，只要他们还有畏惧在（还在畏惧魔王波旬），看到恐怖的「相」还心生恐惧，就证明他们还没有真的解脱。但是真正受持大乘经典，尤其是大乘了义经典，明白一切都是自心幻化的这些人，他们是没有任何的烦恼和恐惧的。遇到什么事，知道是心的幻化，就过去了，他们是真的解脱，自在的。所以说修习大乘经典的人，是最为超脱的，最为幸福、快乐的。大乘经典就是有这样的伟大的加持力，有这样的因缘，能够帮助一切声闻、缘觉乘调伏他们所畏惧的魔众。但是，一开始声闻弟子、缘觉弟子们的根器不足，我没有跟他们讲「唯识宗」的内容，没有讲「一切唯心幻化」，所以他们还是很著相的。他们的根器不够的时候，我们没讲这方面的内容；到根器够的时候，我们就开始讲了。

就好像《法华经》里讲的，佛陀把「一乘」大法拆成了「二乘」、「三乘」，一开始就讲大学课程，弟子们会听不懂。所以先讲小学、初中的课程，然后讲高中的课程，最后讲大学课程。最究竟了义的是大学课程，「一切唯心幻化」，这是大学课程。只要了解了、应用了，就必然解脱，自在。

所以说，「心动因果生，心灭因果灭」，是大乘了义的说法；「本来无一物，何处惹尘埃」，这也是大乘的说法。那么，「身如菩提树，心如明镜台，时时勤打扫，勿使惹尘埃」，这还觉得「有心、有镜子、有菩提树、要打扫」，是「究竟了义」吗？还不是，这是「善巧方便」。所以，究竟了义的佛法是真的佛法，非究竟了义的佛法是善巧方便（也是佛法，但是是善巧方便），是适应着众生的根器而讲的。

【是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特！】

佛陀跟大家讲：那么多众生都爱学习《大涅槃经》，学了以后很上瘾，很着迷，为什么？因为这部大涅槃微妙经典是不会被诸魔消灭和伏住的，一切魔都没办法障碍这部经。

有的魔还去障碍《楞严经》，但是障碍《大涅槃经》的魔很少，为什么？因为这部经不可被一切魔消伏。

魔对这部经是没办法的，他动不了这部经，他不知道从哪里下手去动这部经，也不知道怎么诽谤这部经。所以，没有人讲这部经是伪经。这部经「甚奇甚特」，它又是「《楞严经》是正法」的一个证据，它是「一切经是正法」的证据。

有的时候我们讲，好人怎么样证明自己是好人呢？要很多人讲他是好人，是吧？那么《楞严经》怎么证明它是佛讲的，而不是伪经呢？需要其它经的理论依据去支撑它。《楞严经》里讲的，其它经里也讲了，其它被公认的正统经典里也都讲了。这个讲了、那个讲了……那么多经都讲了，就可以作为「《楞严经》是正法」的理论依据了。《大涅槃经》尤其是能够证明《楞严经》清白身份的一个依据。《涅槃经》里有充足的证据证明《楞严经》不是伪经，而这些证据没有任何人质疑，这就很关键了——没有人质疑证据的真实性。那么，这个证据拿过来，就可以说明《楞严经》没问题。

【若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。】

《大涅槃经》太微妙，太奇特了。要是有听到这部经的人，听到了还能够信，还能够受持（能够信「如来真身是法身，常住而不灭」），这样的人甚为稀有，如优昙钵罗花一样非常稀有。

现在我们学院在学这部经，几乎所有听这部经的师兄都对这部经深信不疑，又能受持，很多师兄还纷纷地在网上去请这部经了。这样的师兄，你们就像优昙波罗花一样稀有。你们的出现就像佛出现于世间一样。因为《法华经》讲了，佛出现于世间就像优昙波罗花出现于世间一样，太稀有了。甚至个别师兄对于其它经还没有深入的兴趣，一讲《大涅槃经》，耳朵支起来了，听得那个上瘾！这样的师兄，你们真的是古佛再来，就像优昙波罗花一样，三千年出现一次，值得庆幸。

【我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。】

佛陀说：我涅槃之后，要是有谁能够听到这部《大涅槃经》微妙经典，生起信敬之心（非常信，非常地恭敬、尊敬），「当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道」。你只要听了这部经，又能够至心地信和恭敬（非常地相信，非常地恭敬），你就能在未来世百千亿劫都不会再去三恶道了。

各位师兄，听了这部经很信、很恭敬，你就永远不会再去三恶道了！某种意义上你已经解脱了，地藏菩萨不需要再来救你了，你帮助地藏王菩萨解决了多么重的负担哪！也就是说，如果这部经广泛地流通，地藏菩萨就会很轻松了。只要信，只要敬这部经，地藏菩萨就可以歇一歇了。他太累了，他无量无边的分身都太累了。信这部经，敬这部经，百千亿劫不去三恶道！太重要了，是不是？

【尔时，佛告迦叶菩萨：善男子，我涅槃后，当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。】

现在我们看，这个世间诽谤这部经的倒是不多；但是不信的多，不学的多。你跟他讲，我正在学习《大涅槃经》（《大般涅槃经》）。他说，没听说过哎，学那个干嘛？学「楞严、法华」吧，那个经不如「楞严、法华」究竟。有的人是这样讲的。

「不信是大涅槃微妙经典」，佛陀已经预料到了，他涅槃之后会有百千无量的众生都不信这部经，甚至诽谤这部经。说它不如《法华经》好，《法华经》是「经中之王」。但他没读过这部经，他不知道《涅槃经》是「王中之王」。他就等于诽谤嘛！抬高那个经、贬低这个经，那不是诽谤吗？

【迦叶菩萨复白佛言：世尊，是诸众生，于佛灭后，久近便当诽谤是经。世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？】

迦叶菩萨听了以后挺悲哀的，对佛说：这么好的一部经，怎么有人还去诽谤呢？都无法意识到它的重要性吗？一个人的临终遗言，难道都不重视吗？世尊，需要什么样纯善的众生才能够「拔济是谤法者」？对于那些诽谤《涅槃经》的人，需要什么样纯善的众生才能够拔济他们呢（救拔他们，把他们从苦海里拉出来）？

【佛告迦叶：善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，随有之处，其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子，是人亦言：我所食者，最为第一。是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯食粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。】

佛对迦叶说：迦叶，我涅槃之后大概四十年左右（就是我刚圆寂离世之后四十年），在阎浮提这个地方，《大涅槃经》还是广泛地流布的。

因为佛刚走，大家缅怀佛（心很痛），就广泛地去研究佛陀的遗言。佛陀灭度后的四十年，这部经还是一直在流传的，但是四十年之后……就好像我们的亲人刚去世的时候，我们很想念他，想念、想念、想念……时间冲淡一切，慢慢地就不想念了。佛刚走的时候，大家缅怀佛，就研究他的遗言，研究这部《大涅槃经》；慢慢地，佛走的时间长了，大家对于佛的思念和缅怀之心就淡薄了。

慢慢地，这部经就隐没了，就不那么流传甚广了。

善男子，你看，就好像这个世间不同地区的人民，有喜欢吃的不同的食物。有的地方喜欢吃甘蔗，有的地方喜欢吃稻米，有的地方喜欢吃石蜜（石蜜，有的翻译成蔗糖，一种糖类），有的地方喜欢吃乳酥（喝牛奶或者吃奶酪），还有的地方喜欢吃醍醐。有这些相应的食物地方的人，就喜欢吃这些相应的食物。喜欢吃甘蔗的这批人民，就说甘蔗是一切味道中最美的；喜欢吃醍醐的人，就说醍醐的味道是世间最美的。不同地区的人民，他们的口味不一样，他们有特定喜欢吃的食物。还有的地方的人，甚至喜欢吃稗子（稗子是长得很像稻子的一种杂草，它也有果实）。有的人喜欢吃大米、粳米、精制大米，有的人甚至喜欢吃稗子，因为他那个地方就出产稗子，没有别的更好的食物，他就认为稗子的味道是最好的。

像我们国家，有的地区的人民喜欢吃大米，像东北、江南一带喜欢吃大米；有的地方的人喜欢吃面食，像山东、河北地区，喜欢吃面食。喜欢吃面食的地区的人就觉得面食最好吃，喜欢吃大米的地方的人就觉得大米的味道是最好的，是不是？人与人口味是不一样的。

佛陀说：「是薄福之人受业报故」。有的人累世的福报少、业障重，这样的人就不愿意受持《大般涅槃经》。即使听到这部经，也会觉得这部经不殊胜；或者没有名气，不如《金刚经》、《心经》有名气；或者不如《法华经》、《楞严经》好。他听到这部经的名字不觉得好，不去受持，这样的人是福报浅的人，业障重的人。太可惜了！

【如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上《大涅槃经》。】

对于这部大涅槃微妙经典，那些钝根之人、薄福之人是不愿意听，也不愿意闻的；即使听了这部经也不愿意信受，也不愿意学的。就好像那些薄福之人，憎恶粳粮的味道，他吃惯了稗子（其实稗子很难吃的），不愿意去吃大米。他不知道大米好吃，因为他福报浅（很可惜的，这批人）。这些吃惯了稗子的人，甚至连石蜜、蔗糖他都不喜欢吃。他不知道糖是什么味道，他都没吃过糖，这样的人太可惜了。

所以佛陀讲，「二乘之人亦复如是」，还有一些二乘之人，像声闻乘、缘觉乘（这里的「二乘」，是非一乘、非大乘的意思，就是大乘以下的、佛乘和菩萨乘以下的这批人），他们智慧太微浅，福报太浅，业障太重，他们就憎恶《大涅槃经》不喜欢这部经。

业障重的人讨厌这部经，不愿意学。甚至有的声闻乘的、缘觉乘的都已经自以为开悟的这批人，他们也不愿意学这部经，这都是业障重的。

【或有众生，其心甘乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于稻粮。】

有一些众生，就是喜欢学《大涅槃经》，听到这部经就好像吃了糖，吃了蜜一样甜，一样欢喜。而且听这部经的时候不会有任何的诽谤之心产生。这样的人都是有福之人，这样的人无量亿劫都种了善根的。就好像，原来吃稗子，吃野草，吃习惯了；突然吃到了大米，发现真好吃。知道大米好吃，就吃大米了，这样的人非常聪明。

【善男子，譬如有王，居在山中险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以其难得，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。】

佛陀举例说：比如有一个大王，生活在山里边。因为山路很难走，进山又可能会有虎、狼、狮子、猛兽埋伏着，非常危险。所以他虽然是大王，但是他能够吃到的好东西非常少，因为运进去的少。像甘蔗、粳粮、石蜜这些好吃的，大王难得一见；见了也不舍得吃，他想攒着。因为太难得了，不舍得吃，就怕吃完了就没了。他平常就吃那些粟米、稗子，甚至野草类的，非常的可怜。

【有异国王闻之怜笑，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分张，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之食。】

旁边国家有个大王听到了，觉得山里的大王太可怜了，他就笑了，说这大王太可怜了。好心的邻国的国王就用车带着很多的粳粮、大米、甘蔗，往山里送。山里居住的国王得到了之后，跟臣民们一起去分享，一起吃。大家吃了以后，「皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之食」。大家非常感恩，说：我们的大王太慈悲了，邻国的国王送来的这些好吃的都分给我们了，我们太感恩了。

【善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书为利养故，为称誉故，为了法故，为依止故，为用博易其余经故，不能广为他人宣说。】

前面我们提到，世间有四种人可以是天人、众生的依止之处，哪四种人呢？那些烦恼虽还没断尽，但是认真学习大乘经典，又能够广宣妙法的人，这是第一种；第二种是初果、二果；第三种是「阿那含」三果；第四种是「阿罗汉」。这四种人能够善于建立正法、护持正法、忆念正法，大家还记得吧？

佛陀讲：这四种人就像那个自己得到了美好的粮食，又分享给国民的善良的国王一样。他们能够分享——得到了大乘妙法就去分享，得到了《大涅槃经》就去分享，这样的人是很难得的。

这四种人中有一种，也会被其他无量的菩萨见到的，这样的人学了大乘经典，自己能够抄写，也让其他人抄写。但是，他是「为利养故，为称誉故，为了法故，为依止故，为用博易其余经故，不能广为他人宣说」。他的目的不纯，贪求名闻利养；或者贪求别人对他的称赞；或者就是为了小我的目的，「我要得到究竟了义的大法，我要成为众生的依止之处；或者我要学习这部佛陀的遗言，学会了之后我要打败其他法师」。有个别这样心不纯的人，得到的利益就少。心不纯的人给别人讲经的时候，讲得也不好。他怀着私心去讲，讲的也不会好，因为他不能够契合佛的心。

【是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食。】

这些人抄这部经，学这部经；久了之后（慢慢地），佛的心还是染了他的心，把他的心染上了一些正法的香味。他开始意识到：我能力有限，我可能讲这部经也讲不好。他就良心发现了，把手里的这部《大涅槃经》送到别的地方去了，让别的菩萨去发无上心，去讲这部经了，令无量的众生得到了这部经的利益。

「皆悉是此一菩萨力」，把这部经送出去让别人讲的这个菩萨，慢慢地也纠正了自己的身心，也得到了无量的佛力加持。

「所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食」。所有这些人——推广这部经的菩萨，或者自己没能力讲，让有能力讲的人去讲的这些菩萨，会得到佛力的加持；会使得更多的，没有听过的，好的经典来到身边。也就是，「法布施得智慧」。你越布施智慧，你得到的智慧越多；越布施，你得到的越多；其他众生因为你的法布施也会受益。就好像这些处在山上的大王的国民一样，山上的大王得到了吃的就给了国民吃，国民因为国王的力量而受益，得到了很好吃的食物。所有众生都会因为你的法布施而得到无穷无尽的利益，所以大家一定要广泛地推广《大涅槃经》微妙经典，这是佛的倡导。

【又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。】

佛陀说：善男子，大涅槃微妙经典所流布的地方就是「金刚之地」。这里的人，就会证得「金刚不坏之身」。

很多师兄羡慕六祖慧能的「金刚不坏之身」，如果你认真地受持大涅槃微妙经典，能完美地契入这部经，你至少能修成六祖慧能的「金刚不坏之身」。有这部经的地方就是「金刚」，有这部经存在的地方，所生活的人也像「金刚」一样。要是能够听这部经，受持这部经，就不会退转于阿耨多罗三藐三菩提。

佛告诉我们，认真地受持《大般涅槃经》，必定成佛——无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉的意思）。所以今天我们要坚定学习这部经的信心，也要广泛地推广这部经。这是可以让人成佛的经，而且是不退转（成佛了，并且不退转）。所有认真地学习这部经，认真地听受这部经，对于这部经有浓厚兴趣的师兄，都是古佛再来，像优昙波罗花一样稀有，都能证得金刚不坏的「无上正等正觉」。

受持这部经，能够成正觉；讲说这部经，能够成正觉。佛也讲了，「若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。师兄们，即便你没有这部经，只要你认真地去听这部经，跟它契合，你也能够证得「无上正等正觉」，而且不退转。

相当伟大！

「是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。」

我们过去讲，要认真地修，跟着本师学一辈子，用一辈子的时间来成就「释迦牟尼佛」，用一辈子的时间修成「释迦牟尼佛」。而佛陀的临终遗言告诉我们，认真地受持《大涅槃经》就能成佛。所以，师兄们，我们用一年的时间修成佛，是不是很快？感谢我们的本师释迦牟尼佛！这是真正的佛门的「武林秘笈」，交给我们了，我们太幸运了！