《大般涅槃经》讲解 第047课·歇 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！

上节课，佛在《大涅槃经》里告诉了我们一个秘密：佛可以化现出宇宙的一切万物，但是「魔」以及「大梵天王」也有化现万物，甚至化现佛的能力。也就是说，我们面对周围的一切万物（一切人、事、物），既可能都是「佛」的化现，又可能都是「魔」或者「大梵天王」的化现。这个时候我们要心里有数，周围的人、事、物到底是「佛」的化现，还是「魔」的化现呢？我们从这里下手仔细地想一想，佛和魔是谁的化现？他们能化现这一切，但是能化现这一切的「他们」是怎么来的？佛和魔是怎么来的？

有的师兄了解了，如来藏无所不能，有无穷多的可能性，但它是隐能量的层面。当如来藏显化出来的时候，从隐能量变为显能量的时候，一旦显化出来就有了二元的倾向性对不对？然后就可能偏向佛这一边，也可能偏向魔那一边，只要有这一边，就会有那一边。从无到有，只要是无形无相的化现成有形有相的，它就必然产生二元的相对性（这个很正常）。那么，如来藏是一切的根源，「如来藏」，换一个词叫什么？「心」。心生万法，心生万相，心生出一切。这个「心」不是意识心，是超意识，是一切的源泉。

「心」，有的时候也被称之为「如来藏」，它幻化出了一切。「心」，在某种情况下化现出了「魔」，「魔」化现出一切，它有这个能力；心，在某种情况下化现成了「佛」，「佛」也能化现世间一切万有。这是大家能了解的。所以无论是「佛」化现的还是「魔」化现的，根底里都是「心」化现的。所以说，有一颗佛心的人哪，看到哪里都像极乐世界一样美好，看到哪里都像佛国净土一样，「心净则国土净」，有一颗魔心的人，看到哪里都像地狱一样，无比的痛苦；佛法就在耳边，听也听不进去，入也入不进去。那怎么办？《法华经》告诉我们了，一切众生，只要做一点点跟佛有关的事情；《地藏经》也说过，只要做头发丝儿或者一滴水一样那么小的微细的跟佛有关的事情，早晚都成佛。

他只要听过一次佛号，或者加入过一次学佛的群，即使被踢了，他未来业消尽的时候，因缘到的时候，他还是会成佛的。所以大家不要太担心，一切顺其自然就好了，做好我们能做的。甚至有的时候大家角度切换一下，假设你就是诸佛菩萨的真身，你亲眼看着关于你的塑像被毁，关于你所讲的经——结集成的经典被毁，你是什么感觉？没感觉。为什么？众生在「相」里做再多的事情，跟佛陀的真身都没有半毛钱关系，这个是大家知道的。无论是经书被毁，还是佛像被毁，还是佛菩萨被诽谤、被辱骂，对佛来讲，影响不到他的真身分毫。影响的是谁？造业的是谁？是那个在「相」里还出不来的，在梦里继续轮回的人。他在承受他的果报，而佛菩萨的真身不会受到丝毫的影响。

所以说，当你去供养佛、礼拜佛，佛菩萨的真身也没有变化，变的是谁？是你身上的果报、你的业。如果你此生或者未来世还无法觉悟，但是你给自己累积福报，那个福报早晚回到你身上。也就是说你对佛菩萨不管做什么，跟佛菩萨的真身都没有半毛钱关系，跟你的业却有深入的关系，跟你未来的命运却息息相关。

所以，对于一个未觉悟者而言，他在这个「相」的世界中行的一切有为法，都只跟他自己的命运相关。当然，好像表面上也跟其他众生的命运相关，比如说我杀个羊啊，宰个鸡呀，欺负一只狗啊，跟这些相关的众生有关，但最终果报不都回到你身上吗？所以说，一个未觉悟的人在「相」里做的一切事，只跟他个人的命运息息相关；那么，一个觉悟者在「相」里做的事，就是时刻都跟所有众生相关。因为真正的觉悟者是绝对无我的，他做的一切都是为了众生好。也许短期内你无法理解，这种做法怎么是对我们好呢？未来你会理解的。

在信息量极其大的这个时代里面，信息量太大，大家又太忙，很多师兄都是在家挤时间来修行。我们要尽量地尊重和珍爱他人的时间，就像珍爱我们自己的生命一样，少在群里发一些无意义的信息，多发一些可以增益大家修行的信息。你总是在群里肆意地浪费其他师兄的时间，你考虑过其他师兄的感受吗？鲁迅先生讲过，「浪费他人的时间就是谋财害命，浪费自己的时间就是慢性自杀」。个别的师兄，想一想自己，你是在慢性自杀，还是在谋财害命？生命，某种意义上就是时间。在「相」上来讲，如果你还未意识到自己的「真我」是恒常不变的话，对着你那个「假我」之相而言，「生命就是时间，时间就是生命」。这句话绝对不是打妄语的。

那么大家那么多人聚在一起共修，这样一个群，无论是微信群还是QQ群，大家都在这里付出自己的精力、时间，也付出自己的眼睛，其实看这么多信息很累眼睛的。那你有没有为大家着想？我尽量地少发消息。我也可以提问题，提一些经、道的问题、典型性的问题；如果我回答，我精要地、简单地、尽量地把复杂的问题简单化去回答。来珍惜各位的时间，太多的无意义的话就少讲一些。

一切一切，唯心所现、唯心所造，一切都是心的幻化。有的时候也角度切换一下，切换到佛菩萨的角度想一想：佛国净土这么殊胜美好，佛菩萨为什么到娑婆世界来呢？你想过没有，很多师兄？大多数师兄都知道娑婆世界有无量佛存在，过去、现在、未来以及十方世界无量佛，都在娑婆世界有自己的分身，为什么来这儿玩呢？这些佛告诉你，娑婆世界太好玩儿了。佛国净土太清净了，一尘不染，个个都是大菩萨、大佛，可以说没事，没有消息也没有新闻，大家天天就听经闻法，要么就供佛，环境是无比地殊胜、美好，美好到超越你的想象。在这样的环境呆久了，手痒痒吗？心痒痒吗？在这里真的是没事可做，佛菩萨又神力巨大，总是没事可做，我这武力啊，功力啊，会不会退化呀？我们找一个很难的地方去试练一下自己的能力吧。

宇宙中不是只有一个娑婆世界，大家要知道，有很多世界都尚未成为佛国，都尚未完美，所以佛国的这些大佛、大菩萨们就来到了各处的娑婆世界。娑婆是「堪忍」的意思，是需要你去忍受，也需要众生去忍受的这样的地方（不好过的地方）。但是很多在好过的地方呆久了的佛菩萨都来到了宇宙各地的娑婆世界，干嘛呢？磨刀试炼自己的功夫来了。娑婆世界的众生越难度啊，他们玩得越起劲、越过瘾哪，来这里就是过把瘾的。所以不要怀疑，各位师兄，我们这个娑婆世界真的是有很多来自其他世界的佛菩萨，也有很多其他地方的天国的天人们。当然也有很多的鬼、很多的阿修罗都在这里活跃，有的你能见到，有的你见不到。前几天白天在家里听《药师经》，到了晚上，从厨房回到客厅，就这么一走，一个白影子在客厅里面，很漂亮的白影子，但是看不清具体的相貌，就是一个白色的身形那么一闪。当然这也是一个「相」，觉得蛮有趣。学佛的路上一路的风景都蛮有趣，只要你不执著，这个风景是一直在变化。

那么学佛，它的乐趣，一方面是成佛（我具备这个、具备那个，我什么都懂，我可以帮助一切众生，这是一个主要的乐趣）；还有一个主要的乐趣就来自这如此丰富的路上风景；还有，第三个重要的乐趣来自难度的众生，所谓的刚强难化的、顽愚的众生，给了你无限多的乐趣。你想一想，一件事你一做就做成了，就没有趣味性了，对不对？唐僧师徒取经，一下子踩着孙悟空的筋斗云就飞到了那兰陀寺去，取到真经再回来。有意思吗？没意思。一定要一路上妖魔鬼怪频出才有意思。

对于觉悟的佛菩萨来讲，他身上发生的一切，真的只是游戏啊。他完全是乐在其中，他哪里有痛苦？哪里有疲累？痛苦、疲累的是谁？是众生。他不懂，不懂这个「相」是怎么一回事。自己的业造了自己的这个程序，自己被自己编的程序控制、玩。他不知道怎样解除这个程序，这个是很糟糕的。这一切让他痛苦，是谁让他痛苦？他自己让他痛苦，他自己编的程序让他痛苦。你的业就是你过去世所造的一切给你编的程序，那怎么样解脱？看清这是个程序，放下呀。你不解脱，因为你没放下，你总是在执著。你执著「相」里的一切事情，所以你不快乐。所以解脱者总是很快乐。那些痛苦的师兄，家里啊，你最好是供养个弥勒佛或者手机里收藏多一点弥勒佛的形象；在网上搜，哪个弥勒佛的形像让你一看就想笑，止不住的笑，你就把它藏在自己的手机里，没事就看看，让弥勒佛影响影响你。你那么著相——著世间的痛苦之相，你为什么不著一著佛菩萨的快乐之相呢？

现在还是总有师兄问各种各样的问题，这些问题都出自烦恼。一看这问题就是出自烦恼，但是你转念一想就变成菩提。你为什么不从你的这个角度跳出去，站在佛菩萨的角度看一下你在做什么？看一下生命到底是怎么回事？在「相」里你的痛苦是无止尽的，消除了这个痛苦，一会儿又冒出新的痛苦。就好像那个打地鼠的游戏一样，有的师兄玩过，拿个小锤子敲，一个物件上有好多洞洞，每个洞洞都能冒出一个小地鼠，你把这边的地鼠敲进去，那边的地鼠又冒出来，你要是就着「相」去解决问题就是这个样子。这边的痛苦消失了，那边的痛苦产生了，一个问题又一个问题，一场病又一场病。众生的痛苦就好像他生的病一样，这场病结束了，下一场病又诞生了。怎么样能够彻底地痊愈呢？你要觉悟啊。所以每天在回答大量的问题的同时，就会越来越意识到「禅宗」和「唯识宗」有多么大的重要性。「禅宗」和「唯识宗」相结合，能让你彻底地了脱、彻底的快乐。

很多师兄不怎么听经，更不打坐，所以他的问题都是「相」里的问题。一再地强调，你要勤修「六度」，你一定要多听经、多打坐。你不打坐，你看你的问题多的，十个菩萨都解决不完了。让你打坐不打坐，——以后这样的师兄，不打坐还总是来问问题的，这样的问题醍醐不回答了，只有三个字给你——打坐去，好吗，各位师兄？让你打坐你不打坐，让你听经也不听经，总来这儿问问题，你是不是在浪费其他人的生命呢？你想过没有？多听经、多打坐的师兄，基本上无问题可问。

有很多弟子，就是跟着禅宗的师父学，总是去问问题，师父就是抛给他一句话——打坐去。修道家的也一样，很多师父也是这样——打坐去，不要问了，打坐去。你不打坐，你天天把所有的时间（不吃饭、不睡觉）用来问问题也问不完的。答案永远找不到，你刻意地找总是找不到。歇下来，什么都看见。

接下来看《涅槃经》：

佛说，如果你遇到疑似「魔」出现在你身边的时候，就吓唬一下「魔」，说，「波旬哪，你今天不要乱化现了，你化现成什么我都不会上当的。你要再在这里捣乱呢，在佛力的加持下，就用「五系」系缚你，让你不得自由」。魔王波旬一看你不怕他，他以为你怕他，他来了，结果你不怕他。你认出它是一个骗子，认出魔王波旬是最大的骗子，因为「我执」是最大的骗子。每个人，你知道吗？你的真身都没有那个所谓的「我」，你的真身就是「无我」；「无我」才是你的「真我」，「有我」是你的「假我」。这个强烈的「我执」就是魔王波旬，就是最大的骗子，你要认出它。

你的痛苦，是「我执」带给你的痛苦。当你的「我」消失的时候，你没有痛苦，也没有烦恼，所以，魔王波旬的消失就是你成佛之日。你的「我执」完全退掉，退干净的时候，就是你成佛之日。所以说，世人都知道，「魔」的对立面就是「佛」，「佛」的对立面就是「魔」。为什么？只要有「我执」，你慢慢就滑向「魔」；只要「我执」退却，慢慢就滑向「佛」；所以非此即彼，非彼即此。

所有痛苦、难过、纠结、烦恼的师兄，你要知道，你自己便是那个魔王波旬，你自己就是魔，一切的魔境都是你自己幻化出来的。当你的「我」消退的时候，你勤修布施、勤持戒、勤忍辱、勤吃苦、勤打坐、勤听经闻法、勤深入经藏、勤精进，做到极致你就成佛了，周围就成佛国净土了。知道吗？「你」是一切幸福的根源，也是一切痛苦的根源，你自己，不要问别人。「我的命怎么这么苦啊？妈妈去世了，姑姑也去世了，都离我而去了，我也不活了」。你知道这一切的根源是怎么来的吗？你自己造的。「可怜之人必有可恨之处」，可恨在哪儿？可恨在你的「我执」深重。你没有把你的「我执」退干净，你没有完全溶化开，你也没有真正「松松松、空空空」。听是听了，完全没有用到自己身上。所以周围的环境（说我承受一切苦难，我从小到大就苦，周围的人都是对我很差劲的，我周围像地狱一样，佛在哪里呀？我念经了也不管用啊），这一切都是自己造的，知道吗？

佛心幻化出佛国，魔心幻化出来地狱。你要不改变心，命运何时能改变呢？无量的佛就在你眼前有什么用呢？《涅槃经》前面提到，世间众生有两种（世间众生的病有两种）：一种可治，一种不可治。为什么他的病可治，能医治？因为他信，他是全身心的信；为什么那个众生他的病不能够治？因为他不信，他总怀疑。他装着信了，其实他在骗自己。他骗不了因果法则，骗不了因果律。没有人能够欺骗因果律。你装着去做的事，不会有任何效果；你全身心付出，付出你的整个生命去做的事情，必然有效果。

【迦葉白佛言：世尊，如佛为瞿师罗长者说：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说，未必可信。】

迦叶菩萨对佛说，世尊，就好像佛为瞿师罗大长者讲过的：如果能够降伏魔，就能近于大涅槃。

也就说，你把你的魔、你的「我执」降伏的时候，「我执」找不见了，习气也消失了。因为习气如果还没有彻底地消失，证明「我执」也没有完全地褪尽。《圆觉经》也提到，习气未断尽，你是成不了佛的。不要把自己看得多高多大，以为开悟了就了不起；习气没有断尽，你是成不了佛的。如果降伏了魔，你就能够近于大涅槃的解脱，就能近于真解脱的快乐无边际。

迦叶菩萨说：如果能够降伏魔，就能近于大涅槃。这是您跟瞿师罗大长者说的，这句话我记得非常清楚。但是佛陀，今天您为什么说前面的四种人可以成为天、人的归依之处呢？您说，有四种人可以很好地护持正法、建立正法、讲说正法、忆念正法，您前面提到四种人，有一些是烦恼性未褪尽，但是一直很精进的这些虔诚的学佛者；一种是初果、二果；一种是三果；一种是四果。您说这四种人能够成为众生的皈依之处，但是我感觉，这四种人，难道这里面没有魔王化现的么？这四种人真的很可信吗？

佛是怎么对迦叶菩萨说的呢？

【佛告迦叶：善男子，如我所说，亦复如是，非为不尔。】

说，我所讲的话，你以为就真的是我说的？万一是魔说的呢？你考虑过没有？你说这部经是佛说的，没有人质疑这部经。那魔他都有化现成佛的能力，他有没有能力化现出一本经？你想过没有，迦叶？所以一切在哪儿？一切的根源在哪儿？你的「心」让你成佛，不是说这个经文让我成佛，我的师父让我成佛。是你的「心」降伏了魔之后你就成佛。谁在帮你？「你」在帮你，归根结底是「你」在帮你。

【善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。】

这里很重要。

说，我总是跟大家强调降魔呀，降魔呀，我是给哪些人说的呢？是给那些身上还有「魔」存在的人讲的。他身上的魔心未褪，「我执」未褪干净，把「假我」当成「真我」，天天痛苦、烦恼。我跟这样的人说你要降伏你的魔，但是我不跟那些已经降伏魔的人讲，那就是废话了。人家身上都没有「魔」了，佛陀身上没有「魔」，降什么呀？无可降。什么叫「无修无证」啊？都修出来了、证出来了，我已经到达了最高的山顶，我不需要再往上去了，我已经到了目的地了。

这一路上，唐僧师徒去那兰陀寺，这一路上妖魔鬼怪频出，已经到了那兰陀寺，也取回真经了，也被授记了，一个个都圆满了，这个时候还有「魔」吗？没了。「我执」褪尽了，「魔」消失了。他们还用修证吗？不用了。只需要广宣妙法，利益众生就可以了。这些还没修出来的人，你不修，行吗？修出来的人才有资格讲「无修无证」啊。

所以佛说，我为这些声闻弟子（就是听我的声音、听我讲法的这些弟子——这些有肉眼的弟子）讲，你们要降魔。因为这些人大部分都还没解脱，还有「魔」存在，还把「假我」当真呢。你不知道你的「真我」是什么？如此的空、明、乐，尽虚空、遍法界。宇宙的一切万物就是祂的游乐场而已。但你的「假我」呢，总是被境所转，被自己编的程序所折磨，然后自己不停地抱怨；抱怨又产生新的负面的程序，再进一步地导致负面的场景现化给你，你永远在负面的角色里一直饱受折磨。是你自己造的。

昨天也有师兄在微信上讲啊，「老师我没有智慧，我这个上五年级的孩子不好好学习、天天打游戏」。我说，「你在说你梦里的自己没有智慧，你梦里的孩子天天打游戏」。当你从你的「执著」当中跳出来的时候，你的智慧就增加了，烦恼就变成菩提了。如果你总是陷在「相」里，那么智慧慢慢地变成烦恼了，也不是菩提了。只有跳出「相」才有真智慧，「相」里的智慧都是权宜、方便。权宜、方便，让梦里的你好受点，「行善吧，积德吧，修福报吧」，让梦里的你过得日子好一点，不要那么痛苦。但是，你福报大，成为天人之后，寿命也有断尽的时候啊，也有痛苦的时候啊。如果想根本地解决问题，必须让你了脱生死。所以说，佛代表觉悟。觉悟——了脱生死，了脱生死轮回的一切苦难，这个才是根本。一切在「相」里帮助你、给你讲的法，都是善巧方便，都是佛陀怀着慈悲心安慰安慰你。暂时性的，有这个病，给你治治；一会儿那个病，给你治治。根本性地让你成为无病之人，怎么办？你要觉悟。佛是无病之人，不再生病了，也不需要医生了。

下面还有一句话非常非常地关键：佛说，「声闻之人，虽有天眼，也是肉眼」。

这些没开悟的人、没觉悟的人，即使说我的第三眼打开了——松果体所控制的第三眼打开了，我看到这了、看到那了。他如果没开悟，他的天眼也是肉眼，因为他不能解脱。所以我们学院确实有已经开天眼的、已经出体多年的师兄过来学习，已经有各种各样神通的师兄过来学习，为什么？他觉得他还是烦恼、痛苦，他虽然有神通，但他还是烦恼、痛苦，所以他来学佛法了。为什么很多鬼道的众生，什么大仙儿附体啊，黄鼠狼啊，狐狸呀，他们也在学佛法？人家有神通，为什么还学佛法？你考虑过没有？因为他还是有痛苦和烦恼没有解决。所以神通并不能够解决你的烦恼、痛苦，只有觉悟才能解决。所以声闻之人即使开了天眼，他那个天眼也叫肉眼，没什么太大用处，还是在「相」里出不来。所以说佛讲经，天龙八部都过来听经。

佛陀一讲经，这么多天上天下的众生，「神通广大」都来听经，为什么？他们都有自己的问题没有解决。龙够伟大了吧？它有个天敌——大鹏金翅鸟，总是吃它。它痛苦吗？肯定痛苦啊。那么大鹏金翅鸟，它有没有痛苦？也有。所以他听经。阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽，它们有痛苦吗？都有痛苦。都想来解决痛苦，根本性地拔除病根，都想成为无病无恼的佛。无病无恼——不生病也没烦恼——解脱自在，这个很关键。

佛说，学大乘的人，即使有肉眼，他还没开天眼，但是他的肉眼也叫佛眼。大家要增进信心了啊，这里佛陀在跟你讲，只要你在学习大乘，你即便是还没有神通境界，你的肉眼也是佛眼。慢慢地熏修大乘佛法思想，你就能够站在佛的角度看世界，你的痛苦、烦恼就会消失掉。

所以我们一再跟有些师兄讲，你不要成为你师父的奴隶，你要成为你师父那样的人。你不要成为师父的奴隶，亦步亦趋地跟着师父走，师父往东你往东，师父往西你往西。就好像你不会摘苹果，师父会在树上摘苹果，摘一个你捡一个、摘一个你捡一个，没有师父就没有苹果吃。你不要成为师父的奴隶，你要成为师父那样的人；你需要克隆的不是师父讲过的话，而是师父的思维方式。

佛跟大家讲，你们都有佛性，都可以成佛。就是在提示我们，你们要具有佛的思维方式。你们每个人都可以成为佛，不要成为佛的奴隶，不要仅仅安于我这辈子是个佛教徒，我是个佛弟子，我是出家人还是在家人，我学佛学得很精进……不要满足于此。你要成佛，你要学会你师父的思维方式。他讲这句话，「啊，让我大彻大悟，醍醐灌顶，让我解脱，让我快乐」。他为什么能讲出这样的话？你要考虑这一点。这个师父总是摘苹果给我们吃，我们弟子在下面捡，这个捡一个苹果，那个捡一个苹果，大家都在捡苹果。这些苹果就好像师父说的一些高妙的语言，刺激你开悟了、解脱了。这个捡个苹果，那个捡个苹果，有几个聪明人直接去学，「我的师父为什么会摘苹果？他是怎么摘到苹果的？哦，他踩着梯子上去的，或者他会爬树，他爬树上去的，他摘的时候怎么摘的？」你需要克隆你师父的思维方式，你要拥有你师父看问题的角度，不要做奴隶。

所有学佛的人，要以成佛为最高目的，要拥有佛的视角；面对世间所有的问题，你要有能力像佛一样地去解决。这样才是学对了。你学了一辈子学成了奴隶，成了「戒律」的奴隶、「经文」的奴隶，成了师父的奴隶，这是太可悲的事情。虽然比不学要好点，可能也累积点福报什么的，但是还是很可悲，因为你不得自由。你明明是佛，你却不敢承认，不知道怎么去证得。那么佛是怎么证得的？你的师父怎么成就的？他是怎么开悟的？你下功夫的重点是在这里，知道吗？不是说「我师父说、我师父说，我师父说、我师父说」。如果你总是沉溺于「你师父说」，你就沉溺于你师父给你摘的苹果，吃完了就没有了，下一个不知何时会来？如果你学会了摘苹果呢，自己就有苹果可吃了；我还可以摘了，利益周围的众生，对不对？

你一定要抽空打坐，放下六根造的幻觉，感受一下生命的本质到底是什么？当你彻见大光明的本质，你融化在那个无可言说的快乐当中，在那里一切业、一切娑婆、一切佛国都不存在。当你证得那个的时候，你真的是从根本上拔除了病根，真的成为无病之人了。

佛陀说，那些有天眼的、有神通的还没开悟的人，他的所有的神通都解决不了他的病根，所以都叫「肉眼」，还是凡人。即使有神通，如果没觉悟，也还是凡人。如果你在学大乘经典，你慢慢地就具有了「佛眼」，所以说，「是大乘经名为佛乘」，大乘经典就代表佛乘，是能让你真正成佛的经典。大乘就代表成佛。

有的人还在诽谤污蔑大乘经典，你是在给自己的牢笼进行加固而已，那有什么办法呢？「佛」代表解脱，你诽谤佛就是诽谤解脱，意味着你不想解脱，你还想在无边的痛苦里继续沉溺。那你就沉溺吧！

所以，所有那些沉迷于问问题的师兄，你也反问一下自己，我为什么会问出这样的问题？我这个问题是就着「相」来问的，还是离「相」而问的？然后你发现，原来所有的问题都是就着「相」来问的，如果我离「相」了，就没有问题可问了。那么我为什么要这样的著「相」呢？我为什么不离「相」呢？我为什么不「歇」呢？「歇」即菩提，「歇」即解脱。