《大般涅槃经》讲解 第046课·定功 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大涅槃经》的第六卷。

上节课的最后讲到了，真正的三果——「阿那含」圣人，应该是什么样子的，不应该是什么样子的，继续来看：

【临终之日生怖畏者，亦无是处。】

有的人欺骗你，跟你宣称已经断灭了轮回、断灭了「三有」，已经无比自在了、已经解脱了。但是，当他知道自己要死了，就显得非常地害怕，想方设法地想要延长自己的寿命，你能够很明显地感觉到他对于死亡的那种怖畏之心，这样的人绝对不是三果「阿那含」。因为「阿那含」是「不来」果，什么是「不来」呢？他不再来轮回中了，已经证得了涅槃境界了，而且「阿那含」在欲界修道的一切见思烦恼全都断尽了，他断掉了欲界的一切烦恼、一切贪执，五欲六尘都断干净了，他怎么会如此地怕死呢？如果这样地怕死，证明他还以为真的有死亡这个「相」存在，他太著相了，他根本就没有断尽五欲六尘，他不是真正的三果「阿那含」。

真正的三果，他不会再染著五欲了，一切烦恼都断尽了，他也明白了「生命到底是怎么回事，死亡只是一个幻觉，我的本来面目一直都没变过。」所以，如果三果「阿那含」去世了，会去哪儿呢？真正的三果，他不会再来欲界天了，可能会去色界天或者无色界天，在那边安处，或者在那边入涅槃，总之他不来欲界了，这是真正的三果。

所以有一些外道容易套用佛法的概念去欺诳众生，目的不是为了财，就是为了色，要么就为了美食，要么就是为了名利，去欺诳大众，大家不要轻易地上当。

怎样判断这个人是真的初果、二果，还是三果、四果？看《大涅槃经》第六卷：

【阿那含者为何谓也？是人不还，如上所说。所有过患，永不能污。】

「阿那含」，就意味着「不来」了，说明轮回中让众生执著的一切已经无法让阿那含执著了，他已经知道这一切都是幻梦，他已经抽离出去了，就好像这里一片游泳池，他已经上岸了，这种感觉，这是「阿那含」。

「阿那含」是不还、不来的，像前面提到的人，是如此地迷失，比一般的不修行的、不学佛的迷失心还重，怎么可能是「阿那含」呢？所以判断一个人是佛、是菩萨、是声闻、缘觉，还是小乘四果，一定以佛经为依据，因为佛经是佛讲的，整理佛经的人基本上都是大阿罗汉，所以佛经的准确性基本上不用质疑的，除非一些公认的伪经，我们就不用谈了。

有的师兄也知道，《楞严经》甚至《楞伽经》，都有一些不好的说法，但是没有谁说《大涅槃经》是伪经，对吧？你通过这部经去判断其它经是否是伪经，这部经又是佛最后讲的经——「临终的遗言」，岂不是最重要吗？一切佛经中的争议，怎么去判断对与错？通过《大般涅槃经》去判断。所有关于佛教的、关于佛经的争论，都以这部经为依据去判断，你就能判断得很准了，一个人临终了还说假话欺诳众生吗？无有是处。

【往返周旋，名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。】

然后佛陀也讲：三果为什么说是小乘圣人呢？（证得三果不容易了，脱离了五欲六尘不容易了，为什么说是小乘，不是大乘呢？）因为阿那含只顾自己走了，不回来了，那些「往返周旋」的圣人才叫菩萨。如果，（三果）阿那含走了一段时间，慈悲心大发，又回来了，他就成了菩萨，就得到了佛的授记，不久就能够证得阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。

【第四人者名阿罗汉。】

前面佛一直在讲有四种人能够护持正法、建立正法、忆念正法，前面都提到了三种人了，还有第四种人护持正法、建立正法，能够非常好地忆念正法，这第四种人是谁呢？「阿罗汉」。

【阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办，住第十地，得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道，即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。】

《大涅槃经》里对于「阿罗汉」的描述，也可以纠正我们过去的一些误解，过去我们很多人因为受一些民间故事的影响，就把「阿罗汉」看得很低，就觉得他们习气、烦恼都没断尽，一些不良的生活习惯、生活细节还存在，就经常围绕着「阿罗汉」来编故事，但实际上真正的「阿罗汉」是什么样子呢？「断诸烦恼」，「阿罗汉」彻底没烦恼了。如果我们周围有一位师兄或者师父，他自己跟你讲，或者你感觉到他是彻底地断了烦恼了，一丁点儿烦恼都没有了，那他就有可能是「阿罗汉」了，这是要调查的。

「舍于重担」，已经看清了轮回的本质，在「相」上讲，有重担，有相对轻点的担子，有苦有乐，这都是就着「相」来说的，但苦和乐都是梦嘛。你做的一切不都是梦里的吗？当你意识到一切都是梦时，你当下就解脱，只要放下就解脱。

「逮得己利，所作已办」，「所作已办，不受后有」，这是我们经常知道的，形容「阿罗汉」的。自己解脱了，彻底解脱了，「所作已办」，圆满了。所以有的时候就说，阿罗汉已经证得了「无学」果位了，阿罗汉甚至不需要再去学习经典了，这是指的「自了汉」，只求自己了脱生死的阿罗汉，只要他解脱了，就不用再去学佛经了。但是，如果是菩萨就不一样，你为了给病人治病，你还是要广学「药方」的。

真正的阿罗汉相当于是「十地菩萨」了，这很重要啊，真正的大阿罗汉相当于十地菩萨了！「八地」就是「不动地」了，绝对不退转，那「十地」呢？

昨天，三号院不是有师兄也是引用世俗间的说法，说，有的罗汉喝醉酒了，神通消失了之类的话。我就讲：「真阿罗汉会喝醉酒吗？相当于十地菩萨啊。你想想，八地就不退转了，他怎么可能犯戒呢？」就算他示现喝酒，也不会醉，因为他的功力在那儿。你不可能灌醉一个真正的阿罗汉，除非他是假的阿罗汉，这点大家要注意，民间的很多说法是不符合佛经的，我们前面提到了，就连《佛陀》这部电视剧，或者有一些市面上疯传的电影，你仔细看，很多地方跟佛经还是有出入。当你把自己观想成释迦牟尼佛，去设身处地地感受，你就感觉「这个地方我不应该会这样讲话，我应该会那样讲话，这句话不太妥当。」甚至电视剧、电影里描述的古印度的风土人情，个别的细节上也是跟佛经有出入的。因为很多佛教相关题材的电视剧的导演或者编剧，他们未必是纯正的佛教徒，也未必读过很多的佛经，所以大家是能理解他们的。因为那是一个佛教题材的文艺作品，不是佛经，所以不要因为看了电视剧、电影，就影响了你去理解佛经。

真正的大阿罗汉「住第十地，得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现」，他已经相当于十地菩萨这么自在了。「随人所乐」，因为恒顺众生、教化众生的需要，什么样的色像，他都能示现，所以很多大阿罗汉也经常在我们身边的，只是你不知道。路边的一个乞丐，甚至一只流浪狗，都有可能是他的示现。如果你有幸供养了一位大阿罗汉（十地菩萨），你未来会怎样？我们知道，魔王波旬因为过去世供养了一尊辟支佛，他就生到了大自在天那儿去了，如果你有幸供养了一位大阿罗汉（十地菩萨），会怎样？你的未来一片光明灿烂，可能不到大自在天，那也很了不得的。所以各位师兄，有能力的情况下随缘方便作布施，没有坏处，万一供养了个大阿罗汉，你不就赚大了？你就省了很多世的修行功夫了。

所以，对于我们周围的一切众生都要爱护，我们也强调过，对于植物也不要轻易地去伤害。你无心地走路踩到了草，那没办法，但不能有心地去做这些事情，说「这个草在这儿，我偏使劲踩它，发泄一下我的愤怒，我发泄我对社会的不满，我使劲踩它。」那就不对了。

听了这么久的经，大家都知道，不要有心地、刻意地去伤害众生，无心之过真的是难免的。在夏天，当你呼吸的时候，有的时候有小虫子飞到你的鼻孔里、眼睛里，你一揉，它死了。你目的是什么？眼睛不舒服，你揉眼睛，虫子死了。你不是故意地要杀它，它自己命数已尽，跑到你眼睛里或者跑到你鼻孔里了，这就没办法了。所以，该懂得放空、放下的时候，就要放空、放下。如果你把一些无意的杀生也当作是自己无量的业障，那你就太过执著了。

你是恶还是善，「发心」是关键中的最关键。比如你在家里看到妈妈做饭，你跑过去帮忙端一碗汤，正好去端的时候，不小心烫到了妈妈的脚，你是无心之过，你没有害母之心，你想帮忙，却帮了倒忙，你的发心是善的，妈妈会怪你吗？不会的，佛菩萨会怪你吗？不会的，因果法则会怪你吗？不会的。如果妈妈被烫到了，你还庆幸「烫得好」，或者一点愧疚感都没有，那就造业了。

佛法是很灵活的，也是超级人性化的，因为佛菩萨恒顺众生。一切一切是善是恶，以「发心」为最高标准。那么，我们没有「发心」做善的时候，顺手不小心利益了周围的众生，会有因果吗？会的，大家也明白，不小心就是心里是不善不恶的一种想法，但是顺手就利益了众生，那肯定也是有善报的，无论你是出于善心还是出于无心去做善事，都是挺好的，总比作恶强。

真正的阿罗汉，得到了「自在智」——大自在的智慧。你看，很多罗汉表情很夸张，是吧？这就是「自在智」的一个体现，很灵活的体现。如果每一位阿罗汉和每位佛菩萨的形像全都是正襟危坐，安坐在那儿打坐，眼皮下垂，就会显得有一些呆板，是吧？但是你看，有的时候佛菩萨会示现愤怒相，有的时候阿罗汉千奇百怪的造型，你会觉得充满生机和活力，甚至充满趣味性，这恰恰也是佛菩萨和阿罗汉们摄受众生的一种善巧方便，让你感觉，原来佛法还是挺有趣的，不是很死板的。所以，甚至很多小孩子都对佛法感兴趣，尤其对佛法的仪轨感兴趣。

一位北京的师兄，她的儿子六岁就成为小居士了，六岁就跟着去寺庙里拜佛、做功德。我们经常去寺庙也能见到小和尚，看到了以后，感觉心中非常地柔软，也被打动了，他们都是佛菩萨示现来摄受众生的。你不要小看很多小和尚，大菩萨也可能示现为小和尚，所以你观一切都是佛菩萨，是没坏处的，能够让你时刻地提起恭敬心而不会有傲慢心。当你尊重一切，把自己放得很谦卑、很低很低的时候，你就靠近了大地佛了（千佛名里也有大地佛）。

阿罗汉就是这样成就了无量的功德，善巧方便是非常多的，这才是真正的阿罗汉，这才是第四种能够护持正法、建立正法、忆念正法的人。

【是名四人，出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。】

所以前面提到的这四种人都能够广泛地利益和怜悯世间的众生，会成为世间众生的依靠，会使人界和天界的众生得到安乐。哪四种人？这节课是提到了三果、四果，前面我们还提到了初果、二果。然后还提到了有一类人，他们虽然还没断除烦恼性，但是广学经论、认真持戒，又能够广作法布施等等，他们是我们世间安乐的一个依止之处，这四种人让人界、天界的众生能够常享幸福，在这四种人当中，有很多也是佛菩萨的示现，非常有趣。

所以说，这些人是人天中最尊、最胜的，「犹如如来，名人中胜」，就好像如来是人中最尊、最胜的一样，是人中所有众生的归依之处。

佛陀在赞美这四种人，其实在打开你的心，让你不要把佛的形象具体化，很多人心里都这样想 「这个人长得好看、声音好听，他就是佛；那个丑一点，穿得邋遢一点，他就不是佛。」当遇到一只菜虫子，很少有师兄能观想它是佛菩萨，是吧？也有一些师兄能观想，称「苍蝇菩萨出去吧，蚊子菩萨出去吧」，有的师兄能做到，但是大多数的师兄看到很微小的生命，甚至很恶心的生命，他就绝对不认为是佛菩萨。所以在这儿，释迦牟尼佛就在纠正你这个观点，让你打开你的心，让你知道真正的大阿罗汉已经是十地菩萨了，什么都能化现，所以你千万不要把「佛」定义为某种具体的形式，佛是不可以被定义的，他神通广大，怎么可以被定义呢？

【迦叶白佛言：世尊，我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：若天魔梵，为欲破坏，变为佛像，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白踰珂雪。如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实。既觉知已，应当降伏。】

迦叶菩萨反驳释迦牟尼佛，说：佛陀呀，我并不认为您前面提到的这些人（初果、二果、三果、四果，或者那些认真学佛的、烦恼没断尽的这些人），他们是人界、天界可以依止的地方。我为什么不这样确信呢？因为，佛陀，我记得您讲过一部经，叫《瞿师罗经》，是您给瞿师罗大长者讲的。

瞿师罗是谁呢？他是古印度的一个大富长者。他曾经给佛陀和弟子供养了一大片园林，作为佛陀讲经说法或者和弟子们一起活动的一个道场，被称之为「瞿师罗园」。我们知道，有的经是在祇树给孤独园讲的，个别的经是在瞿师罗园讲的。瞿师罗园就是瞿师罗这个大长者自己家里的一片林园，他供养给佛了。佛曾经在这片土地拥有的是什么？使用权，不是所有权，只是用一用这块地方。

佛在《瞿师罗经》中给瞿师罗大长者曾经说过一番话，说：「若天魔梵，为欲破坏，变为佛像，具足庄严三十二相……」（天魔，包括两种，一种是欲界天的天魔，一种是色界天的天魔。欲界，六欲界天的天魔是魔王波旬。色界的是大自在天，大自在天也叫摩醯首罗天。）有的时候天魔和大梵天主，他们有极大的神通，为了自己的欲望，维护自己的权力，他破坏正法，他们有的时候就会化为佛的形象，具足了三十二相、八十种好，让你一看就以为是佛，也发着「圆光一寻」，面部很圆满，像月亮一样，非常地盛明（「盛」就是丰盛、圆满的意思，「明」是明亮），也显现出眉间白毫相，眉间白毫比珂雪还要白。「如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实」，如果你见到真的有三十二相、八十种好的佛来到你身边，他完全符合佛经里对于佛的描述，那么他是真佛还是假佛呢？佛陀说，你要判断、要去检验的，不要以为来到你身边的这个「相」，或者来到你梦中的「相」，或者在你禅定中，来到你的定境中的「相」（他三十二相、八十种好），他就是佛，你不要这么确定，因为天魔和大梵天主也有能力化现成佛。

这个地方也纠正了过去我们的一些误解，前几天在三号院刚有师兄说，「护法神不允许魔化现为本尊」。但是，《大涅槃经》里怎么讲的？「天魔和梵天的天主们是有能力化现为佛的形象的」，所以对于「瑞相」你能执著吗？有的时候，师兄们无意中拍照片拍出来莲花了，或者拍出来大光团之类的（我过去就拍出过大光团，那种超级白亮的大光团），我们就认为那是不错的相，但是当我们学过了《楞严经》，我们就不会那么执著了，但你如果一执著就糟糕了，因为魔和大梵天主（大梵天王），他们有能力化现为佛，难道还化现不出莲花，还化现不出大光团吗？所以佛说，要「定其虚实」，来到你面前这个「相」是佛菩萨加持你来的、是佛菩萨考验你来的，还是天魔、大梵天王想诱惑你来的？一旦遇到瑞相，就要有所觉知，有所觉知之后呢？应当降伏，降伏什么？降伏你的心动，降伏你的执著，也就是所谓的「佛来斩佛、魔来斩魔」。在禅定中可以见到各种各样的「相」，有的时候师兄们一入定，见到佛就以为到头了，「我都见到佛了，我不用往生西方极乐世界我就见到佛了」，他以为自己成就了。其实不一定，因为魔和大梵天王也可能化现为佛的，这就很糟糕了，所以你要怎么做？放松、放松、再放松。来了「相」像没来一样，也不要跟他对话，因为对话也有一定的危险性，我们在过去的课里讲过，有的人在禅定中遇到了佛的形象，他以为是真佛，和他对话，结果是魔化现的，后来他就精神失常了。所以在禅定中不管遇到什么「相」，都不要执著，都要保持放松。

个别的师兄是可以做到的，少部分师兄还做不到，总是在想，「老师，我这天眼怎么还没开呀？我怎么什么也没见到？」，他们就着急，你看这个心是如此地动荡。六根、六尘、六识你都放下了吗？都没放下，不要生有所求之心。在上座前你可以像佛一样（不证得无上正等正觉我就不起座），但是你上座了，就要放下所有的念头和想法。要「无求无伺」，我们也讲过，不要求什么，也不要刻意地去等待什么。该念佛念佛，该念咒念咒，完全化空，顺其自然，任何的有求之心都很危险。

判断来到你身边的「瑞相」是真的还是假的？还有一点就是，你要审视自己最近一段时间的修行，是持戒越来越清净了，还是并没怎么清净？你要是并没怎么清净，你一上座还见到境界，那就确凿无疑的是魔了，就没有什么周旋的余地了，绝对是魔了，你不清净，招引过来的「相」也不清净。如果你近期修行一天比一天精进，一天比一天清净，那么来到你身边的「相」还真有可能是佛菩萨对你的鼓励，但是即便是好境界，你依然也不要执著，因为你一执著你就停在这儿了，你就无法再向前去了。你看风景好，你就下车了，那你还能往前去吗？不能，除非你再上车，上车还要等会儿，是吧？有的师兄退转了之后，再回到原来的状态用了很长的时间。所以最好的精进是什么？每天进步一点点，也不要求多、求快。这个「量」的累积慢慢就形成了质变。就怕你，今天跳上去三米，明天落下来九米，这样的不稳定，这是最怕的。

【世尊，魔等尚能变作佛身，况当不能作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟焰犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。】

迦叶佛陀就说：世尊，您看您在给这个瞿师罗大长者讲法的时候说，魔都能化现成佛，「况当不能作罗汉等四种之身？」他连佛都能化现，那么魔也能化现成您刚才讲的四果、三果、二果，还有具烦恼性的那些菩萨，对不对？连佛他都能化现，那什么不能化现呢？

迦叶菩萨这一句话也是透露一些秘密给我们，第一，他承认佛讲的绝对没错，魔什么都能化现，能化现成佛，也告诉我们，有一些阿罗汉、阿那含、须陀洹、斯陀含，还有一些初发心的菩萨也有可能是魔的化现，这是这句话提示给我们的。

「坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟焰犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信」，有的时候，在佛典故事中我们看到说，某某大阿罗汉有神通，飞到空中，左胁（左面肋骨）往外冒水，右面肋骨这儿往外冒火，或者身体喷出烟雾，或者整个人的身体化现成烟雾，要么就化现成像大火堆一样，熊熊的烈火在燃烧，故事里很多阿罗汉都有这样的神通。但是，迦叶菩萨见了以后，不为所动，因为他知道魔也能有这样的神通。

这部经学到这里，很多师兄的定力是不是增强了？如果你遇到一个身体能够喷水、冒火的人，能够把自己化成烟雾的人，他有没有可能是佛菩萨？有。有没有可能是魔或者是梵王？有。所以要不要执著？不要。所以广学经论可以增强你的定功，你见多了就识广了，见惯了就不怪了。

我个人也一样，刚学佛的时候，见到点儿光、闻到点儿香味，激动得就想要跟全世界去炫耀一番。初学佛的师兄其境界也很多的，刚学佛、刚入门，功夫得力，境界就很多，学着学着就越来越平实、朴素了，境界就变少了，但你心的敏锐性增强了，你的心更大了，你能够感受到一只蚂蚁的感受，感受到一根黄瓜被一刀一刀又一刀切的感受了，当你的心变大了，大的神通就来了，那么见光、见色、闻香味这些小神通就慢慢地远去了。

学佛，在不同的阶段，你看到的风景是不一样的，不是说见到光、见到光团、闻到香味、见到莲花不好，那是路上风景，但风景一直在变化的，每走一步都有不一样的变化，学佛之路是充满乐趣的。如果只是停留在光团那儿，你看一段时间你就腻烦了，如果只停留在莲花那儿，拍哪儿都是莲花，见惯了也就不怪了，就怕你无知、见识少，见点什么都大惊小怪，所以你的心绪不宁。

佛陀为什么是很稳定的？「正遍知」啊！「正遍知」就是什么都知道。众生贪著的、感觉惊奇的、感觉要大呼小叫的一切，所谓神通、瑞相，佛看了就微微笑，佛都不以为然，「太小儿科了」，他的心就稳定。所以你的见识要广，见识不广，你的心就不宁。

【佛言：善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已，长夜受乐。】

释迦牟尼佛说：善男子，迦叶，你非常棒，给你点赞了，善男子。我曾经跟大家讲过，不管我在什么时候讲的法，如果你还生起疑惑，你无法轻易地信，总是怀疑，那你就不要去受这个法。为什么？比如说我在二十楼见到这样的风景，然后我向你描述，可你还在地下室呢，你就信不了，那你不要强求自己去信，不信就不信，不要强迫自己，当你走啊走，一直向上升，升到了二十楼，你自然就见到了，你也就没有疑惑了。

所以我们读经的时候，有一些境界，有一些经文的义理，如果你总是搞不明白，那你就先放一放，认真地修习「六度」——「 布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，总有一天，佛讲的一切，你都没有任何的疑问，就「不受而受」了，就是我没想要领受佛意，结果我自己就证得了，一对照经，跟我想的一模一样，跟我感受到的一模一样，是这样的状态。但是你境界还没达到的时候，你拼命地往佛经的义理里面靠，就是靠不进去，想明白，就是搞不明白，那就顺其自然好了，不要强求。佛陀的意思说，「就连我所讲的法，我都不让你去强迫自己生信，你要是疑惑那就疑惑吧，就不要强迫自己去接受，更何况是这样的一切相呢？」世间的一切「相」，不管是好的坏的，是可怕的还是微妙的，一定不要执著。面对瑞相，「应当分别，知是善不善」，面对一切瑞相，要想到，「魔也能化现这样的相，我不要执著，万一上当怎么办？这辈子就被毁掉了。」所以要善分别，知是善还是不善，这件事能做还是不能做？「我的师父让我去做一件很奇怪的事情，我感觉修行人不应该贪著五欲六尘，但是我的师父让我去做这件事情，我是做还是不做呢？」你的师父是佛吗？不一定，也有可能是魔化现的，这件事要是你感觉有点奇怪，就保守点，别去做。所以有的师父跟你讲双修之类的话，你要知道释迦牟尼佛都出家了，对于「五欲」完全地没兴趣，怎么可能倡导双修呢？如果双修能解决问题、能度众生，他跟魔女那么美艳的女子双修，把魔女度了不就挺好的？所以，双修的这个说法不符合佛意。你用脚趾头去想一想，双修是不符合释迦牟尼佛的佛意的，那你还做不做？不做！就算师父让你去做，你也要敬而远之。你要知道，魔能化现成一切。凡是奇怪的行为（让你犯戒的这些行为），绝对都有问题，绝对不要去做，不要上当。佛陀讲，要「依法不依人」，有的人就「依人不依法」，我认了我的师父，那他讲的什么都对，他怎么说我就怎么做，他怎么做我就怎么做，这就很糟糕了，个人崇拜是非常糟糕的一种迷信和盲信，所以大家要时时刻刻以经文为依据。

接下来，佛陀又打了个比方，说：你们要是能够善于分别你周围的一切是善是恶，要是谨慎的话，你就能「长夜受乐」，不谨慎，那就很危险。

【善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：汝疾出去。若不出者，当断汝命。偷狗闻之，即去不还。】

善男子，就好像有一个偷狗的人，大晚上的趁着黑天钻入了一个人的家里，如果这个人家里的奴婢和仆人发现了小偷在偷狗，肯定会把他赶走，会用恶言（脏话）去骂这个偷狗的人，然后这个偷狗的人就逃跑了。「若不出者，当断汝命。偷狗闻之，即去不还」，这个偷狗的人，他如果不走，就吓唬他「你要是不走，我就断了你的命」，结果这个偷狗的人就吓得赶快跑掉了。

佛陀说：

【汝等从今亦应如是降伏波旬，应作是言：波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。】

这里把魔比喻成一个偷狗的人，所有的想要修成正果的修行人，应该对于一切的境界有所觉知，就好像一个大富长者家里的奴婢、仆人，对于这位大富长者家里的财产就具有保护的责任和义务，一旦有人去损害家产，就要想办法把小偷赶走，有人去偷狗，就要把这个偷狗的人赶走，吓唬他，说「你再不走，我断了你的命」，他就走了。

我们对于一切的「相」不要生执著，如果你感觉周围有疑似魔王波旬化现的这些生命形态（魔王波旬有的时候也化现为鬼，有的时候也化现为人，有的时候也化现为美女，有的时候化现为佛菩萨的瑞相），你怎么办呢？第一，保持觉知；第二，你要硬气一点。我们知道，魔一般都是欺软怕硬的，你软弱，他就欺负你。你不怕他，他就怕你了。坏人一般都欺软怕硬的，就怕遇到比自己更恶的。所以你看，黑帮老大就能降伏一些恶人，因为他更硬气。所以遇到疑似魔化现的人、事、物，你要硬气、要自信，诸佛菩萨给你加持、给你保护。你要跟波旬讲（有的师兄能辨认出来是波旬的），「波旬，汝今不应作如是像。」魔王波旬，你别再幻化了，你幻化成花、幻化成佛，我都能认出你来，你不要再幻化了，你要是再在这里捣鬼，我就念楞严咒了，或者我就念佛菩萨圣号了，我要让佛菩萨加持我，「以五系系缚于汝」，（「五系」，我们理解为「五蕴」的系缚，就是从色、受、想、行、识这五蕴来囚禁你、系缚你、打败你。）然后，魔听到以后「便当还去」，魔一听，你懂他是魔，他就不再诱惑你了，就怕你把他当佛。如果你认清他的本来面目，你就不会上当了。

我曾经在贵州生活的时候，遇到过一次电信诈骗，被骗了9000多块钱，当时就被骗子洗脑了，就感觉他就是法官了，被洗脑的那一段时间就真的好像是喝了什么药水一样的，你要是意识到他是骗子你还上当吗？你还给他打款吗？绝对不会了！因为你当时被洗脑了，你以为他是好人，你就给他打款了。所以魔也是这样的，当你意识到它是魔，你还上当吗？不上了。就怕你意识不到，就怕你把魔还当佛了，这就很恐怖了。魔就像偷狗的人一样，你一旦认出他，吓唬吓唬他，他就不敢再来了。

今天就先讲到这里，后面的内容也比较有连贯性。

所以「保持觉知」不是一句空话，你要在生活中的行、住、坐、卧上有所觉知，在禅定中要有所觉知，不要跟着「相」走，也不要跟着妄念走，到了最高级阶段，「不觉而觉」，不用刻意地提醒自己保持觉知，一切「相」的存在对我来讲就像不存在一样，就是根尘完全脱落的效果。六根还在发挥作用，但六尘像消失了一样，不会影响你了。就算在禅定中闭着眼睛打坐，一切「相」也不会影响你，你是无比地「定」。

相信听完了今天这节课之后，大家的定功又增强了。你固然可以修恭敬心、忍辱心，向一切万物学习，可以把一切万物都观想成佛菩萨，但是心里还要有数，因为魔王也有能力化现出一切万物，所以对于万物的这种恭敬也不会成为执著，仅仅是恭敬。

土地有土地佛，大地有大地佛，阳光有阳光佛，如果你见了谁都拜，那就有点执著，你忘了你也是佛吗？所以，一切既是佛又不是佛，因为佛「即相又离相」，你要在这之间找到一种平衡。一切「相」既有可能是佛的化现，也有可能是魔的化现，所以不要执著了，你就轻松了、放下了。

大家问问自己，你是魔还是佛？根源在于哪儿？在于你的心。你一念恶生起来，就成了魔；你一念善生起来，就成了佛；你一念入空明，就成了佛，所以你是魔还是佛，取决于你的心念。

归根结底，修到最后你发现，修的不过就是自己的「起心动念」而已。当你没有起心动念，或者全是善念时，那你必然已经成就。如果你的一切的念头都是善的，你的言语行动必然慢慢都成为善的，习气就消失了，烦恼也不再有了，你就解脱了。

好，今天就先到这里了。

「深入经藏，智慧如海！」