《大般涅槃经》讲解 第044课·惜时如命 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

因为最近每天都要回答太多问题，突然有的时候就角度切换，就想象着，佛菩萨「千处祈求千处应」、「有求必应」是个什么样的概念？大家也可以设想一下，假设你是一个佛菩萨，假设啊，假设你是一个佛菩萨，你有一尊像在庙里或者在众生的佛堂当中被供养着，也被上香、献花果，那么总是有众生来求对不对？尤其是在寺庙里的佛像，总有众生从四面八方而来，涌向你，提各种各样的问题，向你求各种各样的事情。这个时候你会感觉：就算是我有无量无边的应化身，简直都无法在同一时间回答那么多众生的祈求和提问，我必须一个一个来。

佛菩萨的应化身固然很多，但是众生也太多了，问题和祈求也太多了。所以就会导致，有的时候众生说，我也求了，我也拜了，我也照着仪轨修了，怎么没灵验呢？但是你站在佛菩萨的角度想过没有？不是说只有你这一个众生去求、去提问，是有太多众生去求、去提问，所以就导致这些许的愿和提的问题都开始排队了。佛菩萨一般是随缘的嘛，他就会捡着哪个是哪个，也就是随着你的业缘，你能赶上被响应、被帮忙，那就赶上了；如果还没赶上，那就再等等，因为在排队。如果可以选择的情况下，佛菩萨解决你的问题，肯定也是先捡着最紧急、最重要的去回应。比如说这边是精神分裂症杀人了，那边是问个法理上的问题，那么他先解决哪个问题？肯定是最危险、最重要、最紧急的那个问题先予以答复。但同时我们也知道，佛菩萨看一切众生就好像父母看自己的孩子一样，对于孩子的每一个要求，父母并不是都会满足。因为孩子有个别的要求是不合理的，暂时不满足他可能正是出于保护他的目的，这个也是大家能理解的。过去也讲过，你进了玩具店什么都想要，但有的玩具在你这个年龄段玩有一定的危险性，你的父母就不会让你达成所愿，因为那样是害你。所以，适当的时候佛菩萨也在权衡：你的这个愿望我是不是应该满足你？是不是这一时刻就满足你？他会帮你做一下权衡，但你不知道他那边的努力，你只是觉得：我怎么求了也没感应呢？然后你就容易起疑惑、起疑心、丧失信心，是吧？这不是众生常有的事吗？

但是我们角度切换、换位思考，你不仅仅站在你所觉知的这些比你能量低的众生的层面去思考，也可以适当地站在比你能量高的这些佛菩萨的角度去思考一下。如果大家都拥过来提问题，都拥过来许愿了，佛菩萨会怎样？这些愿望、这些问题肯定要排队嘛。你甚至可以假设你手里拿着一个水晶球，你是某某菩萨，就观察这个幻梦一般的世间，看到水晶球这儿显示一排字，哪里哪里需要救助，你就去了。那儿显示一排字，还有一个地方也显示一排字，然后你先捡最重要的去了。去了之后，其他的地方你也看到了，心里想着说，啊，我过两天或者下午去回应。结果到了下午或者明天，哎？那个字、那个消息消失了。为什么呢？因为下面的众生他许了愿，也磕了几个头，一看不灵验就走了，就不向佛菩萨求了，有的直接去求耶稣基督了，或者求其他宗教领袖了。假设佛菩萨也有微信或者QQ，就导致这个消息今天此刻还在，过一段时间没了。他以为，哦，众生不需要了，看来这个问题众生自己解决了，不需要我了，那我就先不处理这个问题了。所以有的时候我们就会看到一个现象：你的心越诚，你求的时间越久，往往越灵验。

心诚，就好像你这个字体很大一样，别人都是五号字，你这是三号字、二号字、一号字这么大，特别显眼，这是心诚。在佛菩萨看来，你这个消息的字就特大、特显眼。还有就是，它持续的时间长，大家都心诚的情况下，又都是一号这么大的字，佛菩萨也都看到了，那么你这个持续的时间长，佛菩萨知道，噢，你持续地一直在发出「SOS」救唤的声音，你一直在呼喊，请求帮忙。于是佛菩萨就响应了你的需求。那边那个字倒是也挺大，一会儿消失了，佛菩萨就想：噢，这众生看来此时不需要我了。所以大家就可以理解，你的心诚和你的持续力，对于你求一件事情（是否）能够达成有多么重要。心一定要诚，心诚则灵，同时要持续、持久，要坚持！这种坚持本身就是很强大的力量。因为都在排队，你不坚持，就好像你在队伍中消失了一样，那就先不顾你了，因为总是有新的人加入队伍。

说了这么多话，是让大家去理解，为什么说佛氏门中有求必应，我怎么求了好像就没有灵验呢？你要切换角度去想一想，想一想你就明白为什么此时还没灵验。所以，你如果真的想求，那就继续加油，不要轻易地放弃。

接下来看一下来自广东揭阳一个师兄的提问，他这个问题倒是蛮简单的，但是很有典型性，也比较深刻，我们就公开来看一下。问题是这样的：

你好，老师！大群里的师兄都好厉害，我一直有个问题不敢在大群里问您，怕被笑。我原来一直看的、听的都是净宗师父（讲解）的经书——《阿弥陀经》《佛说大乘无量寿经》等等，净宗师父讲这些大乘经典。他讲，发菩提心，一心念佛往生西方极乐净土，但是我近期看了《六祖坛经》，禅宗的六祖慧能大师说：人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾；迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。而净宗老师说，阿弥陀佛发了四十八大愿，要我们信愿行，念佛到西方极乐世界，得以离苦得乐。我现在迷糊了。佛菩萨是不会欺骗我们的，但是真的有西方极乐世界吗？

这是第一个问题，我们先看一下。这是修习净土宗的一个师兄，一直受的都是净土宗大德的影响，听的也都是净土五经这些。净土宗，它是把「忆佛、念佛必定见佛，把念到一心不乱见到佛，或者说往生极乐世界」为最终目的，这是最高成就了。说一个修净土的往生了，或者说站着往生了，大家都给他鼓掌叫好，还说这是修出来了，厉害；或者往生的时候一点儿痛苦没有，很祥和，甚至还微微笑着往生的，大家就觉得有成就、有成果。因为净土宗，它的最高成就就是见到佛，并且去佛国，几乎就是这样，但是净土宗并不把开悟作为最高目的。这个永明延寿禅师也讲过，只要见到阿弥陀佛，还愁你不开悟吗？「但得见弥陀，何愁不开悟？」净土宗就是把先见佛作为最高目的、首要目的，其次才是开悟。因为你去了极乐世界，见了阿弥陀佛，听他讲法，极乐世界的莲花、草、树木，甚至七宝池的池水，甚至刮来的香风都会讲法，你在那样的环境中浸泡着，周围全是不退转的阿惟越致大菩萨，甚至更高果位的佛，那你很快就开悟了。「但得见弥陀，何愁不开悟？」只要见了佛，你就能开悟，所以不急开悟。你此生此世业障深重，不开悟没关系，只要求得见佛就行，这是净土宗的思想。「见佛」是第一目的，「往生极乐世界」是第一目的。

但是禅宗跟净土宗不一样，它把「开悟见性」作为最高宗旨和目的。所以，你看禅宗的书，有的时候就推翻「相」嘛，很严厉地打击「相」上的一切努力，达摩祖师的很多言论也是这样的。就说，哎呀，你要是不开悟啊，你就算念经、拜佛、念咒也没多大用处，都是白下功夫，都是在「相」里瞎忙活呢，你根本没明白「相」是虚妄。所以禅宗的人往往把一切「相」上的努力嗤之以鼻，就觉得这都是相上的事，嗤之以鼻，「本来无一物」嘛。禅宗，要求见那个本来面目，就是法性的真实状态。本来面目就是本来无一物，本来无生无灭，所以禅宗把开悟当做最终目的、最高宗旨。所以，他见到净土宗的人有的时候就有点瞧不起，就觉得，「哼，都没开悟，还想着往生了再开悟，你要是往西去极乐世界，在西方的人往西去哪儿？」他就这样跟你讲。他为什么这样讲，因为他想刺激你开悟，悟到什么？悟到本来面目。

禅宗和净土宗各有侧重点的。各有侧重点，意味着各有长处，但是也各有短板。都有强项，也意味着都有弱项。只修净土的人，因为他侧重的是见佛或者去佛国，所以确实修净土的开悟的少。不是说没有，净土宗你修到一定程度，悟到「自性即佛，佛即自性；我就是佛，佛就是我」，这个时候，你跟禅宗的最高大德也就汇合了。因为，你修禅修到最高阶段也就是自性即佛，我即自性，我与法性融为一体，「言语则道断」。

净土宗和禅宗在初级阶段或者中级阶段差异是很大的，但是在最高阶段、在山顶上会合了。其实包括密宗也一样的，在山顶上就会合了。现在我们这个年代，佛教的八大宗派最盛行的只有禅宗、净土宗、密宗了，其他的一些宗派修的人就相对少很多了。

密宗也很典型，密宗怎么修呢？要拜上师，要依止上师。在皈依的时候，甚至说皈依师、皈依佛、皈依法、皈依僧，把上师的位置抬得比佛都高。如果你很幸运，找到了一个具德的、修行功夫了得的、真的大善知识作为你的上师，你是很幸运的。你在修的时候总是观想跟上师合一，这种力量是无穷的。在上师的强力加持下，提升你的速度就如同你正在地面，然后在空中一个飞机经过，甩下个绳索套住你，直接把你给带上了空中，速度是很快的。但是危险性也是存在的，就是，万一这个上师并非是具德的真善知识，他就可能把你引向邪路。

过去我刚皈依佛门也是修密的，要持咒，要修法本，要打坐。修密的一般把打坐看得比较重要，因为总打坐，就容易出神通。那么修密宗的一个很重大的危险性还在于，很多人会著于神通，就忘了佛是代表「至臻圆满的觉悟」了，他就迷上了神通。而神通只是路上风景。

密宗大师证得的境界，几乎在《楞严经》五十阴魔部分（的）色阴、受阴、想阴区宇都有提及，就是这些中途的风景，有的就当成最高的境界了，所以就导致半路下车。其实还没有成佛，却自以为成佛，因为有神通了就以为成佛了，实际上还没有。而很遗憾的是，我问了很多修密的师父和师兄，他们恰恰不学《楞严经》，所以他们不知道自己的短板在哪儿。

对于释迦牟尼佛本师来讲，无论是禅宗、密宗、净土宗，还是其他的各大宗派，都是自己讲法讲出来之后，弟子针对性地对于思想的一个汇合、一个理解，慢慢地，弟子们创立了种种宗派，各有侧重点。但是必须八大宗派加在一起才是佛的整体思想——释迦牟尼佛的思想。

前几天也跟一个师兄讲，你要是一辈子只学禅宗，不学其他宗派，就相当于佛法的「这块大饼」你只啃了八分之一，你想能完整吗？还有八分之七呀。所以，佛陀为了防止后世的弟子把自己的思想搞得四分五裂，各自为政，甚至相互打架，佛陀就在大乘经典里反复地强调「六度！六度！六度！」不管你修哪个宗派，只要你经常按照「六度」来审视和调整自己的修行，那你基本上就不会偏。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，不管你修哪个宗派，只要你意识到「六度」是一切大菩萨行为的核心（大菩萨修就修「六度」，六度万行嘛），只要你抱持着「六度」去修，修任何一个宗派你都不会偏掉。

而开智慧，这个「六度」里的智慧，一方面包括你禅定中证得的自性里的智慧，还包括你深入经藏的智慧。你修任何一个宗派都不要忘了深入经藏，经藏是佛法思想的海洋，诸佛的讲法、诸佛的开示都在这里，你怎么可以就学一部经、两部经就自以为是呢？如果一部经、两部经就够用，佛陀讲四十九年、讲这么久、讲这么多干吗？

有些师兄，对于适合自己根器的（修行宗派）而言，比如说，我适合修净土，你适合修禅，他适合修密。只要适合，那个宗就是最好的宗，因为合适的才是最好的，合适的才能真正应用并且发挥作用；如果不合适，什么宗派都不好。所以，有的师兄说，醍醐，你帮我推荐一个适合我的宗派。我要看这个是上根利器的（就是非常聪明的）、知识含量又很丰富的师兄，我说你先去读一些禅宗公案，像你这样的慧根，读不了几个就开悟了。读完一些禅宗公案，要是还没开悟，你就再复习一下《楞严经》二十五圆通章，看看这些大阿罗汉、大菩萨们都是怎么成就的。

道路是有千条万条的，方法是很多很多的。当然到最后，观音菩萨和文殊菩萨上场的时候一直在推举「耳根圆通」，就是听经闻法的重要性。对于我们来讲，耳根最利，听经闻法是很强大的一个修行的方式方法，你无法把听经闻法归于一个特定的法门。因为佛教八大宗派，每个宗派几乎也都会讲经说法，师父都会给弟子做开示。你都在用耳朵摄取信息，在第六意识可能也些微地分析一下、权衡一下，然后就回到阿赖耶识的大仓库里面去了。所以耳根圆通几乎是佛教八大宗派都在用的，它简直不可以讲是一个很狭隘的法门了，它是一个通用的修行法门——耳根圆通。

就我个人而言，（或者说其他的法师也会是这样）自己讲，讲了很久，自己也悟了一些，但是突然又听到其他大德的开示，自己也会突然有所醒悟。因为每个人，他的经历不同，他的经验不同，每个人可能也都会有他的一些盲点，就算已经证悟了，在「相」上讲可能还是有一些盲点，那么其他大德的一些开示，确实也会补足我们的盲点。个别的时候，我也是偶尔会听到某一些法师讲的，「哦，不错」，正好把我那个盲点给补上，也有这样的情况。所以听经闻法是大家要重视的，不管你修什么，都要重视。

来自广东的这个师兄，他就是修净土的遇到了禅宗，他感觉到：好像我过去的信仰体系被推翻了，《六祖坛经》里讲，哦，这个迷于「相」的人才觉得有佛、有净土，才说我要去。悟了的人都不求这个了。就感觉好像是，修净土的是迷人，修禅的是悟人。所以他就困惑了，难道佛菩萨在欺骗我们吗？难道真的没有极乐世界吗？这个师兄，你此时也在听课，你觉得有人存在吗？有动物存在吗？有饿鬼道存在吗？你觉得六道存在吗？如果你觉得六道是存在的，那么我跟你讲，极乐世界是存在的，是真的存在的。因为，六道属于六凡法界，还有四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛——四圣法界），六凡加四圣，这是十法界，十法界都是心幻化的。如果你认为六道存在，那么声闻、缘觉、菩萨、佛都存在，佛国也存在，一切都是心的幻化（这里又是唯识宗把大家都给收拢了）。一切都是识心的幻化，众生不清净的心就幻化出不清净的世界，佛陀清净圆满的心就幻化出佛国。但是在「相」的世界，都有生住异灭的规律，所以你看，佛国也在更替。佛经里讲过的，就连西方极乐世界阿弥陀佛寿命无量无边长，但是也有涅槃的时候。他涅槃之后，观世音菩萨就接替他成佛。佛国也很殊胜，比极乐世界还殊胜、还美好，坚持很长时间，观世音菩萨之后大势至菩萨又跟着补上佛位。佛国也有更替，只不过哪个佛几乎寿命都很长，佛国的寿命也很长，简直是你无法用凡心去测度的。

佛国都在更替，为什么？因为也是识心幻化的「相」。那么，有着恶心甚至五逆重罪之心的众生，把自己领到哪去了？领到无间地狱去了是吧？那些愚痴的、不懂法也不爱学法的众生，慢慢地，把自己领到哪去了？领道畜生道去了是吧？有的贪心也重、嗔心也重，但是犯的错还不够大，没去地狱道的，去了哪儿了？去了畜生道了，有变毒蛇、变毒蝎子的；还有明明欠了钱赖账不还的，来世变了牛马给人服务去了。众生的心感召来他所去的那一道的世界。所以极乐世界存在吗？存在。如果你认为六道存在，那么极乐世界是真的存在的。

很多师兄不是也见到佛了吗？念经啊，念咒啊，把佛国都给念来了。关于你念来的佛是真佛假佛，《大般涅槃经》里也有讲，这部经非常重要！佛陀当年讲《大般涅槃经》讲了整整一年。巧的是，按照我们现在的进度，讲完这部经也需要一年，但是绝对值得，绝对不是浪费大家的时间。甚至有的师兄听完这部经之后，其他经都没兴趣学了，什么都懂了，甚至直接就成正觉了。所以这一年值不值得？绝对值得！你不学的话，可能一辈子都荒废；你一学，一年的时间就成就了。这不是我讲的，这是经文里讲的，这部经多么伟大、殊胜，它的功德利益讲的。

所以，学净土的见到修禅的，你不要觉得惭愧，（感觉）修禅的怎么都讽刺、挖苦我们？你不要觉得惭愧。你见到修禅的，你可以很硬气地跟他说：我知道佛国是幻化，我就要拥有一颗佛心，甚至成佛；我就要去佛国，或者我要建立一个佛国。我知道是幻化，但是这是能够想象到的最完美的幻化了，我享受这个幻化，我喜欢这个幻化。所以他也无法讥笑你了，因为你知道是幻化，他知道你明白，他知道你也悟了、也懂了，你不是真的不懂。

其实修禅的如果补充点修净土的内容也挺好。因为修禅的，如果走偏了，那就偏得比净土还糟糕，陷入狂禅或者陷入断灭空（沉空守寂），那不是更糟糕吗？像修净土的，往生西方极乐世界，去了就是阿惟越致大菩萨，那也很有盼头。修禅的要是迷失了，陷入狂禅就胡作非为、广造恶业，就去了三恶道了，那就很惨很惨。如果不去三恶道，沉空守寂了，打坐上瘾了，不出来了，不出定了，会导致怎么样？无量劫以后变为矿物，那不很惨？还不如修净土的。修禅的，如果补上修净土的内容，那就是有禅有净土，禅净双修的话，确保自己不走偏，就很好。再加上也相信有佛存在，有佛来护佑和加持自己，这样就更不会走偏。所以永明延寿大师是相当聪明的，他告诉我们，「有禅有净土，犹如戴角虎；现世为人师，来世作佛祖」。修禅的，你要是再补上净土宗的一些思想，作一个保护盾、保护网来托着你，你就一定不会走偏。结果你现世（就是现在世）就会做其他人的师父、大导师，普度众生，来世就成佛了，确定无疑的。「有禅有净土，犹如戴角虎！」

修密的，只修密，我们说他万一著了神通，迷在里面了，就很容易走偏。而且有的密宗师父，不是那么重视「六度」，不是那么重视持戒，这也很糟糕。导致，虽然有神通，但确是魔的神通，非常恐怖。所以修密的，大家也一定广学经律，深入经藏，看看佛的开示，看看佛真正的开示。你的上师真的是佛吗？还不一定呢。

佛教八大宗派各有特色、各有擅长，需要这些宗派之间互相取长补短才好，不要各自为政、相互打压。这绝对不是本师释迦牟尼佛希望看到的。

接下来这个师兄还说，请教老师，我觉得净宗、禅宗两者的共同点都是五戒十善为基础，若继续修要往哪个方向走？是一心念佛，还是自净其义降伏烦恼？或者一心念佛也是自净其义降伏烦恼，两者是一不是二？

修净土的，也了解禅宗思想了，接下来怎么办呢？那你最好再补一点唯识宗的内容，就知道怎么办了。密宗也讲，观一切如梦幻。我知道佛国很好，我也想去，我也知道这是最美好的梦，我能做的最美好的梦就是去佛国。当梦停歇的时候，不做梦的时候，一念不生，那就是禅宗所追求的，梦都没有。所以，修禅的一些大德修习禅定，有时候也有神通，但是他一点都不执著，他甚至告诉弟子：佛来斩佛，魔来斩魔。无论是魔来还是佛来，你都别执著。只要有境界，就不要执著，因为「凡所有相皆是虚妄」。

禅宗就像土壤，非常安静，从土壤中生出一切万有的「相」。禅宗喜欢追求这种土壤本身，也就是法性本身，不生不灭。既然不生，哪来的佛国？哪来的娑婆？既然不灭，佛国、娑婆也不灭。就是说，它是很稳定（如如）的状态，它是法性的境界、法身的状态。但是，如果你只安于法身的不生不灭，走偏了就容易偏空，什么都不做，善事都懒得做。因为他觉得，哦，梦嘛，我不做梦，好梦坏梦都不做。这个其实也是有悖于佛陀思想的。怎么办？「六度，六度，六度！」对于任何一个宗派来讲，只要把「六度」挂在心中，你就不会走偏。

这不是我讲的，《乾隆大藏经》五十四册，大家可以查到理论依据的。

今天用了比较长的时间来说一些《涅槃经》之外的内容，但是大家仔细品味，这些内容又不出于《涅槃经》。为什么呢？我们看一下上节课《大般涅槃经》第五卷的最后，佛讲了什么是真解脱，又用无量的比喻来形容那个真解脱，但是你们不要掉在比喻里边（而）忘了这个比喻所指向的本体。也就说不要迷在手指这儿（而）忘了月亮。什么是月亮呢？还是那个「法性」本身——不生不灭的本身。然后迦叶菩萨悟了，他对佛说，世尊，我现在终于知道如来涅槃之后去了哪儿，说「诸佛共一法身」，他所在的地方到底在哪儿，我终于明白了。那是一个没有穷尽、无边无际的地方，无可形容。既然佛都在这样一个无边无际、无穷无尽的地方，那么我也知道了真佛的寿命就是无穷无尽、无边无际的。然后佛就赞叹说：「善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。」说，太好了，善男子，你真的是善于护持正法。

所以我们就了解，什么是真正护持正法？是你先要懂佛陀讲的是什么，完全领会佛意，这是你护持正法的第一步。师父讲什么你听都听不懂，你还护持，万一你护偏了呢？他是佛讲的还是魔讲的，你都不知道你就护？所以你要先懂佛意，你完全理解了诸佛甚深圆满的境界，然后你才谈得上你是护法，你是大护法，你是护法神。你懂都不懂，你护的是什么？护的是你的小我的意识心而已。而禅宗，很精彩的、很微妙的一个地方就是，它打掉你的意识心。很多禅宗公案直接就是打掉你的意识心，以各种奇奇怪怪的方式强力地、很凶猛地打掉你的意识心。你的意识心就是狂心，「狂心顿歇，歇即菩提」，狂心歇下来，当地当时当刻你就在法性当中，就在不生不灭的真如实相当中，就在本来面目当中。

禅宗，我们说初祖是迦叶，迦叶从佛那儿领受的是什么？直接就是本来面目。那么迦叶传到二十八祖达摩，达摩把禅宗传到我们中土这个地方来，他传的也是本来面目，传的不是本来面目之外的东西。本来面目是什么？就是那个法性，那个不生不灭。只不过说出来的时候就感觉很苍白，「说破不为禅」，说破不值半文钱。你去参的时候（就有）无限的幽妙、深邃，但当你用语言去明明确确说出来的时候，它一点都不神秘。因为不神秘，禅宗祖师就摇头说，哎，言语道断，不要说、不要说。你问他这个他答那个，切断你的意识心，当下就让你在本来面目当中，你却未意识到你已经在。当你意识到，「噢，我已经在本来面目当中」，你当下就是开悟见性的。

所以说，什么是护持正法？佛陀说，善男子，因为你懂诸佛的境界，你懂什么是涅槃，所以我说你善于护持正法。你要是不懂，你护了也像没护一样。你都不懂，你护什么了？你护的不过是小我意识心的妄想，你护的是你的自私，护的是你的自高自大、骄慢而已。因为，你以为你选择的是对的，你护了半天护的是自己的小我，护的不是真理、不是正法。所以我们就知道，你要先懂佛法，然后才谈得上你是个大护法。

佛陀再强调说，要是有善男子、善女人想要断除烦恼等等的结缚，当作如是护持正法。你们要像迦叶菩萨这样来护持正法，怎么护？先懂，先契入。怎么契入呢？「戒定慧」三无漏学。「戒、定、慧」三无漏学！由戒生定、由定发慧——戒、定、慧，慢慢地你才能契入。持戒还是关键的关键！你都不持戒，心都不清净，你怎么契入呢？因为「诸佛身口意业无不清净」。这是阿难在《药师经》里回答佛的。释迦牟尼佛讲了药师琉璃光如来的诸多伟大事迹，还有他的神通，还有受持《药师经》的功德利益，他就问阿难说，阿难你信吗？阿难说我信，因为「诸佛如来身语意业无不清净」。不打妄语，绝对清净，我绝对信佛讲的。阿难是这样的。如果你不清净，你怎么跟佛相契入呢？不持戒怎么清净呢？「戒定慧」三无漏学大家都知道，但是有没有人注意到，这三无漏学都来自「六度」六波罗蜜？戒——持戒，定——禅定，慧——智慧。三无漏学包含于「六度」，「六度」又比三无漏学增添了布施、忍辱、精进。

布施，多布施能让你的小我散开、化开、碎掉、消失掉。布施，不是口头上讲的，要行动起来。当然你用口头上去进行法布施，也算是一种行动了。但除此之外，像财布施、无畏布施，你确实可以进行行动。最近总有师兄在放生，确实，这个放生，简直是法布施和无畏布施两者都兼具了。但是你要有技巧、有智慧地去放生。无畏布施，因为众生畏惧失去生命，你放了它，放它一马，让它消除对死亡的恐惧，这属于无畏布施。消除它的痛苦，这是无畏布施。同时法布施，因为放生的时候念佛、念咒嘛，把法布施也带给它了。放生的功德啊，无量无边的。只是要有智慧，不要盲目。

放生的时候也要站在被放生者的角度去考虑。前几天我也参加了一次放生，但是也见到一些场景，是让人有些心痛的场景。就是大家放生鱼的时候，直接「啪」往那儿一扔，这鱼就沿着坚硬的堤坝打了几个滚儿就滚到水里了；有的就没滚到水里，还在岸边有水和无水的交界点上挣扎。你想，你把鱼往那儿一扔，摔到石灰抹的坚硬的堤坝上，它在那儿打滚儿，它痛不痛啊，你想过吗？这乌龟往那个水泥地上一扔，还没扔到水里，壳先着地了，它费了很大的劲翻过身来，一会儿又滚下去了，滚了好几滚才滚到水里去。你的慈悲在哪里呀？难道只是流于形式吗？你这样的放生，难保这个众生不起嗔恨呢。万一它滚了几滚很痛苦地起着嗔恨死去了，它去了恶道，那你还不如不放人家呢。你给他念的咒、念的佛也白念了，它起着嗔恨走的，对吧？所以放生要温柔，你要考虑一下它的感受。比如说你是一条鱼，人家来放你，给你也念了经、念了咒，你盼啊盼，终于到放生的时间了，终于来到这一片水域了，眼睁睁地看着水，很渴望。这个人把你往那儿一扔，「啪啪啪啪啪」，摔得你都快摔死了，有的直接都摔晕了，然后你会怎样？你会感恩他、感激他吗？这个世界是以人类为中心的世界，人类的傲慢自大充斥着各个地方、各个领域，学佛的佛弟子怎样消除我们的傲慢？我们就认为，「哦，我投胎为人，就比乌龟、螃蟹好，就比鱼强，我能放你就不错了」，高高在上地去放。

过去也见过视频说，放生前这乌龟有一些下跪或者流泪的动作，旁边的人（人界的众生）就在拍照，拍的时候就按着乌龟，一会儿摆这个Pose、一会儿摆那个Pose，这不也是强烈以人类为中心的世界观吗？这也不是真的慈悲。我们要做真的慈悲，要多多地考虑它们的感受，温柔一点，不要很粗暴地去放生。不然名义上是放生，可能就是杀生了。

到了《大般涅槃经》的第六卷「如来性品」，这一卷也是重要得不能再重要了。所以，既然很重要，今天就先不讲了，因为它还是有一定的整体性，明天我们课上再讲。

我们一定把我们的智慧和慈悲化在行动当中，不要仅仅是说一说、仅仅是知道，那样没用的。所以我们讲，学佛的人呢，一开始要学文殊菩萨，到最后要学普贤菩萨，文殊、普贤都结合才是真佛。文殊菩萨是诸佛智慧之母，这也是《大藏经》里讲的，代表智慧。但是你只有智慧，不应用，行吗？不行啊。要应用啊，要学普贤菩萨，要行动啊。所以非常地巧妙，释迦牟尼佛，他的胁侍菩萨恰恰就是文殊和普贤——知行合一。文殊菩萨一直都很重要，因为他代表正知正见，代表佛的智慧。你不学文殊就没有正知正见、没有智慧。知见很重要，正知正见很重要。修行人，刚学佛和学了一段时间之后，路线一定要对。路线对了你还要走啊，你不走也没用的。路线选对了，然后再走就是学普贤了。所以先做文殊再做普贤，两者结合，必成佛道。

今天就先讲到这里。

另外，我们发现佛陀在经中也经常批判很多现象，那么我们在课上也经常批判世间的一些不如法的现象，这种批判为的是什么？大家都明白，「有则改之、无则加勉」。如果你身上正在发生这样不如法的现象，你要改；如果你身上没有，你就勉励自己以后不要犯。想象一下，我们所有师兄，世间所有的恶现象我们都知道，并且我们身上一丁点儿都没有，那我们不是佛还是什么？对不对？如果你对于某些恶现象不了解，「这条是禁戒，触犯它就犯禁戒」，（对于这些）你是不了解的，那你犯了你也不知道。

什么是无明？无明是无知导致的，你不了解、不懂，造成无明。因为无知，所以让习气一直顺流而下。知识的增加、知识的丰富会带来智慧的丰富，智慧的丰富会让我们的行动也更有效率。就是说，你有这个善行，目的是什么？如果没有智慧，你可能绕了好多圈还没达成目的。但是有智慧一指引，立刻、很快目的就达成了。所以在智慧的指引下，我们的行动非常有效率、有效果，就节省了很多时间。而我们人身难得，——现在在内院，我看最小的师兄是七岁，最大的都八九十岁了。就算是活八九十年，或者活一两百岁，这个寿命也是有限的，所以我们要珍惜时间，不要浪费时间。知道这个是不妥当的、那个是不如法的，我们就不去做，慢慢地修缮自己，「避开一切恶，也即成就了一切善」。因为这是一个二元的世界，非此即彼。所以你避开了所有恶，你就成就了所有善。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

南无本师释迦牟尼佛！

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切诸佛！