《大般涅槃经》讲解 第043课·平衡 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

上节课我们讲到，解脱的本质既是空，又是不空，又非是空，非是不空。

你要是说它是空，什么都没有吧，不对的。你明明眼睁睁地看到世间有轮回，有烦恼，有众生，有一切苦，一切相，一切有为之行。但是你要说它不空，这一切又如梦幻一般，稍纵即逝。

其实，涅槃解脱的所谓「不空」，指的是真实、善色、常乐我净。就是透过一切变动的相，你所感受到的那个。那明明是一种存在，不来不去，不增不减，不垢不净。

所以世间的这些词汇、语言概念，在形容真正解脱的时候，总是感觉不准确「空」，不对；「不空」，不对，它是超越语言的。

当我们领受这些经典的时候，初期我们还是在利用我们的耳根、我们的意识，当经典的语言藉由耳根，藉由我们的第六意识，进入到我们的阿赖耶识的时候，它慢慢地会探索出一条道路，这条道路恰恰是通往那个非语言。「言语道断」，你一说好像就不准确了，但是你不说，别人又不能理会。所以语言是一条道路，它通往我们要去的地方。有的师兄在听经的时候，感觉既听又没在听，说没在听吧，还在听，陷入到「空」、「无相」、「无愿」当中去。

佛陀说「如来即是涅槃」。一切众生都是怀着对于生死和烦恼的恐惧，慢慢地知道「原来世界上有个大救星就是佛」，「皈依佛」就可以远离生死轮回的痛苦，远离诸种的烦恼。所以很多众生，就归向了佛，也归向了法，也归向了僧，因为佛、法、僧表面上看是三，实际上是一。

皈依了佛、法、僧，众生就远离了四魔带给他的恐惧。哪四魔呢？烦恼魔、五蕴之魔（色受想行识之魔）、死亡之魔、还有天魔（欲界天的魔王波旬，色界天的天魔摩醯首罗）。皈依佛、法、僧就可以远离四魔。

我们学院倡导大家去寺庙里作「三皈依」，当然个别的时候，像盛大的放生活动，上师在一个具体的地点给你授三皈依，这样也可以。更正规的还是去寺庙里去受，那是一种很殊胜的仪式，你的灵魂会得到洗礼。至于网上受，或者电话里受「三皈依」，这种非正规的，你感受不到那个仪式的殊胜。正规的寺院基本上都可以给居士授「三皈依」，或者五戒，大家根据自己的情况，选择只受三皈依，还是受三皈五戒。

成为居士之后，你就有了一个正式的佛弟子的身份，这种身份认同感就好像你的灵魂找到了精神家园一样，你是漂泊在外多年的游子，流浪儿终于找到了自己的家，这种感觉非常的温暖。

真正的成为佛弟子之后，也就是说你成为居士之后，你学佛跟过去绝对不一样了。

我记得我是很偶然地皈依了，皈依的当天就有一种惊奇和狂喜产生，看到熟悉的人（亲人朋友），我都想告诉他：我皈依了，我成为佛弟子了！是非常幸福美好的感受。

皈依了之后学佛，那是大规模地在学佛，疯狂地在学佛。皈依之前就是蜻蜓点水，我儒家的也看看，道家的也看看，基督教的也看看，佛教的也看看，对于佛法只是知识性的一种了解。

但是皈依之后成为居士了，自己觉得已经是佛弟子了，我就要很懂才可以的。微信上加了很多订阅号，专门是学佛的；朋友圈里有很多大师、师父、上师，天天看他们的开示，看他们在说什么讲什么；每天都在读《大藏经》。那段时间对于佛学知识的了解确实是增加了很多很多。

你皈依了会更有动力，所以感觉皈依对于佛法的信众来讲，有强大的助力。关于皈依之后的功德利益，课下发给大家，暂时就先不详细讲了。因为我们随缘讲经，该讲到的时候会详细地讲。

【受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。】

因为你皈依了佛、法、僧，你就能得到安乐，慢慢地就会获证真的解脱，解脱其实就是如来。如来是什么？就是涅槃，涅槃就是无尽，无尽就是法性，法性就是决定（确定无疑的）。决定者是什么？就是无上正等正觉。所以「三皈依」是导向无上正等正觉的一扇门，非常关键的一扇门，不要小看这个仪式，非常的关键。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？】

迦叶菩萨这个时候就代表众生向佛发问，说：「涅槃」、「佛性」、「决定」、「如来」，如果是一个意思，那只皈依佛就行了呗，干嘛还说皈依佛、皈依法、皈依僧，还要讲三个呢？

【佛告迦葉：善男子，一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，】

佛就对迦叶菩萨说：善男子啊，一切众生都非常恐怖、畏惧生死轮回，所以来求、获受「三皈依」。获受了「三皈依」之后，慢慢地、完全地、全身心地投入到佛法思想的海洋当中，才知道什么是真正的「佛性」，什么是真正的「决定」、「涅槃」。

另外，佛陀还讲说：善男子，有的法，名字是一个，但是意义有很多个；有的法，意义很多个，名字也很多个。

「名一义异者」，名字是一个但是意思很多，像「佛」、「法」、「比丘僧」、以及「涅槃」、「虚空」其实指的都是同一个名字，都是对于「佛」这个词的展开化，名字是一个，意思有很多个，侧重点不同。

「是名名一义异」，明明指的是这个事物，但是意思上有差异，因为意思上有差异，这个名字就相应地根据意思来改换了，而实际上是一样的，「佛」、「法」、「僧」、「涅槃」、「虚空」都是「常」，都是宇宙间恒常的最真实。

有的情况下名字很多个，意思也很多个。像「佛」代表觉（觉悟）；「法名不觉」，法是一种客观规律、真理规律总结出来的，它具有客观性，不会因人而改变，它是非常稳固的、客观化的，这是法；「僧名和合」，僧是什么，学佛的人聚在一起叫做僧，代表「和合」。如果僧与僧不能完美地「和合」，那么大家也会对于佛产生质疑，对于法产生质疑。所以佛、法、僧三者都很重要，缺一不可，哪一个环节做得不好都不行。

「佛」，已经是觉悟者，至臻圆满，不需要再做什么，无修无证；「法」，客观规律、客观存在，你去探索，了知它，获证它就可以了；「僧」，要努力，最需要下功夫的就是僧这里。

「僧名和合」，一方面代表肉身相上大家都聚到一起来学佛，在家居士有在家居士的团体，出家人有出家人的团体，这是相上的「和合」；那么在本质里，在你的精神思想上，佛陀曾经倡导出家人要修「六和敬」，就是大家在一起，这个关系要融洽，要和睦。所有人把劲儿往一处使，这样才可以，不能四分五裂搞对立，搞争斗，所以僧就代表「和合」。

我们在家人也可以称自己为在家「僧」，加引号的僧。我们既然是佛的真弟子，聚在一起来学习，我们要以团结和睦为目的，共同探索正道，而不能陷于「小我」的分别对立当中去。僧有出家僧，有在家「僧」，只要你是清净的认真学佛者。但是要注意两个字「和合」，即要和平又要融和，这点很重要。

当然我们会发现，出家人有很多小团体，很多的道场，在家人也有很多不同的小团体，至少你保证你这一个团体内是「和合」的。也许你跟其他的团体因为修行观点上有差异，所以没有聚在一起，但是对他们要彬彬有礼，不要相互的诋毁打压，除非感觉他有严重的问题，背离了佛法思想，这个时候你可以勇敢地指出来，这是对于佛法的一种护卫。前面讲过，释迦牟尼佛过去世曾经是国王，他也不会武功，但是为了保护一个正法的师父，他就被打得遍体鳞伤，献出了自己的生命。护法功德无量，护法是我们的责任。如果这个人也是认真学佛的，他细枝末节上犯点小错误，那是可以原谅的，你可以友好地去跟他沟通。

【涅槃名解脱，虚空名非善，亦名无碍，是为名义俱异。】

涅槃就代表解脱，解脱就是涅槃。「虚空名非善」，虚空为什么叫「非善」呢？虚空本身是个虚空相，它非有情识的众生，它的所作所为，其实也是无所作为。虚空是一种客观存在，非善非恶，中性的存在。虚空叫做「非善」，也叫「无碍」，因为是虚空，所以万有可以在它体内来来去去不受影响。所以虚空既是非善的，又叫无碍的。

「是为名义俱异」，所以一方面佛陀讲「佛」、「法」、「僧」、「虚空」、「涅槃」，其实都是对于「佛」这个词的一个扩展，名字其实是一个意思，略有侧重。因为名字略有侧重，所以导致名字差异，差异在哪儿呢？他就分别讲了，还是要重复一下：佛代表「觉」，法代表「不觉」，是客观存在，那么僧代表「和合」，涅槃代表「解脱」，虚空代表「非善」也叫「无碍」。

【善男子，三归依者亦复如是，名义俱异，】

接下来，佛陀又讲说：「三皈依」看上去佛、法、僧，名字不一样，确实含义上也是各有侧重点。「名义倶异」，名字不同，内涵也不一样。

【云何为一？是故我告摩诃波阇波提：憍昙弥，莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言：众僧之中，无佛无法，】

你们别看佛、法、僧这三个字不同，但是根底里是一样的，侧重点的不同，导致名字的差异。所以我经常跟摩诃波阇波提（憍昙弥，就是摩诃波阇波提比丘尼，也就是佛陀出家前的姨妈）讲：你不要只供养我，你应该去供养僧。不要因为我成正觉了，我是佛了，你只供养我，不要忽略了僧人们，他们跟我是一体的。当你去供养僧人的时候也就相当于供养我了，你对我的弟子都如此尊重的话，那你对佛更是尊重了。所以供养僧，如果佛并不需要那么多供养，你把你的这些供品供养给僧人，你也能够具足供养三宝的功德。供养僧，全身心地提供他们所需要的这些物质，也相当于你在维护佛、法、僧（三宝），这点也比较重要啊！

因为有的师兄对于供佛很感兴趣，设个佛堂，安放很多佛像，前面有好多好多上妙的贡品。我看到有很虔诚的佛教信徒说：我要把最贵的、最好的东西用来供佛，非常虔诚。但是一说供僧，没兴趣了。在他们心里：僧人都未必觉悟，未必开悟啊，我供僧干嘛，他真的能保佑我吗？

但是《涅槃经》里讲，供养僧其实就是供养佛，供养僧就能够「具足供养三归」，供养僧就相当于在供养佛、法、僧（三宝）。因为佛、法、僧（三宝），每一个都可以代表整体，单个的每一个都可以代表整体。所以大家要重视这一点，供养僧也相当于是在供养佛和法。

因为僧人在寻求至臻圆满的觉悟，在传播佛法的过程中，也是做出了极大的贡献，包括我们现在讲的很多佛经都是「三藏沙门」、「比丘」翻译的。我们知道这本《涅槃经》是「北凉天竺三藏昙无谶奉诏译」。在初期的佛经，绝大多数都是出家人翻译的，所以你能不供养出家人吗？

你会质疑说僧人里有的好一点，有的行为表现差一点。但是你去给你田里的禾苗浇水的时候，你不会是挑挑拣拣的：哦，这儿有野草我就不浇了，那有禾苗我才浇，基本上都是普泛的浇水，对不对？你一浇水，禾苗得到了水的滋润，野草也得到了滋润，后来你慢慢的会把野草拔掉，是吧？所以该浇水时就浇水，不要想太多，不要很纠结，做的时候怀着恭敬心，赤诚心去做就可以了。

关于供养僧，因为目前末法时期世界上存在假僧、假和尚，佛教协会也提出过，人大代表也指出过。我们要注意，要供养尽可能地去供养真的，假的是骗子，你去助长他的欺骗，其实帮他造业，没好处，所以擦亮眼睛。我们讲「伟大常常形成于细节当中」，其实你去看一些细节就能够判断出这个僧、这个道场是真是假，细节是不会说谎的。所以供养僧，其实就是在供养佛和法。

【云何说言供养众僧则得具足供养三归？我复告言：汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。善男子，是故三归不得为一。善男子，如来或时说一为三、说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。】

接下来佛说：「佛」、「法」、「僧」三就是一，一就是三，有的时候我会侧重于佛、法、僧的差异，把一说成了三，有的时候又侧重于佛、法、僧本质里的相同，把三说成了一，这是诸佛如来的境界。

什么时候把三说成一，什么时候把一说成三，这种境界是诸佛如来的境界，是随缘善巧方便地去讲法，并不是声闻、缘觉所能了解的。声闻乘和缘觉乘，有时在理解佛义的时候还是会产生偏差。因为声闻缘觉有的时候不会像佛一样完美地做到善巧方便。

佛是经常变换自己讲经的手法、讲经的语言。有的时候他的讲法，前言后语甚至貌似矛盾，但是他知道什么时候该说这样的话，什么时候该说那样的话，而声闻、缘觉有的时候把握不好。

【迦葉复言：如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？】

然后迦叶菩萨又对佛说：您刚才讲「毕竟安乐」就是「涅槃」。这个意思到底是什么呢？涅槃里就绝对的安乐了吗？我感觉要说佛涅槃，他就舍掉了自己的肉身，舍掉了这个肉身所含藏的智慧，他也不再讲经说法了。他既然舍掉了身体也舍掉了自己的智慧，谁去受这个「毕竟安乐」呀？众生都开始悲伤，那佛去哪儿受安乐呀？其实这里迦叶菩萨是在旁敲侧击地希望释迦牟尼佛不要马上入涅槃。

【佛言：善男子，譬如有人，食已心闷，出外欲吐。既得吐已，而复回还，同伴问之：汝今所患，竟为瘥不？而复来还。答言：已瘥，身得安乐。如来亦尔。】

然后，佛就举个例子说：善男子，我知道你不希望我走。但是我给你举个例子形容一下，这个涅槃为什么说就是「毕竟安乐」的解脱。比如有一个人吃完饭，吃得过饱了，心里堵得慌，发闷，憋得慌。这个人就去外面吐，把一些多余的食物吐出来了。吐完之后回来，同伴就问他说：你刚才的不舒服，已经痊愈了吗？然后这个人就告诉同伴：我现在很舒服了，我的病症已经痊愈了，我现在感觉非常的安乐。然后释迦牟尼佛就讲，如来也是这样的。

【毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。】

涅槃解脱，就好像如来出去了，把这个「二十五有」，就是把轮回里包藏的这一切都吐出去，心里很清净、很干净、很舒适，就得到了安乐，这种安乐是不可动转、无有穷尽的安乐，永远地断除了一切受，「名无受乐」。因为你只要在轮回的相里泡着，你就会有受，有色相就有受。受、想、行、识慢慢地相互牵动，一旦你不在色相当中了，离相解脱了，你就不再受相的干扰了。

究竟意义上的解脱是你在相里面也不受相的干扰，断除了一切受。就好像虽然有六根，也在起作用，但是六尘却进不来了一样。有六根，我也能看，也能听，也能说，也能闻，也能尝，也能想，但是又无可看，无可听，无可说，无可尝，无可想，是一种空空的状态。

涅槃解脱就是这样的，虽然还有六根，但是六尘好像进不来了，六识的功能好像消失了，灭了一切受。然后获得的是无受之乐。色相还存在吗？爱存在不存在，存在跟不存在也没太大区别。无受之乐，我已经不被这些影响了。

「如是无受，名为常乐」。总是处在空的这种状态里，就是一种恒常的快乐，恒常的安乐。六根好像还在起作用，但是又好像彻底地消歇了自己的作用，真的不再被八风吹动了。

【若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。】

你不能讲，如来在相中还经常受相的干扰，根、尘、识还很活跃，不是这样的。这个六根好像在起作用，又好像消失了一样，因为六尘进不来了，六识好像不存在一样，那六根也好像消失了一样。明明能觉，又好像未觉，就是这种空明的状态，这是佛陀的快乐。这是一种「毕竟安乐」，这种状态就是「涅槃」。

所以真正的涅槃不是说你死了之后才能够得到，在你活着的时候就能感受到。当你成为一个真正的觉悟者，你就能够感受到这种涅槃的快乐。

【迦葉复言：不生不灭是解脱耶？】

然后迦叶又说：不生不灭是解脱吧？

【如是，如是，善男子，不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。】

然后佛就回答说：对，不生不灭，就是解脱。所以「中道」不偏于这儿，不偏于那儿，哪儿都不偏于，不偏于两边，也不偏于中间，也就是说，无所住、无所著。

「中道」根本意是无所住、无所著，我不偏在这儿，也不偏在那儿，无所著、无所住、无所偏、也无所正，就是一种本在的状态。真正的「中道」是不著、不住。当你不著、不住，你感觉小我化空了，小我化空的时候，你就在涅槃解脱的不生不灭的境界当中了。

因为不著、不住的「中道」是如来的代名词，所以你学佛学到最后，就是一种很舒适的，也让周围人感觉很舒适的、中道的、没有任何攻击性的状态。如果你的存在让周围的人感觉有压力，有攻击性，那证明我执未退。

个别师兄学佛学得越来越亢奋了，大段大段地讲话，然后后面全是感叹号，就是这种亢奋。也不是说错，但是你要有所「觉知」，这种亢奋跟中道是不匹配的。中道是不亢奋的，因为只要有亢奋，就会有另一个反面就是低落，你只要亢奋就会低落，因为亢奋是偏于一端去了。你只要狂喜，对面就是极致的悲伤。

真正的「中道」是一种平衡。不著、不住所以平衡。真正的解脱者安静、寂静，不让周围的人有压力，也不会让人感觉他好像拿着武器（剑）在进攻一样，很冲动。怎么学佛学得还冲动起来的呢？还亢奋起来了呢？一定要对这种状态有所「觉知」，你这是乍开悟，处在狂喜当中啊？还是跟师父跟错了，怎么还是这个样子呢？

「不生不灭」即是解脱。它是不偏的，它是平衡的，阴阳平衡的，它是让人感觉舒服的存在，不是不舒服的。佛是让人感觉极其舒服的。

【迦葉复言：若不生不灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来，如如来性即是解脱。】

接下来，迦叶又说：如果不生不灭就是解脱的话，那么虚空也不生不灭，一直存在，那虚空就是如来了，虚空就是解脱了。

【佛告迦葉：善男子，是事不然。】

佛说：迦叶，你刚才说的不对，你说虚空就是如来，因为虚空也表现得像不生不灭，你这样的讲法不对呀。

【世尊，何故不然？】

然后，迦叶就反问说：为什么说我讲得不对呢？明明虚空看上去也是不生不灭的嘛，您讲不生不灭不就是解脱吗？所以虚空就是解脱，虚空就是如来。

【善男子，如迦兰伽鸟及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？】

佛说：不对，善男子，就好像迦兰伽鸟，或者命命鸟，这个声音非常的清妙、美好，是不是啊？你怎么能把他们的声音跟乌鹊的声音相类比呢？

【不也，世尊。乌鹊之声，比命命鸟，百千万倍，不可为比。】

迦叶说：对，世尊，确实不能，迦兰伽鸟和命命鸟的声音那么清妙、好听，跟乌鹊的声音确实不一样，不可以类比的。乌鹊的声音要是乘以千万倍，百千万倍，都不能够跟命命鸟的声音相媲美，完全不一样的。

【迦葉复言：迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异葶苈比须弥山。】

迦叶又说：迦兰伽鸟啊，命命鸟啊，还有乌鹊，他们虽然都是鸟，但是声音却是有极大的差异，迦兰伽鸟和命命鸟的声音确实非常的清净、微妙，身相上也是不一样的。迦兰伽鸟、命命鸟无论是声音还是身相都跟乌鹊有严重的不同，您怎么可以将两者相类比呢？要是将两者相类比，就好像您用中药葶苈子那么细的小粒粒去跟须弥山相对比。

【佛与虚空亦复如是。迦兰伽声，可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。】

然后佛就说了：「佛」这个词和「虚空」这个词，也是这样的，差异是非常大的。迦叶，你知道，你不能够用乌鹊的声音去跟迦兰伽鸟、命命鸟的声音相对比，就如同你不能够用葶苈子和须弥山去作对比一样，那么虚空你也不能去跟佛作对比，虚空跟佛很像，但绝对不是一个。

【尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其喻，为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。】

佛说：迦叶，其实你很聪明的，你也知道此非彼，虽然像但不是。既然你都明白迦兰伽鸟、命命鸟，它们的声音如此的好听，你不能用乌鹊的声音跟它们作对比；你也知道，须弥山如此的高大，你不能用最微小的葶苈子去跟须弥山作对比，那么你也就知道了，「虚空」虽然很像佛的存在状态，但是你不能直接把虚空和佛划等号。如来讲法的时候，就着相上的因缘，有的时候拿「虚空」来类比一下，来比喻一下解脱的那种「松松松空空空」的状态。

因为众生比较了解虚空的状态，用虚空去作对比，但虚空并不是那个事物本身。佛陀说，真正的解脱者，其实我们用一切人界和天界的众生都没有办法跟他比。「而此虚空实非其喻」，虚空本身是我们做比喻的时候用的一个参照物，它并不是我们所比的对象本身。为了教化众生，方便大家的理解，所以我们经常讲，如来就像虚空一样，解脱、不生不灭，就像虚空一样。但是虚空不是佛，佛也不是虚空。

虚空不是佛，不是如来，那什么是如来呢？佛陀说了，解脱是如来，真正的解脱者、真正的觉悟者才是如来。虚空本身你看着像如来，你让它给你讲点儿法试试，谁能听到虚空的讲法呢？它讲不出来吧，虚空什么都没有，智慧、慈悲也都没有嘛，虚空也不善良嘛，对吧？所以说虚空不能够直接跟佛划等号。

【善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正犹月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。】

接下来，佛陀又打个比方说：你用来打比方的事物，不能够等同于你所比拟、你所试图去描绘的那个事物本身。这个喻体不能够直接等同于本体。

有的时候我们说一个人相貌端正，尤其经文里讲佛菩萨，面貌端正像「满月」一样，圆满、殊胜、清净、微妙。有的时候又说，大白象白得像「雪山」一样。但是你不可能说一个人的脸就是「满月」本身，「雪山」也不等于白象，这只是比喻，喻体不能够等同于本体。

所以我们说，虚空的状态很像如来，但是虚空能等同于如来吗？不能的。你要知道，一切法性，亦皆如是，不要混淆啊，不要混淆。

【迦葉复言：云何如来作二种说？佛言：善男子，譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来，如来和悦无恚恨色，是人当得坏如来身成逆罪不？】

然后，迦叶又说，为什么「如来作二种说」？为什么如来不直接就讲本体，还要比喻呢？为什么有时说法的时候还要总是分类别呢？总是有侧重点呢？总是要变呢？

佛对迦叶说：善男子，如果有一个人拿着刀剑，怀着极大的嗔恨心想要杀害如来，但是如来这边和颜悦色的，一点嗔恚心没有。这个人真的能够坏掉如来的身体，成就他的「五逆重罪」吗？

【不也，世尊。何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性，法性之性，理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。】

迦叶说：世尊，不能。为什么呢？因为如来的真身不可坏。如来的真身无形无相，法身无形无相，这个人是不可能破坏掉如来的身形。如来的真身、法身就是「法性」的代名词。「法性」像虚空一样，不可坏的。所以没有人能真正地伤害到佛，或者毁坏佛的身体。

但是我们说凡是出佛身血的人就会造了重罪，下到无间地狱去，他造了「五逆重罪」指的是什么？因为他有杀心，他的杀心给他招引来的果报，他去了无间地狱。其实他未必真的能够伤害到佛的真身，没有人能伤害佛的真身，就算是提婆达多，从山顶滚下一个大石头把释迦牟尼佛的脚跟儿磨出血来，就算是这样，释迦牟尼佛的真身也是不变、不坏的。但是提婆达多，他却犯了「五逆重罪」，到最后下地狱了。

众生的罪报是自己给自己感召来的。你要是怀着杀心去做一件事情，或者怀着极重的「五逆重罪」之心去做一些事情，即便是那个相并没有完成，结果并没有完成，但是你的心感招来了实际的地狱之相，就把你引向了地狱。所以真正的佛法讲的是你要慎你的心念，心念几乎就等同于事实。

所以一定要谨慎你的心念，你恨一个人恨得咬牙切齿，但是还没爆发出来，绷着嘴在心里恨他，再设计些阴谋诡计去害他，你感觉我只是在设想，这事儿还没成呢，但是你的罪报已经等着你了。起心动念都在给你造作罪业，非常的严重。

【尔时，佛赞迦葉菩萨：善哉！善哉！善男子，我所欲说，汝今已说。】

接下来，佛就赞美迦叶菩萨说：你理解得很对，如来的真身是不可破坏的，肉身并不是真身，伤害佛陀肉身的人，实际上伤害不了他的真身。这些你都理解得非常棒。

【又善男子，譬如恶人欲害其母，住于野田在谷积下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入中。其人持刀，绕遍斫，斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？】

接下来（佛）又讲了一个比喻，说：善男子，就好像一个非常恶的恶人，想要杀死自己的母亲。他的母亲住在这个田地里的一个谷垛下面。母亲给自己送食物的时候，这个恶子就想杀死自己的母亲，就去前边磨刀去。母亲知道孩子准备杀死自己，她就逃到了谷垛当中去了。然后这个恶子就拿着刀，绕着这个谷垛乱砍，砍完了以后心生欢喜，他就觉得这谷垛我这扎一刀那扎一刀，母亲藏在里面肯定死掉了。他就心生欢喜，觉得我已经杀完她了。其实他并没有真的捅死自己的母亲，他的母亲从这个谷堆中出来了，（之后）就回到了家中。

然后佛说：迦叶菩萨，你想一想，这个人是不是已经成就了无间的重罪了呢？他想要杀母亲，而且刀也攮出去了，捅了那么多刀，那他是不是犯了「五逆重罪」了呢？

【世尊。不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。】

然后迦叶就回答说：世尊，这个还真是不好说，也不一定啊。为什么呢？你要说他有罪吧，他妈妈到最后也没死，又回家了；你要说他无罪也不对，因为他确实是真的想要杀母亲，而且已经付诸于行动了，而且他还以为他妈妈被他杀死了，还心怀欢喜。所以说这个人到底有没有犯无间重罪呀？你要说他犯了罪吧，他母亲还活着；要说没犯吧，他心如此之恶，行为也已经造成，所以说真的不好讲。

【以是因缘，引诸譬喻，得知实法。】

然后迦叶菩萨就总结说：确实，对于真理实相的描述是很困难的一件事情，有的时候我们借助一些比喻去比喻它，大家又著于这些比喻，就忘了我们想要描述的真理实相本身了。

【佛赞迦葉：善哉！善哉！善男子，以是因缘，我说种种方便譬喻以喻解脱。】

然后佛就赞叹迦叶说：所以，你就知道了，真理实相它难以描述，我用比喻去描述，大家又容易著于比喻，你们要从比喻中跳脱出来，要看我到底想表达什么意思。

【虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可譬说，或有因缘不可喻说。】

所以，如来在讲法的时候用无量的、阿僧祇的、数不清的比喻来讲那个本体本身，但是实际上「不可以喻为比」。其实这些比喻跟实体相比，太苍白无力了。当因缘具足的时候，我也直接就讲本体；有的时候因缘不具足我就讲比喻，所以你们要分清。

【是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德，】

前面我用了无量的比喻来描述涅槃者、解脱者应该是什么样子的。涅槃、如来有无量的功德，我是说不完的。

【以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。】

真正的大涅槃就是无量功德具足。我前面讲真解脱者什么样子，真正的解脱是什么样子，你们要注意，具足、圆满以上所有比喻的，才是真的「大涅槃解脱」。

【迦葉菩萨白佛言：世尊，我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。】

然后迦叶菩萨就对佛说：今天，世尊，我终于了解了，如来的境界不可思议、无穷无尽，解脱的微妙无穷无尽，如来的寿命也是无穷无尽。

【佛言：善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。】

然后，释迦牟尼佛就说：「善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法」。

到这里，《大涅槃经》的第五卷就讲完了。这个第五卷里无数的比喻来形容什么是真解脱，「真解脱者即是如来」，要以上所有特点都具备才是真解脱。

所以，所有想要获证真解脱、想要成佛、想要证得无上正等正觉的师兄，对于《涅槃经》的第五卷，一定要多加的留意！这是一个标准，衡量你是否已经真解脱了。