《大般涅槃经》讲解 第042课·六七八 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

首先我们还是来看一个问题，昨天晚上在QQ上，一个师兄问：真像群里师兄们说的，佛、魔都是「一个」法身吗？但是为什么会示现成魔呢？和佛形成这么大的反差是不是真的因为佛是「正」的极端，所以才显出来魔是「恶」的极端呢？我们看佛、魔是不是一个法身呢？很显然是的！就好像佛身上的佛性和魔身上的佛性都一样，圣人身上的佛性和凡人身上的佛性都一样，都是同一个，尽虚空遍法界共在的。当你发觉到自己身上佛性的时候，在那一刻，你等于窥见了诸佛的真身，这个法身的状态就像虚空一样，很像虚空，但又不完全等同于虚空。所以有的时候我们讲「法身如同空性」。这个空性，它侧重的不是「相」的层面，而是「本质」的层面。所以说，法身如同空性，并不是说法身是虚空，只是很像而已。那么这个师兄问为什么会示现成魔，跟佛是这么大的反差？是不是真的因为佛是正的极端，所以才显出来魔是恶的极端呢？

这个问题需要大家闭上眼睛去体会，闭上眼睛，你能感受到宇宙中有一种「无形无相」的物质，而且你很确信它存在，但是它「无形无相」。我们在过去的课程上，有的时候把这种「无形无相」的生命力称作隐能量，或者直接就叫它「生命力」，那么在佛学上它就有很多的词汇了，比如「真如」、「佛性」、「法性」、「一合相」、「如来藏」，很多很多都是它的名字，称呼这些名字的时候各有侧重点，但讲的都是它。这个「无形无相」的物质，其实是「非物质」，「假名」为物质。如果「无形无相」的东西化现为「有形有相」的了，那意味着什么呢？「无形无相」本身就意味着没有边缘可以把捉，你也找不到它的边缘，「无形无相」有的时候还意味着「无穷无尽」。那么一旦它显化为一个具象的事物，我们就能找到它的边缘，只要它是具象的，我们就必然能够找到它的边缘，有了边缘就有了「二元」的倾向性，也可以讲叫「二元」的「对待性」。

比如这里本来空无一物，什么都没有（无形无相），突然化现出来一个杯子，只要有一个杯子，我们就知道它必然可以装东西，那就有了里和外的「分别」（有了杯子里面和杯子外面的分别），有了杯子的顶端和杯子底端的分别，甚至还可以比较它是大还是小，是深还是浅，它的质地是硬还是不硬……只要「无形无相」的物质化为「有形有相」的物质，就必然有「二元」的对待性、倾向性，你找到了左边就能找到右边，找到里边就能找到外边……

那么「法身」，祂包容一切万有，祂有无穷无尽的可能性，一旦显化的话，祂就什么都能显化，这点大家都能理解，如果它有一些东西是不能显化的，就证明祂不是无穷无尽，也没有无穷无尽的可能性了。既然无形无相，有无穷无尽的可能性，那么不管祂显化什么，在祂看来都是没分别的，因为都是祂的显化。

但是当人或者一切的有情众生去「觉知」这个被显化之物的时候，众生的意识不由自主地就作了分别了：左边——右边，上边——下边，里边——外边，好——坏，善——恶，美——丑……这是众生的分别。所以如果你不分别佛和魔，那他就是打成一片的（因为你在分别这个是佛，偏向正，那个是魔，偏向邪），为什么有佛、魔的分别？其实都是你的心在作分别。而你要是站在「无形无相」的「源头」这里，这都是源头的显化，对于源头来讲是无分别的，所以你越靠近源头，你越无分别，越靠近源头，佛、魔本在一体了，黑与白也混淆了，善与恶也没对待了……

所以六祖慧能也讲：当你静下来不思善、不思恶，善、恶打成一片没有分别的时候，那个是什么？那个是很靠近源头的状态，越靠近源头越无分别，因为它甚至还没有显化出有形有相的可以被你分别的事物，所以它无形无相，也就意味着无分别，一旦有形有相，只要我们的「见闻觉知之性」开始发挥作用，即便是你没有了分别的执著心，但是还有分别的「相」用，这个在课上也讲过，在相里必然有分别，有上——下、左——右、前——后……有对待。所以佛、魔本自一体，是你的「分别」使他们区分开来，从源头来讲，东、南、西、北无所谓东、南、西、北，都打成一片混成一团了，是一种整体性，当整体性化为个体性，就有了对待了。

这个问题就先讲到这儿了。然后我们再引申一下，讲一讲「意生身」，因为我们说「无形无相」幻化出「有形有相」，可能有的师兄就会想到「意生身」。「法身」本身无形无相，祂幻化出有形有相，「法身」起了作用，就幻化出世间万有，这一切万有都可以说是「意生身」。但是这个「意生身」是第六意识吗？不是！过去在禅修课上，甚至佛陀在《楞伽经》中为了方便大家的理解讲：「意生身」也叫「意成身」，「意生身」就有点儿像你这个意念一动，那个事物就形成了，速度就是那么快（有的时候用「意识」或者「意念」这个词来代表那个幻化的速度之快）。

但事实上「意生身」不是第六意识造成的，因为你在修禅定的时候，如果第六意识还很活跃，那证明什么？证明你的「我执」还很强烈，如果你的「我执」还没有消歇的话，你连罗汉都还不是，你又何谈什么三地菩萨，五地菩萨，八地菩萨呢！八地菩萨可以开始幻化无量无边的「意生身」了，而那个时候他的「我执」是不存在的（也就是他的第六意识是不起作用的），那么是谁在幻化呢？你要是说源头在幻化，可以，或者源头在起作用，也可以，如果你一定要说是意识幻化，那是第七识、第八识合力在幻化，尤其这个主要的力量是来自第八识，因为菩萨的第六意识已经停止作用了，菩萨的「我执」消失了，这个「恒审思量」的第七——末那识，有的时候称之为是「我执」的「代表」，它也消失了，所以就是识性本身的幻化，第八识的幻化！

那么第六识、第七识、第八识有什么样的关系呢？在禅修课上讲过，第六意识一直在攫取（思维），第七识像个搬运机器人，一直在运送，第八识像个仓库一直在收纳。今天我们换一个比喻，第六意识就好像河流开始流淌了，一直在流淌，第七识就好像是河床，河流在河床上流淌，河床是有一定的限度的，而且它恒审思量，一直在觉知、观察、照见，它一直在觉知河流在自己这儿流淌，这就是恒审思量。并且河床还把这条河当成是自己（我是这条河，河就是我），而实际上第七识为河床，它不但把这条河当成是自己，又维护了第六意识流淌的功能（第七识它既维护流淌，它又审视流淌，它又执著流淌）。那什么是第八识？那就是大海，海洋无边无际，无穷无尽，（阿赖耶识）第八识就像大海。这就是第六意识，第七意识，第八意识的关系，大概有点像河流、河床与大海。

那么当菩萨修习禅定，他必须放下六根、六尘、六识才能真正的入定，像《楞严经》中讲的，要透过「色阴区宇」、「受阴区宇」，透过受阴区宇之后，「意生身」才会出来，就好像小鸟从笼子里飞出来一样。「受」是「色相」残存在我们体内的感受，要透过这个感受（也就是说你不被色相与这个色相的残留影响的时候，你的心已经很净了），「意生身」才会出来。那么「意生身」又有点像第六意识的沉积所幻化，而第六意识的沉积就是阿赖耶识，所以「意生身」是从阿赖耶识中幻化出来的，其幻化速度如此之快又好像意识造物一样，所以假名为意识（意念），但它绝对不是第六识，这点大家要了解。第六意识很活跃、很我执的话是不可能幻化的，它妄想、以为它幻化了「意生身」，其实那根本不是菩萨的意生身。这个问题就先谈到这里，大家没事儿还是要多打坐，多打坐就没问题可问了，事实上，这些言语概念都是头脑的分别，你放下头脑就没有分别，就没有问题可问，所有问问题的师兄，一定要多多地修习禅定！

接下来我们再回到《大般涅槃经》第五卷。

上节课讲到，解脱的味道是一切味道中最美好、最殊妙的味道，解脱的味道是世上最美的味道。如果你还不曾获证它，你是无法理解的，但是它确实是一切味道中最胜、最妙的味道。

接下来又讲：

【又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。】

「又解脱者，名曰不动」。解脱是一种很稳定的状态，一旦解脱了，就是稳定的，不会再遭受束缚了，也不容易被相吹动了。这种不动的感觉就好像门槛一样，「门阃」就是门槛。这种不动的稳固性就好像门槛一样，没有人讲说刮大风了，庙里的门槛被吹动了，这是不可能的，除非那是极破的一个破庙。这种不动，就好像风吹过来，吹着门帘在动，和尚们的袈裟在动，幢和幡在动，但是门槛不动，解脱是非常稳固不动的。

「如是解脱即是如来」。如来在这里就好像不在这里，世间的万相不容易把祂吹动，所以说我们提到的「意生身」，是作为菩萨的时候有「意生身」在起作用。真佛是法身，祂是不动的，祂的「意生身」已经化为「无为无作」的状态，就是说居于能量的最高层，层次越高就越稳定，类似不动，但实际上又是能量的源泉。就好像台风的中心，非常的稳定，那个轴心它是不动的，如来就好像轴心一样，是稳定不动的。

接下来又讲说：

【又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波，解脱不尔。如是解脱即是如来。】

例如大海里的水经常地泛滥，汹涌澎湃，一浪高过一浪，涨潮、落潮，大海里的水是一直在这样地变动着，但是解脱它是不变动的。然后又讲：

【又解脱者，譬如宫殿，解脱亦尔。当知解脱即是如来。】

宫殿给人什么感觉？很高大、很稳定、很宽敞、富丽堂皇，这是宫殿，一个窄小的房屋我们不会把它称之为宫殿，对吧？一提到宫殿就是很宏大、雄伟，而解脱就像宫殿一样宏大、雄伟又稳定，乍进去感觉非常富丽堂皇，因为解脱的感受很美妙、很明亮。

【又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。】

阎浮檀金我们讲过，是一种上乘的金子，这种上乘的金子经常会被用来做成很精美的饰品。例如国王、大臣、王公贵族之类的会用这些饰品，它有很多的用处，可以用于很多方面，却没有人讲这个金子有过错，它只是在发挥它的作用而已。解脱也是这样的，没有过错，「过恶」就是过错，解脱可以产生无穷无尽的用处，但是你不能讲它有过错，无有过错是真解脱，真解脱者即是如来。尽其所用，具备无量无边的能力，尽其所用，没有过错，你无法指责它，因为它能力巨大、能力无穷，所以用处就大，用处就无穷，显化的用处就是无穷无尽，各式各样。

【又解脱者，舍婴儿行。譬如大人，舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱是什么样子呢？解脱的人舍离了婴儿的无知的行为，就好像大人一样很懂事，不会像小孩儿什么都不懂，那是一种非常成熟的状态，非常有智慧。

那么解脱是除掉了、舍掉了五阴区宇对它的控制的，除掉了、舍掉了五阴区宇的控制，这才是真解脱。这里就跟《楞严经》完全地吻合了，所以我们从《大般涅槃经》的这里就可以推测，《楞严经》不是伪经，《楞严经》讲的确实是真相，因为《大般涅槃经》没有人质疑是伪经，对不对？没有人讲它是伪经，那它就是一部真经。这部经里讲，你透过、舍掉了五阴区宇，就是真的解脱，这里不是跟《楞严经》完全吻合吗？透过（色、受、想、行、识）五阴区宇。我们猜那些质疑《楞严经》是伪经的人，一定没有认真地读过《大般涅槃经》（这是非常强有力的证据，证明《楞严经》真实不虚）。

除掉、舍掉五阴区宇，其实是通过修习「禅定」来透过的，修习禅定透过五阴区宇就是真解脱。禅定又是六度（六波罗蜜）里面重要的一度，而六度的讲法几乎在所有的大乘经典里都有提及，你要是翻《大藏经》的话，经常看到修习大乘就必修六度，六度里「禅定波罗蜜」非常重要，《楞严经》也一再地强调禅定的重要性。真解脱者即是如来，如来已经透过（色、受、想、行、识）五阴区宇了，如来也经历过无量无边的应化身了，这里讲的如来已经是「法身」境界的如来，「无余涅槃」的如来，不动了，透过一切。

【又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。】

说解脱就意味着究竟圆满了，就好像被系缚的人（被捆绑的人）终于解放了一样，解放了之后他把自己的身体洗得很干净，他的心很清净，然后他就回家了。解脱就像这样的，这是一种毕竟清净的、没有系缚的状态，很自由、很舒服的状态，这种毕竟清净才是真解脱。所以真解脱者，毕竟清净，非常清净，清净到了极致。

【又解脱者，名无作乐。无作乐者，贪欲、瞋恚、愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒，为除毒故即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐；解脱亦尔，吐于烦恼诸结缚毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。】

接下来有一个比喻，就好像有的人误饮蛇毒（就是不小心，不知道怎么回事，就饮了蛇的毒），所以非常的难受，为了除掉他所服用的毒，他就去服一些药把这个毒吐出来，吐出来之后，蛇毒消失了，他就舒服多了，身体就得到了安乐。解脱就好像这样子，把所有的烦恼、一切的诸结缚之毒全都吐出来了，然后身体就得到了安乐。这种安乐就好像「无作之乐」（不需要再做什么了，因为已经把所有的毒都吐出来了，就不需要再去吐毒了，进行正常的工作、生活就可以了）。所以解脱就是一种「无作之乐」，就好像把该做的都做完了，到了现在已经「无为无作」、「无修无证」了，这个是真解脱，真解脱者是「无为无作」、「无修无证」的至臻圆满的状态，这种状态就是如来的状态。

【又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。】

真正的解脱者，把一切像毒蛇一样的各种各样的烦恼全都断干净了，彻底没烦恼了，这就是如来的境界。

【又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱者离开了诸有，离开了轮回的束缚，灭掉了一切的苦痛，得到了一切的快乐，永远地断除了贪、嗔、痴的烦恼根本，不是仅仅把草铲除了，而是把根都拔除干净了，这才是真的解脱。

也就是说，色、受、想、行、识完全彻底毫无遗留地透过了，烦恼的根本就拔除了，这才是真解脱，真解脱者即是如来。所以如果总是去玩阿卡西记录的话（阿卡西记录相当于阿赖耶识的层面），识心并没有透过，所以那并不是如来。

【又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。】

这里讲，解脱者断了一切有为之法，就是它安处于「无为无作」的状态，又能够在这种「无为无作」中出生一切无漏善法。

这一点跟这个佛过去世的发愿有关系，他曾经发过这个愿，愿就有圆满的时候，在他成佛后，所有的愿就都实现了，就幻化出来了相应的佛国，或者相应的佛国内的景象、众生……这样的。

「断塞诸道」，真正的解脱者，断塞了一切轮回。导致轮回的常常是自己的「我执」，把「我执」断干净了，这个时候就是一种不存在「我」但是又不是绝对消失的状态，这种：不存在「我」，又不是绝对消失，就是「非我非无我」。没有我执了，但又不是彻底在生命的体系中泯灭、在宇宙中不见，不是这样的。如来的状态就是「非我非无我」，无法形容，那是一种没有我执的、完全化空的状态，那是如来的状态。

「唯断取著」，就是在这种空明中完全没有任何的执取和执著。如来的状态「不断我见」，这个「我见」指的是「真我之见」，就是「佛性之见」。这个时候你完全地合于佛性本身了，你的真我就是佛性，常、乐、我、净的「我」就是指「真我佛性」，这个时候你就是真解脱，也就是说，真解脱者时时刻刻都是与佛性相合一的状态。

有的师兄特别爱读《金刚经》，其实读《金刚经》读久了，你就是与这种无「我相」、「人相」、「众生相」、「寿者相」的佛性合一的状态。所以我们说《金刚经》是「佛性经」、「法性经」、「自性经」，它讲的状态就是这种无分别、无对待、无妄想分别执著的状态，这是佛性的本来面目。禅宗参话头参到最后，所入的那个境界其实就是《金刚经》的境界。所以说从六祖慧能开始，禅宗的人也是经常通过《金刚经》来印心的，当然你也可以通过《楞伽经》去印心，两部经差不多的。

【又解脱者，名不空空。空空者，名无所有；无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱；而是尼揵实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，名不空空。」就是解脱者的状态是一种不空的空。大家能了解，如果是空的空，那就是什么都没有了，解脱者是一种「不空之空」。它是空性，它存在，包容一切，又不执著，是这样的。不空之空，它是与万有、妙有圆融的空，所以叫「不空之空」。如果说解脱者什么都没有，从轮回里跳出去了，不在这里了，不存在了，那就是无所有了，无所有就是空空。空空就是外道，像尼键子这些外道所讲的解脱就是空，什么都没有了，一了百了了，那是一种外道的思想，不是佛的思想，佛的思想是「不空之空」，「不空之空」才是真的解脱，真的解脱才是如来。

【又解脱者，名空不空。如水、酒、酪、酥蜜瓶等瓶，虽无水、酒、酪、酥蜜时，犹故得名为水等瓶，】

就好像有一些瓶子，这个瓶子叫水瓶子，那个叫酒瓶子，那个是装乳酪的瓶子，那个是装酥蜜的瓶子，这些瓶子，就算里面没有装着水呀，酒呀，乳酪呀，酥蜜呀，它还是叫相关的这些瓶子对不对。

【而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏，解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。】

不能说这些瓶子什么都没有，因为它能装，它存在，即便它没有装东西它还是那个瓶子，你不能讲这个瓶子不存在，不能说瓶子是空的不存在。「及以不空」，这个瓶子本身是能装的状态，你不能说它不存在。

「若言空者，则不得有色香味触」。如果你说因为没有装水，没有装酒，没有装乳酪，没有装酥蜜，这个瓶子就不是瓶子了，这是不符合逻辑和道理的，因为瓶子还在，对吧？因为瓶子还在，你就不能说它是绝对的空无，如果是绝对的空无，它就不会显化出色、香、味、触这些形状的。

但是这些瓶子「若言不空，而复无有水酒等实」。你要说这个瓶子不空，也不对，因为瓶子确实没有装水、酒、乳酪、酥蜜这些东西，但我们可以叫它空瓶子，对不对？解脱就有点儿类似空瓶子，明明可以装水、酒、乳酪、酥蜜等等，它却没装，可以装却没装。解脱就是这样的，可以承载这一切，但是又没有承载，这种没承载其实就是「无著无住」的状态，所以就不可以讲它是「色」还是「非色」，不可以讲是「空」还是「不空」。如果你说这里是空的，没瓶子，那是不对的，如果说有瓶子，它又没装东西，它也不满，所以说解脱是什么样的状态呢？不得说「有」，不得说「无」，「非有非无」。它要是无的话就无法享受常、乐、我、净了，对吧？要是说有，它有什么呢？讲不清楚，因为它「无形无相」。所以解脱不可说「空」，也不能说「不空」，你说它「空」不对，说「不空」也不对，它是「非有非无」，「非空非不空」的状态。如果你讲它是空的，就好像轮回完全不存在，烦恼也不存在，一切都不存在，那就陷入了「断灭空」，那不是解脱者的境界。这个瓶子里边虽然没装东西但它依然是瓶子，我们叫它空瓶子，空瓶子是不是瓶子？是，而且它还存在。

解脱者的存在状态很空，但是又不空，不空又空，非空非不空，不动不变，所以说解脱是一种不可破坏的状态，不可破坏是真解脱。你说它有，是幻有；说它无，也不对，它是一种不可破坏的状态，你不能够单一的讲是空或者不空，是有或者没有，这都不对。

【又解脱者，名曰离爱。譬如有人，爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑。无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。】

这里讲，没解脱的就像三界内天界的天王们，他们经常有所悕求，有所盼望，他们小我的意识心相当的活跃。但是如来证得了阿耨多罗三藐三菩提之后，他是一种无念的状态。六祖慧能也讲了，「无念为宗」，无念的状态就是没有特别的贪爱和悕求了，无念了，他也没有怀疑、疑惑，没有贪爱。没有怀疑、疑惑的这种状态，是真解脱的状态，真解脱就是如来。

无念就是脑子常常是空空的，空空如也的状态。他不会刻意地想做什么事情，他是随缘地去做，这是无念的状态。做什么事他也不会粘著在他所做的那件事情上，一切一切完全的随缘，这是真正的解脱者。

【若言解脱有爱疑者，无有是处。】

真正的解脱者，没有贪爱、疑惑和怀疑了。

【又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。】

作为如来，已经断了一切相，断了一切系缚（捆绑），断了一切烦恼，断了一切生死，也断了一切因缘，因为因缘是就着相来讲的，既然断了一切因缘，不再造业，也就没有一切果报。远离了一切因缘、一切果报，这样的解脱就是如来的解脱。

所以过去佛陀在世讲法的时候，很多弟子听着听着佛陀的讲法就入定了（入禅定），就解脱了，因为这些经文教法直接把如来的境界搬在了你的面前，你认真地听，就化在了里面，至少在你听经的那一刻，你已经入于听经三昧了。很多师兄听经可以入定，当然也有的师兄听经可以睡着，我们不建议你很困倦的时候去打坐，也不建议你很困倦的时候去听经，这样真的很容易睡着，因为睡着和禅定也很像。只不过睡着了以后，你的意识就不清明了，你就不醒觉了，睡着的状态好像一个喝醉酒的人，昏沉了，晕过去了，完全无觉知了。禅定很像睡着，但是它却了了分明，它很清醒（意识还很清醒）。所以说，意识是否清醒这个很关键，你的觉明是否还很清澈，这个很关键（睡着了你就等于把自己的觉明按住了，埋没了，上锁了，锁住了）。

远离了一切相、一切系缚，远离了一切烦恼、一切生死，远离了一切因缘、一切果报，这样的解脱就是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。

【一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归，如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐；众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。】

佛说一切众生都非常地恐怖、畏惧生死等等诸种烦恼，所以就跑到如来这里作了三皈依——皈依佛，皈依法，皈依僧。就好像一群鹿害怕猎人去捕杀它们，非常害怕，就逃到了佛、法、僧那里寻求护佑，希望能够免离被捕杀的祸患。这群鹿想要摆脱猎人，它们就会奔跑，鹿在奔跑的时候都是一跳一跳的，有的时候就跳一跳，有的跳两跳，有的跳三跳，这种奔跑、这种逃离，是在逃向解脱，这第一跳就代表「皈依佛」，第二跳代表「皈依法」，第三跳代表「皈依僧」。众生皈依佛、法、僧，是因为畏惧诸种烦恼和痛苦，所以寻求佛、法、僧的庇护。就好像鹿群三跳一样，皈依佛，皈依法，皈依僧，众生受了三皈依之后，就得到了安乐了，因为有烦恼、痛苦可以找佛、法、僧（三宝）来帮忙解决了。

这个意思是讲，要想获证真解脱，就去受三皈依。有很多师兄都跃跃欲试，想要皈依佛、法、僧了，所以机缘到的时候真的可以去寺庙里进行正规的一个皈依仪式，受了三皈依，你就会获证安乐。

【受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。】

获证安乐，就是真解脱，真解脱者即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是无尽，成为尽虚空遍法界！