《大般涅槃经》讲解 第041课·中道 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！在今天的课程之前，我们先来看两个问题。

第一个问题，一位师兄问：不清除罪业就不能开悟吗？佛不是说自己也有「马麦之报」吗？我们大多数人，一天做的事情，有下地狱、有升天，善恶不能抵消，为什么说念佛、念「楞严咒」可以消除罪业？这样佛就不会有马麦之报了！其实这也是好几个问题，先看第一个：不清除罪业能不能开悟？很显然，开悟跟罪业没有什么关系。但是确实有的个别情况下，就是如果你过去世造的业很重、今生业障很重，那确实难开悟一点，但并不是说有业就开不了悟。如果只有无业才能开悟，那也就没有「悟后起修」的说法了。你彻底的业都没了、都干净了，那就很了不起了，你业都干净了，而且又开悟了，那你继续修什么呢？简直不需要修什么了。开悟和罪业没有直接关系，有业也可以开悟，业没有清除干净也可以开悟。只不过业过于重，会对开悟有一些影响，业障深重的众生会难一点，比如投胎在畜生道的众生，它的开悟就不如人类容易，对不对？

接下来说：我们大多数人一天做的事情，有让我们下地狱的、有让我们升天的，善恶不能抵消。确实，一般的人每天都有善念、有恶念，有善事、有恶事，有善语、有恶语。这就像跷跷板的两边，哪边重它就沉下去。所以我们经常倡导大家，在一天结束的时候，要回顾一下今天的表现能打多少分？就着相来做一个评判，就知道是在进步、还是在退步。如果每天都严守「十善业」道，严守「六度」，如此认真精进地修行，那你的提升速度是很快的，你的业消得也很快。如果对自己要求比较低，那很显然你的业就消得慢。还有的人对自己没要求，听是听了啊，不管它，任凭自己的业流跑向哪里（不管它），那这样的人在业的束缚中就很难得到自由。你付出多少努力，决定着你当天的成绩单，到底这个分数是高、是低？完全取决于你。那么这一天我是偏善、偏恶呀？恶多就偏恶，善多就偏善嘛，也有可能善、恶平衡（打个平手），这天几乎是中性的，也有可能，没进步、也没退步。刚才讲的是一天，如果是一生的话，到最后你是升天了、下地狱了、还是成佛了？这就取决于你临终的最后一念了（这个大家是知道的），临终最后一念在哪儿，你就去哪儿。因为几乎没有人知道哪一念才是临终的最后一念，也没有人知道无常什么时候到来，所以你必须谨慎你的每一念才可以。不然你修了半天修什么呢？学佛学了那么久，依然还造恶业、还去恶道的话，那你学什么了？浪费时间吧！

为什么说念佛、念「楞严咒」，可以消除罪业？念佛、念「楞严咒」的师兄深有感触，我们完完全全地沉入佛号、沉入「楞严咒」等等咒语当中的时候，那个小我简直是化开了、不存在了，是不是？甚至念到跟佛陀「感应道交」，感动到佛都示现了，那个时候你的业在哪啊？不存在了、空了、消失了！因为在生命的本质当中，只有光明、没有业，「本来无一物」，只有光明，那个光明不是六尘境界的光明，不是你的眼睛看到的色尘，也不是意识能够感觉到的一种意识之尘相，它是非意识的，只有经历过的人才懂，到底什么是本性的光明？《楞严经》中无数次地提到「本觉妙明」，「性净觉明」，让我们知道「本觉」就是「妙明」。你如果还没有体会过，很难向你描述，只能用「光明」这个词，它不是眼睛看到的、也不是意识看到的，它是你放下「根、尘、识」所见的。那么念佛、念「楞严咒」、或者念其他的佛号咒语、或者念经，念到三昧境界，念到一心不乱（入了三昧）的时候，你已经不在这个相的世界当中了，你的罪业也就消了，你就好像从这个相的世界脱落了一样。比如在相的世界：这是一棵树，你像一片叶子从那儿脱落了，在你念的时候，只要你入了三昧，那业是不存在（所以说可以消除罪业），那么在相上的表现，因为你总是念佛呀、念咒啊，你的频率提升了，你看问题的角度跟一般的凡夫不一样，你也不怎么造业了，不造业就是消业，对吧？你不作恶就没有恶报，那就相当于消除了恶报。从这个意义上讲，你只要念佛、念咒，认真地念，你就没打妄想，很多师兄都知道，没有「贪、嗔、痴、慢、疑」任何的心念在心中，那就相当于你没造相关的业，那不就消了吗？

还有一点啊，有的师兄说：淫欲心重，念「楞严咒」念了淫欲心就淡了，因为「楞严咒」怎么来的？阿难尊者被摩登伽女的妈妈用咒术迷惑了，差点儿毁犯戒体了，然后佛陀为了救护他，顶上化佛念出了「楞严咒」，之后让文殊菩萨带着「楞严咒」，去把魔咒给驱散了。所以说「楞严咒」的来源，一个是「驱魔」，第二是「消除欲望」，它是这样来的。为了让这个魔咒退散，为了让阿难保住戒体，这样来的；所以它对于保住你的戒体也非常有效果。不过，有的师兄念「楞严咒」好像也不灵的，这师兄持戒肯定持得不怎么样，十善业道也没怎么守好，所以不能怪「楞严咒」，绝对不可以怪「楞严咒」。

如果念佛、念「楞严咒」可以消除罪业，那佛都已经成佛了，他也会念「楞严咒」啊（「楞严咒」简直就是他的化佛所念），那佛不应该有马麦之报啊？「马麦之报」，这个故事我们在《楞严经》中也讲过，因为佛陀在过去世带着五百弟子，作为婆罗门外道时（当时不信佛）讥笑过学佛的比丘，说这些秃头和尚真的不应该吃这么上妙的饮食，吃点马饲料就可以了（他过去世有恶口），因为他嫉妒比丘们。结果在未来世，他成佛之后有一次带着五百弟子，国王答应宴请他们，结果却忘记了，三个月的时间就只吃马的饲料（还幸亏有点马的饲料可以吃），这就是果报。佛陀为什么有马麦之报呢？他都「无上正等正觉」了，岂不是应该跳出业力的困锁了吗？对。法身层面上是这样的，「法身」也就是所谓的「无余涅槃」，不生不灭（不在相中，在那里一切相都没有），本来无一物的，哪有马麦之报？没有的。但是佛陀的应化身来到了相的世界当里，他就必须遵守游戏规则（你扮演角色你就要依那个剧本里的设计。什么叫入戏啊？你要入到那个戏的角色设计当中，那叫入戏。你明明演包公呢，你演成秦桧了，那叫入戏吗？不叫的。一个演员的基本素质，你要遵守角色设计）。所以说马麦之报就属于他在遵守游戏规则。有的师兄爱下棋呀，你无论下象棋、下围棋、国际象棋，是不是有游戏规则？你不下的时候这个规则对你来说是不存在的，对不对？有就像没有一样。但是如果你下这个棋，你必须遵守规则，不然人家把你踢出去，你连规则都不遵守，你在这里玩什么呀，对吧？所以说这是游戏规则，马麦之报也是游戏规则，因为「因果律」就是游戏规则。这样大家应该就没有什么疑惑了。

再看另外一个问题，这是昨天晚上一个南方的师兄问的，说：有只蚊子正在攻击我，我想把它灭了再给它念佛、回向，这方法好不好？有的师兄可能正在用这种方法，应该说这种方法比你灭了蚊子却不给它念佛、回向肯定是要好的，你灭了蚊子却不念佛、回向，那肯定很糟糕。但是呢，还有没有更好的解决方案？有的。就是抓住了放出去，这是更好一点的解决方案，无论如何不要给自己的杀生找借口。根据因果法则，众生的生命是平等的，你别看你很高大、很强壮，你是一个人，它是一个渺小的小蚊子，你就觉得你的命比蚊子的命值钱，这是一种不平等的心。根据因果法则，命和命是平等的，一只蚊子的命和一个人的命是平等的，你今天杀死了一只蚊子，你就欠了一条命债，早晚得还。根据《楞严经》，人死为羊，羊死为人，今生你吃它，来生它吃你，就是这样子。你打死了蚊子，根据因果法则，有可能有一世你就变成蚊子被人打死，这是必然的。所以我们尽量地不要杀生，少欠命债，欠了就得还呢，万一出不去这个轮回，你不得还命债吗？多耽误事儿。你想想如果这个蚊子是佛菩萨示现的，它来考验你的修行功夫的，恰恰你心又动了，广造杀业会怎样？蚊子是佛菩萨的示现啊，倒没事，舍了这个躯体，还可以用另一个形态去存在。但是你呢？你的功夫在哪里啊？一切都可能是佛菩萨示现来考验你的。如果你不把蚊子当成佛菩萨，你就是把它当成蚊子，如果你打死它了，你给它念佛、回向，你能确保你那个心是真诚的吗？你在傲慢中认为我比你高大，打死你给你回向，这是多么「贡高我慢」的一种我执作祟啊，大家去体会。我把你杀死了，然后我给你回向，那一个比人类的神通更广大的其它道的众生，比如说天人或者阿修罗，见了人觉得讨厌，这个人一点神通都没有，太渺小了，寿命这么短，我给你灭了，给你回向一下。你心里什么想法？你考虑过没有？神通广大超过我们的众生来到我们这儿说：看见你好讨厌，我弄死你，然后给你念佛、回向，你当时什么想法？你不会感恩他，你会嗔恨的，对不对？你干嘛弄死我，你直接念佛、回向岂不是更好，你弄死我，我这还没活够呢？要不要讨债？所以我跟这师兄讲：你弄死它，然后念佛、回向，如果它不记仇的话就可以，它不记命仇的话还好，它是个大菩萨勤修忍辱，你弄死它，它还感恩你，说：我成佛了先来度你，有多少这样的几率啊？很少。同时我们再换位思考（最近的课上一直谈到换位思考的事情），你作为人看着蚊子唱着歌——嗡嗡叫，影响你休息了，你讨厌它，你想杀死它。但是你有没有切换到蚊子的角度，这个蚊子可能饿了好几天了，都没找到食物，终于闻到香喷喷的，它知道有食物在，我去吃点东西，它看到你并不是看到你的血，而是看到食物，因为它快饿死了。如果你是蚊子，你看到的不是人而是你的食物（因为你要填饱肚子），当你把自己换成蚊子的角度，你就会感觉到这个蚊子挺不容易的，刺破这么强壮的、坚硬的一层皮，可能很不容易吸到点儿血，却随时可能被打死，对吧？想想作为蚊子也挺不容易的。当你想要杀死任何众生的时候、想要折磨任何众生的时候，你换位思考一下，好不好？换在那个角度想一想，好不好？之后你就会重新意识到，以人类为中心的这个世界，人类皆以自己为中心，这是多么的贡高我慢、多么自私。而众生平等，众生的命跟你的命，在价值上是等同的，不要轻易的欠命，欠命债最不好还了。昨天刚说：修行者（无论出家、在家）不杀生是首要的。广造杀业，谁来救你啊？那有一种情况啊，蚊子太多了，就是这种情况简直不会发生啊，蚊子多到像空气一样简直要把你吃了，把你的血吸干了，那你正当防卫可以吗？可以。但是很少存在这样的情况。多少只蚊子才能吸干人的血，才能危及他的生命啊？要吸多少cc啊？我们献血的时候，我记得大学时候献血啊，说这个女学生献200cc，男学生献400cc，这是不会影响你健康的献血的这个量，这蚊子得吸多少才能吸到超过400cc。所以大家一定要慈悲呀，多多的换位思考，当个蚊子不容易，虽然它也是造了业才当了蚊子的，但是你现在是菩萨，你观想自己是佛菩萨，要慈悲啊！

接下来还是回到《大般涅槃经》。

上节课讲到：真正的解脱者是不放逸的人。什么叫不放逸？不放逸自己的任性啊，你的任性就简直是你的习气，「杀、盗、淫、妄、酒」，「贪、嗔、痴、慢、疑」，这不是习气吗？你不放逸，收住习气，把习气转化成智慧和慈悲了，这才是大菩萨。

希望我们学院的所有师兄，无论内院、外院的，无论是微信上的、QQ上的，还是什么地方的，大家都以菩萨的标准来要求自己，都以佛的标准来要求自己，我们不要浪费这次投胎为人。投胎为人多么难得呀，讲过无数次了，是吧？投胎为人，有幸听经闻法，很多师兄都有慧根呢，悟得也很快，进步也飞速的，我们不要浪费这次身命，一定很好地利用它修出来，此生就成佛，对自己的要求一定要高一点。

【又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。】

「又解脱者，能除无明」，说真正的解脱者能够除掉无明。你为什么造业呀？也是因为无明，你没有看清生命的本质。一个大彻大悟的人很少造业，他只是随缘消旧业。遇到这个事了，别人大呼小叫的不停地抱怨，他却很坦然地接受，他说：这是我过去世造的结果，我遭受了我就消了他，只要我不抱怨，我就没有造新的业，我就消了这个业——不抱怨就是在消业。我们接受任何的逆境、违缘都不抱怨，这就是在消业，你一抱怨，糟糕，业没消，又累积了新业。

因为负能量的传染速度是惊人的，就好像「善念」会在一瞬间尽虚空遍法界一样，「恶念」也是尽虚空遍法界的。就好像「正能量」在一瞬间尽虚空遍法界一样，「负能量」也一样。不要用你的负能量去污染虚空法界，虽然从性上讲它是不会被污染的，但是从相上讲它是会的。在相上这个二元世界里，不正则反，不黑则白。所以说要谨慎我们的「身、口、意」，除掉「无明」。习气断的时候，无明也就断了。你的习气要是真的完全彻底地断了，你就已经是佛了（毫无疑问的），这在很多经文里都有提到。

「如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐」，习气断了的人，就好像获得了上妙酥，除掉了一切的渣滓和秽污，一切的污染物和渣滓都剔除干净了。上妙酥这里指的是什么？又提到「醍醐」了。牛奶提炼出奶酪，奶酪提炼出生酥，生酥提炼出熟酥，熟酥提炼出上妙酥（就是熟酥已经把所有的渣滓、污秽都去掉了），就叫醍醐，醍醐代表「纯净」。

「解脱亦尔，除无明滓，生于真明」，解脱也是这样的，除掉了一切「无明」的渣滓和污秽，就获得了「真明」。所以「净极明通达」，你的心要是不清净、不干净，你不可能获证自性的大光明，你还以为没有，你还讥笑那个已经获证的人，你说「实相无相」怎么可能明呢？那个「明」是「空、明、乐」的合一啊，它不是你意识能猜到的，也不是你眼睛看到的太阳亮的光明，完全是不一样的。只有你的所有习气都断干净，彻底的清净无染，那个「明」才显发出来。《楞严经》也无数次地讲啊（《梵网经》也提到），这种「真明」是诸佛具备的「真明」，总说诸佛放大光明嘛，就是那种光明啊。诸佛的光明不是肉眼看到的光明相，不是意识看到的意识尘相（法尘相），是超意识的，无可形容，只能说那种感觉很像「明」。但你必须证得你才真懂，怕就怕在你都不懂，还讥笑别人，这太糟糕了。「无明」断灭的时候「真明」就显发了，这样的「真明」才是「真解脱」。

「真解脱者即是如来」，也就是说佛光大发了，你就是如来了。佛光大发，建立在什么基础上，前面讲了：慈悲、智慧、救护一切众生、不放逸习气、断尽种种种种……要符合这些条件，那你的「真明」必定显发，你就是佛。那么你的这种「真明」是所有人都能看见吗？不是的。他要修到一定程度，才能够感觉到，与其说他看到了你身上的光明，还不如说他感觉到，因为如果一说到「看」，那又成了眼根对照的色相了，又在六尘境界了；也不是想到的、意识到的、猜到的，那也不对，所以我们说感觉到。真正的佛能够感觉到另一个佛身上的光明——菩萨就对另一个菩萨比较敏感。你是什么就最懂什么，这个大家也能理解，这叫「同理心」。猪最懂猪，狗最懂狗，女人最懂女人，男人最懂男人，菩萨最懂菩萨，佛最懂佛，一地懂一地，八地懂八地，十地懂十地，这是大家能了解的。同频才能共振，同频才能绝对地理解对方，你不同频的话，无论你是俯视、还是仰望啊，其实都差一点。因为我们观察事物、觉知事物的视角是以自我为中心的。最初的觉知是以自我为中心的，你强行地换位的时候你才能从自我中跳出去。

所以人不懂蚊子，只有蚊子才懂蚊子，蚊子也不懂人，不懂人为什么要打死我，我只是吃点食物而已，我看食物在你那儿我就吃点儿，我没有错呀。它甚至认为宇宙中，一切都是资源，有的地方有食物，有的地方没食物，它看你跟看其他人都是一样的，这就是一个环境而已，这里有食物，那里没食物。所以蚊子不懂为什么自己要被打死，它也并不觉得自己在造业，它是在吃饭。老虎、狮子……捕捉小羊、小兔子，它会觉得自己在造业吗？它觉得自己在吃饭。所以，你必须是那个事物，你才懂那个事物。

早晨刚讲完角度切换，晚上就忘了。因为我们无始劫以来，以自我为中心习惯了，你的我执就是这样堆叠起来的。放下以自我为中心，因为诸佛菩萨以众生心为心，他会切换到众生的角度去理解众生，他的应化身甚至化现为那一道的众生去深入地理解他，跟他沟通。以众生心为心呢，说起来很简单，大家背得滚瓜烂熟，谁真的以众生心为心了呢？

「真解脱者即是如来」。

【又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。】

真正的解脱者他平时很「寂静」，他的心态和生命存在状态都是很寂静的，没有其他的东西去染污他。这种「纯一无二」的「寂静」，就好像在荒旷的（很大的）一片空野地上，一头大象在独自行走。一头巨大的大象在荒旷的野外独自行走，很寂静，就好像这种感觉：「独一无侣」，没有伴侣陪着你，你一个人就在享受虚空法界，开悟见性的人随时随地就感觉自己就是整个虚空法界，没有别人、只有自己，自己就是虚空法界，虚空法界就是自己。就是这样的独一没有伴侣的安静（寂静），这就是解脱者的存在状态。

「独一无二」，没有谁可以跟他相媲美，虚空法界只有自己，自己就是虚空法界。所以佛陀（小释迦牟尼）降生之后他就一手指天、一手指地说：「天上天下唯我独尊」，就说天上天下只有我自己、没有别人。那个「我」指的是「自性」，不是「小我」，是「真我」，「常、乐、我、净」的那个「真我」。你的佛性，尽虚空遍法界，只有这个佛性在，没有别的。开悟者就觉得整个世界（天上天下）只有我，没有别的，这不是傲，是他已经化为虚空法界了，完全地融化跟虚空法界合一了，就是这样的感觉。

现在内院很多师兄，时常也都是处在这样的状态当中。所以他很宁静，没有习气。

这两天心中生起一个想法，如果真的有一天我们的学院建一个小小的实体，一个能让师兄们交流的小小沙龙一样的场所，所有来的师兄都要经过测试才可以进入（要经过笔试和面试才能进来），因为这个小小的实体（这个沙龙），我们希望它是一个佛国，进来的都是菩萨、都是佛，不符合条件的是不让进的。然后就突然意识到为什么你去极乐世界要有条件呢？如果你业很重、习气很重，你去了不就染污了吗？极乐世界就不叫极乐世界了。现在的很多庙宇都是「凡圣同居土」，有真修的、有假修的混在一起，有没习气的、有习气深重的混在一起，有开悟的、有没开悟的混在一起。然后信众们一进去就感觉到并不纯粹（味道并不纯粹），善恶夹杂，但极乐世界是纯善、纯美、纯净的。所以说如果内院真的有一天建出来一个小实体的活动场所，我们也要把它打造成像佛国一样纯净、纯善，不符合条件是不可以来的（地址都不告诉你）；符合条件的，可能我们会主动邀请你的。

「纯一无二的寂静是真解脱」，你有获得这种纯一无二的寂静吗？你的心是否还散乱？是否还著于相？每天在烦恼？烦恼就是我们灵魂最大的染污。烦恼断尽的时候，你已经很清澈、清净了。你的烦恼怎么来的，也是习气导致的，归根结底修到最后，断习气！断习气！断习气！这个比开悟还重要，因为「净极光通达，净极则明发」，「净极」，奢摩他修到极致必成佛。断习气比一切都重要，只有断习气才能帮你开悟，一个心不清净的人是没法真正地开悟的。

【又解脱者，名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者，远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。】

真正的如来是稳定的解脱者（前面也提到），他是坚实的，不会再变易、再退转了。世间相上你看竹子啊，芦苇呀，蓖麻啊，茎杆空虚，籽是很坚实的，但是就算籽坚实它也是无常的，也「成住坏空」。但是诸佛如来是内、外都坚实的，实际上内就是外，外就是内，完全打通了。心就是虚空法界，虚空法界就是心，看到哪里都是识心幻化，茎和心完全无二了，这是诸佛如来。这种状态完全地稳定。但是除了诸佛如来，其余人界、天界的人还做不到这种坚实，做不到坚实那就轮回流转。

「真解脱者，远离一切诸有流等，如是解脱即是如来」。「诸有流」，三有之流就是六道轮回（或者叫三界轮回），远离一切诸有流，就是不再轮回了，不在三界中了，这是真解脱。

【又解脱者，名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。】

真解脱者的状态是「能觉了增益于我」，这个自性是不增不减的。那「增益于我」是什么呢？对于自己的应化身而言啊，他很明了地觉知一切，这件事情是有利于我提升的、还是将会导致我堕落的？他会相当地敏感。这件事情会增益我的知识智慧、还是会减少我的知识智慧？它是增益我的慈悲、还是减少我的慈悲？他都会很敏感的。所以「菩萨畏因，众生畏果」，众生怕的只是那个恶的果报，为了没有恶的果报而去行善（不作恶）。但是菩萨呢？畏的是因，从起念的那一刻就意识到，趋向性是好、是坏？菩萨的起心动念想的都是众生，这个念头起来是利益众生的、还是有害于众生的？凡夫想的都是：这是有利于我的、还是无益于我的？都是「我我我……」。所以凡夫和圣人的区别就是：凡夫总是「我我我」，圣人总是「利他、利他、利他」，因为圣人没有「我」了，你的无我程度决定了你的境界高度。诸佛无我，所以居于三界最高处，是三界至尊。神通具足的一切天主（天王）们，鬼神们都去崇拜他、膜拜他、顶礼他，因为没有人能超过佛陀的「智慧」和「慈悲」。所以，你不能只具备慈悲而没有智慧，你也不能只有智慧而没有慈悲，必须是二者兼具的，这样才是福、慧具足的「两足尊」。

【又解脱者，名舍诸有。譬如有人，食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。】

我们看到有的人吃多了就吐出去，或者吃了一些有毒性的食物就吐出去，那他就解脱了（就舒服多了），是吧？真解脱就有点像入于六道轮回、入于三有（三界）当中，入进去就是吃进去，后来又吐出来，吐出来了他就解脱了，有点儿像这样子。就像诸佛如来吃了三界又吐出了三界，这就是如来；如来吃了三界，就表示他领受了三界内的体验，吐出去了三界，代表他超离了三界内的干扰——是超离，不是逃避。

【又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔，如是解脱即是如来。】

「决定」，就是很确定无疑的。比如说婆师花香，它就是这么香，是七叶植物中没有可以跟它相比拟的，解脱也是这样确定无疑的（没有其他商讨的余地）。解脱就是这样一种绝对性的、确定无疑的事情。

【又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。】

水的特性跟诸佛如来特别像，「善利万物而不争」，你可以加热让它变成气，或者降温让它变成冰，可以让它从这个河道流淌，或者是聚集在一个小小的池塘之内成为死水，不管你怎么用它，它无怨无悔，「善利万物而不争」，一直居于下，总是向下流，很谦卑呀，一点都没有傲慢。水性特别像佛性，诸佛如来的特质很像水，像水一样无私奉献地去滋润一切众生，又不索取任何回报，遇到逆境永不抱怨，这样地解脱才是如来的境界。所以喜欢水的师兄啊，非常有佛性。爱水，你就是在爱佛性，因为水性很类似佛性在相的世界的一种表现。

【又解脱者，名曰为入。如有门户，则通入路，金性之处，金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者，则得入中。如是解脱即是如来。】

解脱又好像「入」，什么是「入」呢？就好像有扇门你进去了，而解脱就好像你进去了之后就舒服自在了，就好像有金性的地方就能够提炼出金子一样。你彻底无我了之后，就能够进入到解脱当中。所以说「无我」就等于「解脱」，无我是解脱的前提。如果你还有「我」，你绝对就「不自在」，就会有烦恼、有习气，你就不舒服，你就在六道轮回，只有你彻底无我了，才能入到解脱门当中，然后就成佛了（就成如来了）。

经文中一再地提到「无我」的重要性。所以大家要多奉献，「小我」是攫取性的、是自私的，我们就要打开这个攫取性的封锁的心，我们要奉献、要行动（一定要行动）。彻底无我的人是最幸福的人，他将获得「无上正等正觉」，天上天下都尊祂为师。所以你不用怕，哎呀，我「无我」了，我不是倒大霉了、吃大亏了吗？「我」都没了，我觉得生命很虚无。其实是相反的，你无我的时候你的存在感反而更强，虚空法界都是你的，一切虚空法界都在利益你，为你服务，因为你为众生服务、为一切服务，你没有小我的私心，你完全地化空，「空」的能量最大，「空」包容的万有最多，你完全成为空的时候，整个虚空法界的万有都成了你自己，你说你是越来越富有、还是越来越贫穷呢？我们这个手掌摊开，我们拥有的东西是越多，你完全打开的时候，你拥有的东西是最多、最无穷的，你越收紧你的手掌，就等于你的我执越深重，你攥住的东西就越少。有强烈我执的人，他的智慧是极其微浅、极其窄小、极其有限的，我执越深，智慧越少。你的手掌抓得越紧，里面可以装载的事物就越少。完全地敞开自己，打开你的手掌，打开你的心，完全地敞开，敞开到极致就是「无我」了。

【又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善，解脱亦尔。如是解脱即是如来。】

解脱还有一个代名词叫做「为善」，你要行善做善事，你要利益众生，这个就代表解脱了。真正的解脱者，他的起心动念全都是「利他」的，绝对不是为了「小我」而考虑的。

有的师兄讲：佛陀在因地修行的时候，发愿说要建立佛国，好像很我执——我要建立一个多大的佛国、多么美好的佛国。但是你考虑过吗？那个佛国一旦建设起来，它成为诸佛菩萨的道场（诸佛菩萨修行和修习的地方），他是不是在利益诸佛菩萨呀？同时，他做出三界内最好的一个范本的样貌，让大家生起信心：原来还可以有这样美妙、这样完美的一种存在形式，这就可以激发众生去努力，要么进入佛国！要么建设佛国！佛国在建设初期的规划是不是为了利益众生呢？绝对是！他建设出一个完美的样本出来，因为榜样的力量是无穷的，如果一个佛国建设起来了，那么其他佛国也就很快了，一个跟着一个学，就很快了。如果人人都是佛，大家都看到这个人真的是「从人修成佛」了，那么我们也相信我们也是人，也不比他缺胳膊少脑的，我们肯定也能修成佛。榜样的力量是无穷的，所以说古佛释迦牟尼化现「从人到佛」修出来的，他怎么修的，表演给你看，你也认真修，勤修「六度」，你也成佛了。

「解脱者，名曰为善」，真正的解脱者是爱行善的，而不是冷漠无情的，冷漠无情的不是真解脱者。就好像弟子跟着师父去学习，认真的奉受师父讲的一切教敕，慢慢地也像师父一样伟大了。你跟对了师父，你要学得像你的师父，你要克隆你的师父，至于你的特色你慢慢再显发，你先学会你师父所拥有的，这样就是一种善行。「学善」也是一种「行善」，你跟着善人学，这本身也是在行善，因为善人在行善，你跟着善人学，你肯定也在行善。所以，跟着善人学就是在行善，跟着佛学就是在学习怎么成佛。真正的解脱者是要行善的，不是冷漠的，更不是行恶的。

【又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜，解脱亦尔。如是解脱即是如来。】

「佛教」并不只是「世间法」，它其实在本意上让人觉悟、超脱自在，它是一种「出世间法」，但是这种「出世间」又不舍「世间」。如果出世间舍离了世间，它就冷漠了，就没有慈悲了，如果只有智慧而没有慈悲，那就不是佛了。佛的智慧在于他能出离于一切，他的慈悲在于他又回来了。他入于红尘大众当中，一「出」一「入」，「出是智慧，入是慈悲」，出入结合方名如来，「智慧、慈悲」具足才是「如来」。所以说佛法是出世法，是一切法中最为出过的（最为超脱自在的），出离一切相，非常自在。

「如众味中，酥乳最胜」，就好像众味当中，酥乳的味道是最胜的，佛陀一再地强调（跟古印度当地的风俗有关），他们经常喝牛奶呀，吃奶酪啊，吃生酥、熟酥啊，品醍醐啊。所以，佛经中总是用酥乳的味道、或者用醍醐的味道去形容最胜、最妙的味道（或者形容最好的药之类的）。就好像在一切味道中，酥乳是最香甜的、最美味的一样，解脱也是一切味道中最美味、最香甜的，所以「常、乐、我、净」嘛。

所以学了佛经就知道，牛奶可以适当地服用，除非你亲眼看到那个挤奶的奶牛已经快不行了，已经快生病了，已经发炎了，所以你哀悯它，你不再喝牛奶。有这样的师兄，他亲眼看见过奶牛被挤得身体瘦削得都快站不住了，他觉得心痛，不再喝牛奶了。但是，如果你没有看见过奶牛很惨，是可以适当地品味一点儿。不过，如果你不喝牛奶也没有错，肯定没有错。有的师兄鸡蛋也不吃了，因为他说鸡蛋也是生命，如果真的是受精的鸡蛋确实也是生命，那你不吃也是有理由的，我们也不可能去责怪你。但是你也不要总是去诋毁吃鸡蛋、喝牛奶的师兄，这个也不对啊，人和人还是有差异的，身体和身体也有差异，我真见过有的师兄因为气血不足，一不吃肉还真地就要晕倒，是亲眼所见。有的师兄不吃鸡蛋、不喝牛奶还真的身体很孱弱，那你怀着慈悲心，就肯定不可能强行不让他吃，是不是？诸佛菩萨恒顺众生恒顺在哪儿呢？就是去体谅众生。因为每一个众生都有自己的特殊性，比如狼啊，狮子啊，老虎啊…这些猛兽类食肉动物，你让它吃草，有的还真就死掉了，你就等于在用非暴力杀死它，你强行地喂老虎吃草，它不吃就饿死了，那你等于在杀死老虎。所以，如果你是动物园的管理员，老虎需要吃肉你给不给它肉？肯定也要给。所以在不同的情况下有不同的方式、方法来对待。

佛法是很活的，佛法即是活法、生活的方法，又是很灵活的一种法，它不是死法，如果是死的，它就不是恒顺众生了，它就不是以众生心为心了。

一切一切围绕着智慧、慈悲来做。

其实，我们仔细想想在什么情况下要恒顺众生？恒顺什么样的众生？怎么样去恒顺他？这一切一切确实同时在考量着我们的智慧和慈悲，如何真正地做到因众生而异？这需要动一下脑筋的。

那些已经彻悟的师兄，他不用动脑筋的这个自性就流露出智慧了，他不自觉地就符合了佛菩萨的做法，有这样的师兄。他的所作所为完全符合佛菩萨的做法，因为是本性流露，他并没有动脑细胞去思考，他就本能地做出来了，做得那么完美、那么精彩、那么适度。所以说「佛法是中道」，要适度，一切一切都要适度，维持中道，中道也是体现着智慧和慈悲的。