《大般涅槃经》讲解 第037课·毒性消失 | 涅盘经白话文

师兄们：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课讲到，如来没有忧虑，也没有恐惧。为什么没有忧虑和恐惧呢？因为如来没有过去心、现在心、未来心，如来的状态永远就是不即不离，不来不去，不住不著。

世间人为什么有忧虑和恐惧呢？我们知道，因为世间人住在相上了。那些住在自己内心相上的人，会有忧虑和恐惧，那些住在自己肉身相上的人也会有忧虑和恐惧。

不著不住的如来没有任何的忧虑恐惧，一切事发生了，对于如来来讲，又好像从未发生过一样。如来在一切处，却又如此的超脱，飘渺。

【又解脱者，名无忧喜。譬如女人，只有一子从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。】

真正的解脱者没有忧愁和喜悦这种强烈的情绪上的上下起伏。世间有的女人，简直把生命全部的重心都放在自己的孩子身上。假设这个女人生了一个儿子，儿子长大了，需要去服兵役，远行了，突然听说有战争发生了，孩子上战场了，这个女人就百般的担心，忧愁痛苦，怕自己的孩子出事。后来听说战争结束了，孩子活着回来了，然后她又生起极大的欢喜。

这一点，作为母亲的非常能够理解，母亲牵挂自己的孩子就是这样的，永永远远在担心，甚至父亲也一样。曾经认识一个朋友，他是一个局的局长，就一个儿子。他跟我们讲：从这个孩子出生开始，我的心就从来没有放松过，永远地为他绷得很紧，眼睛看不到他就在担心他。这是一个父亲跟我讲的，而且是一个官员父亲。无论是母亲还是父亲，这种爱孩子的心都是差不多的，为什么呢？因为他执著这是「我的孩子」，又再加上血缘里这种本能的、不由自主的爱。所有的爱其实本质里也都是执著，所以孩子的情况直接影响到父母的情绪。

佛陀说在真正的解脱者这里，没有这样的担心和忧虑。真正的觉悟者、解脱者，就算是他有孩子，他也不会执著成这个样子，因为他能够经常观一切如梦幻：这是我梦里的家，这是我梦里的爱人，这是我梦里的孩子，那是我梦里的闺蜜或者哥们儿。

既然是梦里的，他就没那么执著了。初期都要强烈地提醒自己不要执著，「这是梦」，慢慢地观习惯了，甚至说都已经明心见性了，了悟确实是梦，那个时候自主不自主的，他都淡然了，对一切都淡然了。所以说没有忧愁和狂喜的，才是真的解脱。

没有忧愁、没有狂喜，他的情绪始终是比较平和的，这样的人是真的解脱了，如果一个人还有大悲大喜，那说明他还没有真正地解脱。甚至说，有的时候我们看一个佛教故事，或者看某个高僧大德的修行传记，我们眼泪流下来，我们也知道只要有情绪就是在著相。

那么什么是绝对的解脱呢？绝对的解脱者就是不可能有任何的喜怒哀乐的情绪了。淡然而宁静，就好像空气一般的存在，这是真的解脱者。但是真的解脱者不妨有一些喜怒哀乐的情绪，因为他知道自己在戏里玩，在梦里玩呢。他看着自己在产生情绪，他对于自己的任何情绪，他是有觉知的状态，但是他并不强力地管制这些情绪，这也是有可能的。

佛菩萨的应化身有的时候显得非常的率真、天真、很单纯，像个孩子一样，这也是有可能的。在性上讲是极静、极静的，在相上的变幻当中，他是可以多姿多彩的，如果他禁锢自己，那也不是真解脱了。

（说：我知道了，真解脱者几乎没有情绪，没有喜怒哀乐，那该笑的时候我用胶布把嘴粘起来；该哭的时候，眼泪不让它流下来，强力地压制它。这也不是真的解脱，你还是在「小我」意识心的强力控制之下。）

所以真的解脱者，他是没有「小我」的强力控制，非常的天真自在，这是真的解脱。但是本性上，他是不著相的，著相也是他在游戏，至于他是「真」游戏，还是「假」游戏，可能只有他知道，还有比较了解他的大师知道，一般人看不出来的。

所有至臻圆满的伟大者，都会安于平凡。极其伟大的人，他在生活中是非常朴素、安静、平凡的。所有的浮夸、夸张、张扬全都退去了，就好像不管春天、夏天、秋天有多么喧嚣和繁盛，到了冬天都会回归那个含藏的静默。

我们修行者，不管修行初期你有多么的张扬，飞扬跋扈，到最后的最后，几十年的修行下来，基本上都会回归安宁、平静、静默、朴素，因为大道本身是至简的，任何夸张都跟「道」相背离，那简直是不自信的表现。

我们看老法师的讲经，很朴素天真，又韵味深长。我们悟到：一切的飞扬跋扈，「初生牛犊不怕虎」之类的，那些辞藻堆砌之类的，都是不自信的一种表现，都是不成熟的一种表现，所有的浮夸，都会回归朴实无华。

大家可以在各个领域、各个行业看到这一点，所有的浮夸都会回归朴实无华，所有的刺都会脱落。你修着修着，你就变了，你就化开了，你就没你了，然后烦恼彻底地消失了，忧愁、恐怖、狂喜全都消失了。

【无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。】

淡安无欲，没有极大的忧愁，也没有极大的狂喜。「众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处」，这是最后的最后。

年少的时候「为赋新诗强说愁」，为了写一篇极美的文章，甚至自己去创造情感。但是到最后的最后，一切都放下的时候才发现：哎，找了这么多年「众里寻他千百度，蓦然回首，那人就在灯火阑珊处」。祂就在我这儿，没有离开我，我想找的一切都安安稳稳地扎根在我身上，不在别处。我一开始总是向外去寻求，到最后放下的时候才能见到真。

【又解脱者，无有尘垢。譬如春月，日没之后，风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

什么是尘垢，这里有一个比喻非常的美，说：好像在春天的月下，太阳落山之后，风刮起来了，尘雾被吹的到处是，尘土像雾一样到处泛滥。这是一种相，是一种基于气候天气、季节节律的变化引发的相的变化，而真的解脱中没有这样的变化。

虽然这个变化很诗意、很美好，春天月下，日落之后，句子像诗一般的美，但是真的解脱里没有这些相，没有这些尘垢，尘垢也象征着六尘。

这些六尘为什么存在？因为你的六根在觉知它，它们是被你觉知的客体，你的六根是觉知的主体。只要你看到有六尘境界，是因为六根在发挥作用，没有六根就无所谓六尘。但是在真解脱里没有根、尘、识，没有你眼前的尘雾，也没有意识内的尘雾的留影，真的解脱里没有这些。

「无尘雾者是真解脱」。「尘雾」，尘土、烟雾，没有尘土、烟雾的是真的解脱，也就说没有根、尘、识了，很安静，一切都透过了。什么是桶底的脱落，黑漆桶的脱落呢？根、尘、识消失不见，你从根、尘、识的束缚中解脱出来，回归你真正本自具足的佛性本体，那是真解脱，「真解脱者即是如来」。

【譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

接下来，又有一个很美的比喻。就好像转轮圣王的发髻中经常会装饰宝明珠，转轮圣王是四大洲的王中之王，他头上的宝明珠，肯定没有任何的垢秽污染了。「夫解脱性亦复如是无有垢秽」，真正的解脱没有任何的垢染，祂完全的脱离于根、尘、识组建起来的幻梦般的世界，祂不在根、尘、识三者编织起来的幻梦般的世界里面了。一切的垢染、污秽都是在根、尘、识当中的，祂出去了、超脱了、蒸发了，这才是真的解脱。

「真解脱者即是如来」，也就说如来的境界，像转轮圣王头顶的宝明珠一样，没有垢秽和污染。

【如真金性，不杂沙石，乃名真宝，】

纯真的金子里面不会夹杂着沙子和石头，说：我买一条金项链、金手镯里面还夹杂着沙石，那是不可能的，对吧？纯真的金性不杂沙石，是很纯粹的，这是非常真实的。

【有人得之，生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

如来是很纯粹的一种真实，里面不夹杂任何的染污。你可以理解为不夹杂任何的执著，不夹杂任何的五欲六尘（贪、嗔、痴，杀、盗、淫，妄语、恶口、两舌、绮语）。这一切沙石污秽不会夹杂在如来之性中。

所以我们一直讲，真正的佛，他的十善业道和六度，自然而然就守得是天衣无缝。你挑吧，挑不出毛病来，这是真解脱。祂是纯金之性啊，非常的纯粹圆满，圆满到极致的一种真实，这是真的解脱。

所以说，如果一个觉悟者，所谓的开悟者、证道者，言行非常放狂的话，（如果他不是佛菩萨示现在进行特别性的一种救度、如果不是善巧方便的话），那么这个人就是一个狂徒，知解上的狂徒，他绝对不是真的如来。因为真正的如来「如真金性，不杂沙石」。

真正的如来，在相上讲，三十二相八十种好，是人中最殊胜、最尊贵的，完美到极致的，这是在相上讲；在性上讲祂是无相的，如来真身是无相的，这是如来。

如果如来让你感觉很放浪不羁，那是假的，那不是真的，因为最后一切都会回归到做人上。他放浪不羁，轻易造业，他在六道轮回里束缚得如此之深，怎么可能是如来？那就是一个知解上的狂徒而已！

除非有一种情况，佛陀说：我有的时候化现为魔去度众生，有的时候化现为鬼，或者我化现为一个蛮不讲理的人去试炼你，这是有可能的。但他的真身不是这样的，如来一直是威仪具足的，不然他就不会得到天人、一切天龙八部、阿修罗等等一切人的尊重爱戴，得到三界大王们的推崇。如果他连威仪都不具足，怎么会得到别人的尊重？所以说，如来的本性像真金一样，如此的、绝对的纯净，不杂沙石。

所有人类的最高理想，理想状态的人类就应该是那个样子的，而理想状态的人类已经非人类了，因为已经如此的完美，完美得几乎不真实了，但是如来的真实性恰恰在于，他完美纯粹到不真实。很难有人相信，世界上还有这样的人存在？但是真的存在，人们称他为佛，「真解脱者即是如来」。

【譬如瓦瓶，破而声，金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声者，如篦麻子，盛热之时，置之日曝，出声震爆，夫解脱者无如是事。】

如来其性像金刚宝瓶一样，砸不破摔不烂，非常的坚固。就像「首楞严」代表坚固，不可摧毁，「金刚般若波罗蜜」不可摧毁，能断一切金刚。如来之性像金刚宝瓶一样，不会像世间的那些瓦罐、瓦瓶一样，一摔就破了，发出一些破碎的声音，如来之性像金刚宝瓶一样非常的稳定。

我们知道在八地菩萨这里都已经是不动地了，他所证得的一切境界绝对不会退转，那么到了佛的状态更是不会退转，你不管怎么去试炼他（你去骂他、打他、污蔑他、诋毁他、诽谤他），他不为所动，他像金刚宝瓶一样，这才是真的解脱。如果你还有一丝一毫的不稳定，你就不是真的解脱，就不是如来。

「如来之身不可坏」，稳固，无限的稳固，「首楞严大定」已经证得，他的定功没有人可以跟他相提并论，你不管怎样的刺激他，想要打垮他，如来这种金刚不坏的空性本身，你是毁不掉的。世间的蓖麻子，我们要给它加热，或者放在太阳底下曝晒的时候，它就发出声音，震裂开了，爆炸似的，甚至都跳起来了；像爆米花一样，给这个玉米粒加热到一定程度它就爆了，它就炸开了。

但是真正的解脱里没有这样的情况，你尽情加热吧，随你怎么热；或者你尽情降温吧，随你怎么冷，他就是如此的金刚不坏，这才是真的解脱。真的解脱在一切相中超离一切相，他不是刻意地远离相，如果刻意地远离相，他还是有不自在之处。他在哪里都自在，他没有任何刻意的远离之心；他哪里都在，又好像都不在，这是真的解脱。

【如彼金刚真宝之瓶，无破声，假使无量百千之人悉共射之，无能坏者。无破声喻真解脱，真解脱者即是如来。】

就像金刚，真实的金刚之瓶，没有任何撕破声，它不会坏掉，你怎么毁都毁不掉它，这才是真的解脱。因为真的解脱已经不是有为之法，也不是有相之物，一切有为、一切有相的都是脆弱的，总能毁坏。真解脱已经非有为法，非有相物，所以谁也毁不了他，「真解脱者即是如来」。

【如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁策罚受诸苦毒；夫解脱中无如是事。】

下面又有一个例子，说：就好像有一些贫穷的人去做苦力，肩膀上或者背上扛着、背着无穷无尽的重物（有的时候，我们看电影里码头上的一些工人就是这样，穿得破衣烂衫，背的重物是难以想象的多），就好像被别人束缚了。

尤其古代一些奴隶，脚上有脚链、手上有锁铐铐着他，然后他去进行苦力（过去建埃及金字塔的时候，或者古代建长城的时候，很多的苦力都死在了他们所建的建筑物的脚下）。这些人简直是苦毒无穷啊，非常的痛苦。但是真的解脱里没有这样的事情，真解脱者不需要扛负任何的重物，天大的事在他这里就像没事一样，这是真的解脱。

【无有负债，犹如长者多有财宝，无量亿数，势力自在，不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无所负也，无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱者也没有负债，就好像有的长者，财宝丰足，有无量亿数的财宝，财宝多到国王都无法跟他相比拟（在古印度很多大富长者都是这样的，他的财宝多到国王都不如他了），所以他不可能亏欠其他人的任何财物，不亏负任何人，真的解脱就是这样的。

财宝如此地丰足，自性的法宝如此的丰足。他在最高的地位，威势自在，国王的势力甚至都不如他了，无量无边的财宝，他谁也不怕，天不怕地不怕。真正的解脱者他是一种财富完全丰足的状态，不依赖任何人去救济他，帮助他。他的财宝比三界内的一切天主都多，他不依赖三界内的天主而生存，甚至说他也不需要三界内的供养，因为他本自具足，没有乏少，这是真的解脱，「真解脱者即是如来」。

【又解脱者，名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日冷触，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱者，他不需要做一些自己不爱做的事情。像世间的人啊，本来春天万物开始萌芽了，一派生机勃勃的景象，大家很开心。很多师兄，最喜欢的季节就是春天，但是春天慢慢地热了，就让人开始烦躁，厚衣服慢慢地又变成薄衣服，薄衣服变成短袖衫，衣服穿得越来越少，开始热了，热了让人烦躁。

到了夏天很燥热，知了在外面嘶嘶地叫，青蛙在池塘里大声的吼，这一切让人心绪狂乱，如果再让你吃点儿温热的甜食，你简直受不了（要是吃点凉的甜食，冰淇淋之类的，你可能还能接受，冰镇饮料、沙冰还可以啊）。

冬天本来就够冷了，让你去触摸更冷的事物，你也是受不了。真解脱中就没有这样的情况，不需要忍受季节更替（越来越热，或者夏天强烈地要让我去吃点热的甜食，或者冬天让我去触摸更冷的这些物件）。

真解脱里没有这样的事，真解脱里没有四季寒暑的变化，没有任何事物来逼切你。所以真解脱非常的幸福，很超然，很自在。「真解脱者即是如来」，所以你要修成正果，修成如来这样子。

当春天温度开始升高了，你要保持在你的空性当中「空空空松松松」，如如不动，甚至感觉不到外在温度的变化；冬天多么寒冷，你只要放松，你就不觉得那么寒冷。过去跟大家分享过，不管你那里夏天多热，冬天多冷，你只要「松松松空空空」，冷和热对你而言就好像消失不在一样。你要是绷得很紧，很抗拒「太热了，热死了」，越喊热，越讨厌热，热就越发存在着，它就一直在逼切你；同样的，冬天很冷，你越喊冷，越怕冷，越不放松，绷的越紧，这个冷就好像加倍。一切时候我们遇到什么样的境态，我们都要放松、放松、再放松。

真放松者才有真解脱，真解脱者才是如来。什么叫逼切？折磨性的一种让你忍受，就是逼切你，折磨性的让你受不了，但是还要继续给你施加这种力量，这叫逼切。

【又逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。】

就好像有的人吃了好多条鱼，撑得受不了，然后你再灌他牛奶喝，这个人简直就离死不远了。真解脱中没有这样的事情，说我吃了很多的鱼肉，蛋白质含量已经超高了，你还让我去喝牛奶，「真解脱中无如是事」。什么意思呢？让众生感觉很贪著的一切事物，多到自己无法承受，这样的痛苦，真解脱者是没有的。因为他对于世间一切人、事、物，没有任何的贪婪之心，他根本就不会愚痴到自己都已经超过自己的能力范围了，他还去做，还去积攒，自己把自己送向阎罗王，但真解脱者不是这样子。

【是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切也？】

真解脱就像甘露良药一样，世间人一切的病，真解脱者都可以将它治愈。

你一开始很著相，他先善巧方便，在相里跟你讲一些事情，你想求什么，他告诉你怎么样证得；慢慢地你感觉有感应，信佛很灵验，越信越灵验，慢慢地他再告诉你「灵验吧？这是梦！幸运吧？这是梦！悲痛吧？这是梦！你在梦里呢。」

然后你开始获得一个猛醒，一个急转弯，角度的大切换，站在源头看一切，你就解脱了。所以解脱者给你讲法，有的时候讲第一义，讲究竟了义；有的时候讲非第一义，非究竟了义；有的时候讲世俗法，有的时候讲非世俗法（出世间法），一切的一切看时机的啊。

这个解脱者讲法不拘泥于第一义，你要是死守着「我必须讲第一义，不能讲第二义，不能讲第三义，我必须讲最高乘，不能讲二乘、三乘」，那你就不是真解脱者。你太刻板了，真解脱者是随缘、随顺的，一点都不刻板。

在什么山唱什么歌，在什么领域，说什么话：在鬼界说鬼话，在魔界说魔话，在仙界说仙话，在人界说人话，在畜生界说畜生的语言。真解脱者如此的自在，他不拘泥和刻板。

你死抱着第一义，那叫真解脱吗？第一义成了你的枷锁，你被锁在里面了。所以说真正的甘露良药，只有真解脱者这里才有，真解脱者即是如来。

真正的甘露良药是完美的，因人制宜、因时制宜、因地制宜，这才是完美的良药。甚至我们看世间的药品，大人（成年人）一天怎么服用，小孩怎么服用，甚至有的更具体，一岁到五岁之间怎么服用，五岁到十岁之间怎么服用，讲得非常具体，因人制宜。

你天天见了谁都讲第一义，你知道他能受持第一义吗？你讲了第一义，他都当成没意义了，完全就无法接受，他的根器足够么，你跟他讲第一义？所以死守第一义者，就不是真解脱者。

【譬如凡夫我慢自高而作是念：一切众中谁能害我？即便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则为横死，真解脱中无如是事。】

一些愚痴的凡夫很骄傲自大、自以为是「谁也害不了我，我力大无穷」，结果他就随便地携持那些毒蛇呀，老虎啊，毒虫子之类的。这个人就等于作嘛，不作就不会死，但是他去作，玩命，结果把自己玩死了。寿命还没有到尽头，他自己把自己玩死了，这种橫死是自找的横死，真解脱中没有这样的事情。

真解脱者不会我慢贡高，觉得「我是世界上最了不起的」，不会有这样的心。只要有任何一丝一毫的我慢贡高，这个人绝对没解脱。所以彝族有句谚语里讲：你要有天大的智慧，但是不可以有黄豆粒那么小的骄傲。前一段时间跟妙音师兄聊天，妙音师兄讲了一句话也非常棒：「越是不傲的人越深奥，越是骄傲的人越没有料」。

「真解脱中无如是事」。真解脱者他不会轻易的、很张扬的试炼自己的能力，他也不去试炼佛菩萨是不是真的有这样的神通境界，他很安然淡定，如其所是，很寂静，他就是安静地在那里存在着。他不会自己去作，说：我闲着太无聊了，我蹦极去，或者我攀岩去，我去逗引一个毒蛇，毒虫子。他没有闲得无聊的时候，真解脱者是很闲，万法万象皆不住，但他一点儿无聊都没有。你要是闲得无聊，那是没解脱。很闲，却不无聊，这才是真解脱。

【不逼切者如转轮王所有神珠，能伏蜣螂九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。】

像转轮王，他有很多神妙的宝珠。有一些宝明珠有神力，能够伏掉世间九十六种毒虫子。「蜣螂」就是屎壳郎，一种昆虫。有的毒虫子闻到这个宝明珠的香味，它的毒性就消失了，很神奇。那么被毒虫所伤的这些人本来都中了毒液，非常的痛苦，但是只要闻到转轮圣王的神妙宝明珠的香味，他的毒就消退了。

【真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

真解脱者远离了「二十五有」，就是远离了轮回中的二十五种形式。毒消灭了，一般讲到毒都说贪、嗔、痴，再加上嫉妒，或者把烦恼也加进来，这些毒消灭了。真解脱这里无毒，没有毒性，同时它可以消除世间人的毒性，你要是跟一个真解脱者在一起时间久了，你必定解脱。

因为真解脱者就好像转轮圣王的神妙宝珠一样，可以去毒的，可以将一切的毒性消灭了，你跟他久了，你身上的毒（贪、嗔、痴、慢、嫉妒、怀疑），这些毒全都消失了，烦恼也消失了，这是真的解脱，「真解脱者即是如来」。

【又不逼切者譬如虚空，解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。】

如来是什么样子？就像虚空一样。如来的真身是抓不住、看不见的，又无处不在，像虚空一样。

修着修着，我们要有一种虚空态啊。我们在世间是如此安静的存在着，随缘做事情，众生需要我们，我们就做事情。不需要的时候，也没有那种强烈的我执助推着我们「我要我要我要，怎样怎样怎样」，没有。

你像虚空一样安静的存在于这里，你没有任何的躁动、躁乱，你不会像一个猿猴一样上下攀缘，根、尘、识在你这里好像永远脱落掉。这样才是真解脱，「真解脱者即是如来」。

【又逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。】

我们看世间有一句话「干柴烈火」。经文里讲，有的很干燥的草要是遇到了灯火之后，还没有挨到灯火，就开始噼噼啪啪的准备燃烧了，靠近了以后就炽烈地燃烧起来。

但是「真解脱中无如是事」。真正的解脱如果说是火性，它是遍一切处皆在的安宁的火性，不会那么著相，因为它无二无分别，就像虚空一样。真解脱者遇到一切事相，都不会像干草遇到灯火一样，噼噼啪啪的准备燃烧，或者炽烈燃烧。真解脱者在一切处都能守好那个虚空态的安静，那是真的解脱。

【又不逼切者譬如日月不逼众生，解脱亦尔，于诸众生无有逼切。】

就好像太阳、月亮，虽然美好的存在着，给众生带来光明（一个在白天带来光明，一个在晚上带来光明），但是太阳、月亮从来不逼切众生，说来到你身边烤你一下，吓你一下。不会这样，太阳、月亮跟众生保持合适的距离。

真正的解脱者也是这样的，跟众生保持着无比合适的距离，没有任何的逼切之意。真解脱者，他的存在是让你无限的舒服，让你很自在，他不会用他的强力去摄服你、统御你、控制你。

真解脱者没有我执，他没有统御你、摄服你、强压你的这种心，他不会用他无限大的能力去逼迫你。他像虚空一样安静的存在着，像太阳、月亮完美的存在，却不逼切一切众生。

【无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。】

所以真正的解脱者，他在哪里都是安静的、没脾气的。你让他做什么，他做什么，做得很好；你不让他做，他也不去强求，很随缘的状态，甚至可以讲很被动的，这是真解脱。

今天我们就先讲到这里。真正的解脱者，我们说他像转轮圣王的宝明珠一样，可以消除一切事物的毒性。所以如果你身上有毒性，你就靠近真解脱者。

那么有经处即是有佛，真解脱者就是佛，就是如来。多多地领受经文，读经、抄经、听经、诵经，这一切能够慢慢地让你契入真解脱者的状态，你会眼睁睁地看着自己身上的毒性一点一点在消失，这是必然的。