《大般涅槃经》讲解 第036课·如来 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

最近两天，我看内院的很多师兄都开始在网上请这部《大般涅槃经》的法本，心里很感动。这部经确实是值得大家收藏的一部经，它的重要性呢，我们在前面的课程里讲过多次了。同时大家可以闭上眼睛感受一下：其实我们每个人都有影响「世界」的能力。「世界」这个词是代表无穷无尽的时间和空间。「世」，过去世、现在世、未来世，它有时间上层叠绵延的感觉；「界」，界限（地理位置的划分）、方位（空间的概念）。「世」加「界」就是时间加空间。

我们每一个师兄都可以影响整个虚空法界，请大家闭上眼睛感受：你的每一个念头、你所说的每一句话、你所做的每一件事，其实不仅仅是属于你这个「小我」的，而是属于整个虚空法界的。知道了这一点之后，我相信师兄们会越来越谨慎自己的「身、口、意」，你在想什么、说什么、做什么……它不仅仅属于你自己，它属于整个虚空法界，所以慎言慎行。

当师兄们感觉「我真的就跟虚空法界等同、我就是整个无量法界」的时候，持戒对你来说也会变得很容易。会有无穷无尽的外在力量在帮助你、推动你去持戒。而其实所谓的外在力量，都是你的内在力量。同时，我看个别的师兄还有一点点的习气，说话冲，不小心就会骂人（骂点脏话之类的）。你要对这一切保持觉知，闭上眼睛感受：你骂出去的每一个词汇都尽虚空、遍法界，污染了虚空法界，后来又回来污染了你。过去我们讲经的时候，举过经文里的例证：一个人骂他的母亲是什么，他未来世就变成什么。你骂别人是什么，你就会变成什么（你是骂他是猪、是羊、是狗、是笨蛋、傻瓜……未来世你也会做相应的你所骂的这些形象），大家一定要谨慎啊！

接下来我们还是继续来学习《大般涅槃经》的第五卷。

上节课讲到如来的真身是金刚不坏之身，不是无常的，是恒常的。但这不等同于外道的常见，外道也讲是恒常的，但他讲的不是如来的真身，讲的是别的事情了，大家要注意了。如来的真身是清净的、没有垢秽的。如果你是不清净的、垢秽的，你又怎么可能合于如来的真身呢？佛讲持戒不是来约束你的，是让你在很清净的状态下合于如来的真身，是来解放你的。没事不会让你吃药的，有病了才让你吃药，「吃药不是目的，病好才是目的」。

昨天也有个师兄问，在家居士连葱姜都不能吃吗？我吃了点葱姜，犯戒了吗？师兄们很容易就忘记经文里这些戒律的根本义是什么。在家居士，如果你不是刻意的去受持八关斋戒的话，守好五戒就可以了。五戒是什么？杀、盗、淫、妄、酒。没有提到葱姜蒜的事儿，你只要不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也不做一切让你上瘾的、痴迷的那些事情就可以了。佛陀说在家居士要避免邪淫，正淫并不是绝对禁止的，这点大家也知道。五戒里没有提到葱姜蒜的事，那么这方面，在家居士毕竟在家，有的时候不得已，随顺亲友吃点（我自己知道我不爱吃，保持觉知就可以了）。相信如此敏感的这位师兄，在你能选择的时候，你肯定是不吃葱蒜、韭菜之类的。关于姜，佛陀没讲过禁止，所以还是可以吃的。

关于正淫、邪淫这一点，前一段时间二号院也有师兄问，说：老师，对不起！我跟你讨论一个比较私密点的话题。这位师兄是一个三十多岁的男性，结婚了，也有妻子。他说：我学佛之后，很明显的感觉到自己对于「五欲六尘」慢慢地失去了兴趣。因为自己的欲望很淡了，所以有的时候感觉愧对妻子，妻子也三十多岁，问应该怎么办呀？我说你最好的办法就是让妻子也来学佛。学佛了，你淡、她也淡（两个人都淡），常修梵行不是很好吗？他说也在学，但是她是初学者，初学者的欲望不会像我这么淡，怎么办呢？我跟这个师兄讲，你既然欲望很淡，你观想自己是佛菩萨，你就有了很多的智慧。如果你是佛菩萨，你会怎么处理这个事情：我的妻子，她可能还有一些需要，那么我是不是应该适当的去慰藉她。这就不是淫欲了，这已经成为慈悲了。佛菩萨以众生心为心，你没有淫欲之心，但是你是为了安抚她，让她快乐，让她不要总是暴躁发脾气来抱怨你，让这个家庭和谐，你去做一些事情。这不是淫欲了，这已经成了慈悲之心了。同样的事，看你用什么心去做。

最近好像也有师父在讲，说修行人不要总把开悟、不开悟的挂在嘴边，不要总讲这件事情（不要说我开悟了，或者判断其他人有没有开悟）。这件事也是要看你是用的是什么心。你要是开悟了，想炫耀我比你们都强，哎呀，了不起了！我都开悟了，你们还没开悟。要是这种心的，是很可笑的，大家都会感觉很可笑。但有的师兄他是想求得一种印证，他去跟师兄、师父们交流：说我感觉我开悟了，师父，您听听，对不对呀？这是一种很谦卑寻求印证的心，这种心难道应该被打压吗？还有一种情况是经验上的分享，不是说我去炫耀。像《楞严经》二十五圆通章，这些大阿罗汉、大菩萨，没有主动去上台分享，是佛陀让他们分享，他们就依次上台了。最先上台的是佛陀弟子憍陈如，佛陀印证他，说阿若憍陈如最先开悟的。他们在分享的时候，没有一丁点的炫耀之心，完完全全的、很诚恳的基于事实地去分享。目的是什么？利益众生啊！你看我是这样达至解脱的，他是那样达至解脱的。众生思路就打开了，原来这样也行，那样也行，想想哪种适合我……我们一切事都可以做，关键你用的是什么心？你是在利益众生而这样做，还是怀着自私心、强烈的「我执」去做呀？

【如来之身非胎所污，如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。】

佛陀这里讲，「如来之身非胎所污」，无所谓入胎、出胎啊，「真身」是法身嘛，无形无相，「真身」像分陀利花一样本性清净。「分陀利花」就是白莲花，单是莲花大家就感觉很清净了，已经出淤泥而不染了，又是白莲花，更进一步地增加了这种圣洁的感觉。如来的真身像白莲花一样清净，如来的解脱就是像白莲花一样的解脱。

红尘这个地方再染污深重，它都染污不到我的，因为你没有办法染污空性。任何一个具象的事物你可以在上面泼上墨汁去染污它，但是你怎么去染污一个空？如来的真身就像白莲花一样，白莲花也是相上的一个比喻啊。你无法染污空，所以如来的解脱是这样的，它已经成为空了。

前几天，有一个师兄六十多岁了，他说：我的母亲八十多岁，我的女儿比你大一岁。我在听课的时候，确实能感觉到自己还有很多不足，我知道理想化的状态是什么样子，但是在生活中又很难做到。比如说我八十多岁的老母亲疾病缠身，总是报怨、发脾气，没事找茬，非常不讲道理。看到她我就来气，有时候跟她吵架，因为她不讲道理，该怎么办？这个情况下，如果就着相来说，换位思考一下，谁疾病缠身的时候他都难过，他的负能量需要发泄，这仅仅从相上来讲。这种换位思考的方式可能效果也不明显，因为确实有一些有涵养的人即使是疾病缠身，他也不抱怨、不发脾气。确实有啊，他很安静，他连呻吟他都不呻吟（一些很清高的人，他觉得疾病的时候，发出呻吟「哎呀呀」那种声音，觉得有失尊严），他就忍着、憋着，有这样的。但是有的人疾病缠身，他就乱发脾气，人和人是不同的。

这个时候，我们如果遇到这样一个不讲道理、总是抱怨、话说个没完没了的，全是负能量的人在你身边，该怎么办？最有效的办法，把自己观想成佛菩萨，观想你是如此的空啊，你就是空本身，谁能去伤害空、染污空？你要成为空本身。你是如此的空，如此的松，如此的不著不住。想在你这儿钉个钉子，太难了！粘个挂钩，太难了！泼点热水烫一下，太难了！你是如此的空啊！

当你真的成为空的时候，你周围的这些抱怨声、伤害声（一些负能量），就像空谷传响一样、像空气中的风声、就像小鸟的叫声、就像菜市场的吆喝……是如此的飘渺而遥远，沾不到你啊，你不会受到任何一点一丝一毫的影响。

我们讲过多次，可能有的的师兄忘了，我们再重复一下：当外在不管发生什么（顺境、逆境），你都不为所动的时候，外在的能量就被你吸收了，来筑就你，你的功力就一直在增强。科学家也调查过、研究过、证明过，尤其是灵性科学研究者，说你如果成为空态，周围的能量如果是正能量，他就进一步补足了你的能量；如果有负能量影响你，你被它所转了，你的能量就被它吸过去了。你被境所转的时候，你在丧失能量；如果境被你的心所转，那么境的力量就筑就了你的能量。所以大家一定、一定不要被境所转！所有被境所转、被相所转的师兄都是在损失能量、耗费能量。这一点从逻辑上也讲得通。

昨天一个师兄在微信里哭，一听到她的哭声，我就知道她又被境所转了。我们所有的情绪都是被境所转造成的，这就是所谓的「著相」，你不著相就没情绪，只要著相就有情绪。我们听见一个人在笑，知道他周围有好的境界、有好的相、有顺境，所以他在笑，或者看到幽默的图片、大家表扬他，他在笑、他在偷着乐；看到一个人发怒，我们知道外在有逆境（逆缘、违缘、障碍）出现了。看一个人的情绪，就能猜到他周围遇到了什么事情。但是真正的觉悟者，他是空性、觉明本身，他始终类似于微笑的那种状态，什么都染污不了他、左右不了他。他身体的每个细胞也都是微笑的状态，很空、很放松，微笑的状态，这样就对了。有的人修行多年越修越累，烦恼越多，总感觉我又犯戒了、我又造业了……天天这样去强化这些负面的信息暗示自己，结果越学越累。怎么样算你学对了、修对了？你越来越轻松快乐、越来越包容，没脾气，这说明修对了。如果相反，越来越纠结、痛苦、压力山大，越来越爱指责别人（挑别人的刺）、越来越不能容忍，那肯定是修错了。如来的真身是如此的解脱，怎么会是这样的状态呢？在这家医院治了这么久，病反而加重了，那赶快换所医院吧，换个医生吧。

所以经里讲了，如来的真身清净无垢，是无比解脱的。

【又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；】

「诸漏疮疣永无遗余」，任何一丁点儿的疾病都没有的，无论是什么内在的病、外在的病，还是身体上的这些疮疣（皮肤病），什么都没有的，他已成为空本身了。

《大藏经》里的「性空即是佛，不可得思量」，知见立知彻底消失了，平常总是无念的、自在的，这种舒舒服服的状态（空空空的状态），这就是佛的状态了。有的师兄说，我感觉也对，但是神通还没显现，因为你不怎么修禅定嘛！佛陀几乎所有的神通都是修习禅定所证得的。有的师兄理上也悟了，事上的习气也消得差不多了，就差神通了（也就是说你就差禅定了）。如果你想要神通的话，就修禅定了。神通不是坏事情了，因为取决于在谁手里。武器放在恶人手里，他是去造恶；放在善人手里，他是去行善。武器本身没有错呀，一切看你的心。

【如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。】

这个「漏」，大多数情况下把它比喻成「烦恼」，说如来断尽一切烦恼了。前面的经文里提到过，连阿罗汉都断尽一切烦恼了，就别说如来了，如来更是一切烦恼都没有了。你要是还在生活中有烦恼，那说明什么？修得还不行。加油啊，继续加油！

「漏」有的时候也指漏洞和缺失，不足、短板。所以《大藏经》里讲「一切有为皆有漏」，一切有形有相的物态，你都能挑出毛病来。因为你只要站在别的角度，你总能挑出毛病来，因为它化为一个具象的事物了。但是这个无形无相的事物，你怎么挑毛病啊？你最多抱怨：哎呀，祂怎么无形无相的呢？都没法让我挑毛病！如来的真身无形无相，没有一切漏，祂是无为的。「一切有为皆有漏」，那么无为就无漏了——没有漏洞、没有缺憾，因为你看不到祂，所以也看不到祂的缺憾。

所以当一个伟人站在最高处的时候，他的缺点、优点同时都被放大了，这也很正常。因为那么多人在聚焦于他，每个人角度都不一样，总能挑出他的毛病。同时也有名人讲，「伟大者之所以伟大，是因为崇拜者匍匐着」。那个伟人看上去很伟大，为什么？因为这个崇拜者匍匐着，跪在地上，甚至趴到地上给他进行大礼拜呢！所以他显得无比的高大呀！佛陀不是让别人匍匐着来礼拜他的，佛陀总在强调一切众生都有佛性。

世界上有两种人：一种「有信」，一种「无信」。有信之人都能得到度脱、都能成佛；无信之人，佛暂时也没办法。根性里人人都是佛，你都可以站起来成佛，所以你学了佛法，不要去禁锢自己，不要成为佛法的奴隶，佛法是来解放你的，不是绳索来捆绑你。哪个师兄说被法捆绑了，被师父捆绑了，这样的师兄你要仔细地考虑一下，到底是哪个环节出了问题？是你的盲信导致的问题，还是师父这个法真的有问题，他是不是来解放你的？佛陀总在强调「你是尽虚空、遍法界的存在」呀，他是来解放你的。不是说你生来在监狱中，死后也在监狱中，永远在监狱中，不要出去。那是佛吗？好的师父是来解放你的呀！好的法更是这样。

「如来无有一切诸漏疮疣」，也不会让众生有「一切诸漏疮疣」。

我记得国外有一句谚语说「不要相信羸瘦的医生，也不要相信秃头的理发师」，非常有幽默感。这个羸瘦的医生，自己的健康都成问题，是个病秧子，自己的病都治不好，你怎么可以相信这样的医生呢？不要相信羸瘦的医生。也不要相信秃头理发师，自己没头发，你没法鉴定这个人理发技术怎么样啊？

就是说你先看你的师父，他的问题解决没有啊，他还有烦恼吗？他还有习气吗？如果他还有一丝一毫的烦恼或者习气，那这个师父不应该是你最终依止的师父，除非他一直在蜕变和进步，你能亲眼看着他：哦，我师父又进步了！我跟他一起学还行，他又进步了。你也一样，反观自己你一直在进步吗？不管你在跟着谁学，学的哪部经，你是一直在进步吗？如果不是，那你暂时停下自己的脚步，仔细地审视，找一找看看哪里出问题了？大家都在进步，怎么就我没进步啊？原来老师说要打坐，我也没打坐；老师说不要听经过多，结果我听经过多……你这样就找出问题来了。

有的师兄直接问很根本的问题：老师，怎样做到「无我」？这是多么好的问题。这个师兄刚来，也没听过去的课，我直接把六度发给他。我们内院经常发一个图片，一个大石头上刻着「六度」的字：「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」。怎么样做到无我？围绕着「六度」认真修，绝对能做到无我，勿庸置疑！佛说，「六度」具足就成佛（「六度」圆满的时候，你就成佛了，就别说什么阿罗汉、菩萨了）。「六度」非常重要！我们之前也是详细解释过多次啊，今天就不再花时间了。

【又解脱者，无有斗诤。】

佛陀说：真正的解脱者他没有斗诤之心。不会总是想跟别人辩论吵架，显示自己我比你高。真正的解脱者，他都无相了、空了，他跟谁去辩论打嘴仗啊，他真的是懒得做这些事情。

我们看禅宗公案里，有的禅师就喜欢玩话头（喜欢这些机锋），就好像我出个刀、你出个剑，咱们三招下来能见高低，喜欢玩这个。真正的佛已经放弃这些，懒得玩了，他已经空了，他跟谁去比刀剑啊。马云最近也很火啊，他说过一句话：我的心里没有敌人（阿里巴巴的心里没有敌人），所以我天下无敌。先不管这个人是否有争议，但是这句话讲的绝对是太棒了！「我心里没有敌人，所以我天下无敌」。我不跟谁打，我也不批判谁，我不单独地针对谁，因为我的心里没有敌人，所以天下无敌。

佛就是这样，心里没有敌人，恩人也没有，爱人也没有……空啊，众生也没有，他随缘度生，没有刻意之心的。任何刻意度众生的心，都是可笑的「我执」的体现——说我刻意把道场建得很大、很大，我去度好多、好多众生……只要有一点刻意在，那「我执」就没退。真正的佛是很随缘的，他不主动地炫耀自己、不主动地宣称自己（也不为自己打广告），他就安静地呆在这儿。有句谚语讲得也是很好，说「没有什么能阻挡麝香的味道被闻到」，只要你是真的香，就不怕你的香味不会被闻到，「酒香不怕巷子深」。如来都成为空了，他不会刻意地要证明什么、炫耀什么，他就在这儿。

佛陀开悟之后，主动地给五比丘讲法，是因为他答应过憍陈如，憍陈如过去世是歌利王的时候，佛陀作为忍辱仙人说，我成道之后先来度你，过去有承诺的，他去践行这个承诺，度了五比丘之后就很随缘了。众生愿意被感召就来，就过来，几乎是来者不拒。你愿意追随我，那就追随我，佛陀就安安静静的坐在这里。他没有说，我有这样伟大的能力了，我能成为转轮圣王统摄四洲了，我要把四大洲都变成我的道场，我要让佛法遍尽天下。他没有这样的心，「我、我、我」，这些「我」字打头的心他没有的。他没有斗诤之心，不会很刻意地针对谁。

但是佛陀教化弟子，他希望弟子成佛，他有的时候就针对弟子身上的一些不足而说。大家都了解，那是父母「恨铁不成钢」。没办法，为了孩子成材呀，佛陀对弟子的要求是相当严格的，前面经文的也提到了。对于外道，佛陀很少主动攻击，但是弟子总来问的时候，或者外道主动来辩论的时候，他才讲的。真正的如来他没有斗诤之心了，因为「我执」完完全全地消退了。

【譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。】

接下来讲，就好像饥饿的人，太饥饿了，饿了好多天了，没有饭吃，突然看到别人的饮食（看到别人在喝着美酒、吃着牛排呀），生起了贪夺之想。因为他不曾拥有，所以他就嫉妒、他就贪（贪著于别人的东西）。但是如来已经真正解脱了，也就是说他已经饱足了，他对于其他人的饮食，没有任何的兴趣。一个欲望已经满足的人，他对于欲望没有任何的兴趣。一个已经吃饱的人，再好的、再香的饭放在他这儿，他都懒得闻了。不会像饥饿的人还贪著其他人的饮食，如来已经真的解脱了。

所以真正已经完完全全觉悟的人，他平常都懒得看经了。因为他什么都知道，他彻底地解脱了。但是有时候，众生需要讲哪部经，他去看看一看，预习预习，好讲这部经。平常他都几乎不看经了，因为他真的解脱了。他就盯着那个月亮，他在月亮宫里玩呢，他还看什么手指，他不需要这些指向月亮的手指了。

【又解脱者，名曰安静。】

真正的解脱者很安静。好的师父、好的法能让你安静，因为解脱的本质是安静。你学再好的禅宗公案，再好的佛法理论，如果让你躁动，那你还是先停止学习吧！你要安静，真正的解脱在安静里。为什么呢？因为法性的状态是放下「根、尘、识」的状态呀，你只要还著「根、尘、识」，你就没在法性中啊，法性的本体是安静的。「释迦牟尼佛」寂静、沉默、安静。「解脱者，名曰安静」，一切的智慧也在这种安静中生出来。

【凡夫人言：夫安静者，谓摩醯首罗。如是之言，即是虚妄。】

那么一些人就讲，安静啊，我感觉摩醯首罗很安静。佛陀说：「如是之言，即是虚妄」。摩醯首罗——大自在天，他真的安静吗？色界最高处真的安静吗？摩醯首罗在古印度被当作是宇宙的创造主（还有一个「创造主」，还被提取出来成为一个具象的神），他安静吗？你说摩醯首罗很安静，这是虚妄的。一切有相可以说都不安静，因为一切有相都在生灭。大家都了解，一切有相都不是真的安静（他藏起来了？是，藏起来了，不知道在搞什么鬼把戏）。

【真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。】

所以你用任何的修行方法去修行，你都要达至安静，你打坐、拜忏、读经、抄经、听经，你要获至安静。

「真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来」，有的师兄怎么也安静不了，我说你去大自然里呆一会儿。大自然可以疗愈一切心理疾病，只要你化于它，溶于它，体味万物之间能量的这种紧密相连。昨天在内院发一个图片，一条死去的鱼干掉了，躺在黄黄的土壤上，周围有杂草，已经化为土壤的颜色。一个师兄看了说，哎呀，我再也不钓鱼了。他的慈悲心生起来了，很好。我说鱼是土、土是鱼，一切又都是心相。在相上讲，鱼慢慢又化为了土，土慢慢地经过种种能量的循环运作，又化为了鱼，鱼是土、土是鱼。在性上讲，一切皆空，都是梦，都是你的六根给你造出的一个幻影。

所以解脱有两种：一种是相上的解脱，一种是离相的解脱。离相的解脱是真解脱，相上的解脱是暂时的解脱。就像你看到这条鱼生起悲悯，你不看它，这悲悯心没生起来，就跟没了似的。相上的解脱是不稳定的，我转过头去不看这个很悲惨的事件，那这个悲惨的事件好像不影响我，这是建立在逃离基础上的。

真的解脱是什么？是离相的。一切都是心之幻相（幻化出来的），你站在心灵本体的安静上去看，「本来无一物」，这是真的解脱。

有的人著于因果理论的学习，说我过去无始劫来造了这么多的业呀，我要消业、消业、消业……但是一不小心，习气上来又造新业。消业消业，好累好累，你的解脱在哪里？站在源头，离相，放下根尘识，这因果不都是相里的游戏规则吗？放下相，当下就解脱。什么无始劫，一念之间而已。什么无量业，当你「性空即是佛」的时候，业在哪儿啊？一切换到佛的频道，当下就解脱。你在相里玩，玩无量劫，无量个无量劫，也玩不完的。

所以解脱有两种：一种是在相里的解脱；一种是真解脱（无相的解脱）。佛的真解脱是安静的、是无相的。

【又解脱者，名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，】

「安隐」两重含义：一种是把自己隐藏起来，一种是安稳、平安。

真解脱是安隐，法性不就是这样的吗？无处不在，谁能抓住祂、看到祂、跟祂拥抱一下，很难！祂是隐藏起来的，这是真解脱。「安隐」是很低调的（真解脱者是很低调的），是绝对不会有任何的狂妄之心。你抓祂甚至都抓不到，这是安隐。

还有一个理解是安稳。因为古代安隐的「隐」通稳定的「稳」，安稳。这里有个例子「如多贼处不名安隐」，就好像贼很多的地方哪有安稳啊。我买个防盗门，加个防盗窗，阳台上再安护栏，一点都不安稳。要是没有贼的地方就不用了，大门敞着，窗户也不用上锁，贼也不会进来，那才是真的安稳。

「清夷之处乃名安隐」。「清夷」是什么意思呢？清平、太平、清净、恬淡、无垢染、清明、和平这种状态，叫清夷（安稳）。就说没有贼来扰乱我，没有谁来偷我的东西，我没有任何的不安，这种清夷的状态，是安稳的状态。这种状态里没有任何的怖畏（没有恐怖和畏惧存在）。因为天下无贼、天下无敌，我怕什么贼、怕什么敌，对吧？所以很轻松、很自在。

「无有怖畏，故名安隐」。不会怕任何事情，那些良心没有愧疚的师兄啊，他不会惧怕任何的事情，走夜路遇到鬼都不怕。他打个招呼说：嗨，你好！那鬼说，你好！走了。或者鬼根本就不来吓你。你只要良心上没有亏缺，你就不会有任何的怖畏。

有一个二号院的师兄说，有一段时间宿舍里听到无名的响动，很多同寝室的朋友也听到了。我说你还有害怕之心吗？要是有恐惧，证明良心上有愧疚，赶快去拜佛忏悔业障，仔细地反省自己是不是良心上亏欠谁了，所以你害怕。如果你良心上无可亏欠，那半夜声音响得再大，鬼来到你面前你也不害怕。因为《地藏经》里讲，天下本无鬼，有鬼也是好鬼。人恶所以鬼恶啊！你要是坏啊，那个坏鬼就来欺负你，像讨债一样，这是一种因果的平衡。人要是好啊，鬼都变成好鬼来保护你，成了大护法了。所以先做一个好人，有一颗清白的良心，那你发生什么都不害怕的。

「无有怖畏」，如来清不清白？当然清白！如来的解脱是真的解脱，无有怖畏、无有恐怖，他不亏欠谁。良心上没有任何亏欠的这种安稳是真的解脱，半夜不怕鬼敲门。

【如来者即是法也。】

古代汉语中，「法」左边三点水是一条河流，右侧是一个可以汲取到水的容器。「法」就是方式、方法、办法的意思。古人渴了需要去饮水，找个容器去装水。一个罐子在水旁边，让我能够汲取到水。

「如来者即是法也」，「法」是什么？方式、办法（让你解脱的办法）。如来就是「法」的象征，有如来就有办法，所以很多人有什么事过不去，就去求佛菩萨，因为佛菩萨有无量无边的智慧，他一定有办法。所以说「如来者即是法也」，也可以说「如来者即是办法也」。如来总有办法的，你去找如来吧！

【又解脱者，无有等侣。有等侣者，如有国王有邻国等，夫解脱者则无如是。无等侣者，谓转轮圣王，无有能与作齐等者，解脱亦尔无有等侣。】

真解脱是什么样子的？「无有等侣」，就是没有跟他匹配的伴侣，你找不到可以跟他相提并论的人，如来正遍知，智慧尽虚空、遍法界，没有谁能够跟他等同，除非另一个如来、另一个正遍知能够跟他等同。

我们从性上来讲，如来与如来也不比的，都是空，空和空比什么呀？都一样！从相上来讲，这个佛那个佛境界一样的，高度是一样的。这个佛证得的一切三十二相、八十种好，另一个佛也具备。

「真解脱者，无有等侣」。真解脱者讲的是如来的真身、法身无相啊，你找不到跟祂相匹配之物。就像世间的这些国王，邻国国王跟他相匹配。我是这个国家的国王，他是那个国家的元首，那个是那个国家的首相，大家在一起弄成一个联合国。国王还能找到与自己相等的、相提并论的另一个国王，但是真正解脱者没有「等侣」。也就是说如来的法身状态，无所谓什么双生灵魂、灵魂伴侣了，祂已经成为空本身了。如来就好像是世间的转轮圣王一样，转轮圣王统摄四大洲，是王中之王，如来就是王中之王，没有谁能跟他比了，找不到可以跟他相提并论者了，除非找到另一个佛。单讲这一个佛，没有谁能超过这个佛。菩萨、阿罗汉都超不过，那其他弟子更超不过了。

【无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。】

连伴侣都找不到，敌人更找不到，没有什么跟他相提并论，这是真正的解脱，天下无敌。真的空，什么都没有，敌人更不存在，天下无敌。所以如来成为转法的轮王，广转「大法」的法轮，广转「方式、办法」的法轮，有如来就有办法。

【又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。】

世间有忧愁的人就没解脱，肯定的。就好像小国的国王害怕强国的（大国的）国王来侵犯他，生起了忧愁和担心，真正解脱者是没有这样的忧虑。

【譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。】

没有忧愁、怖畏，即是如来。

今天经文部分就先讲到这里。真正的如来他已如此之空，他已成为虚空法界本身了——山峰是自己，大地也是自己，河流也是自己，城市也是自己，乡村也是自己，好人也是自己，坏人也是自己……魔王也是自己，佛陀也是自己，如来的真身就是这样地到处遍在，到处皆是。自己还怕自己吗？如来真身没有任何的忧愁恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。我们多多安静地享受这个空的状态，这很简单，这个状态就是佛的状态。在这里，一切的负能量都是不存在的，正能量也好像消失不见，一切二元都消失不见，只有安静……

从相上讲，有佛（有过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切佛）；在性上讲，无佛，只有一个安静的空，这里什么都没有，这里就是一真法界。可以讲一真法界是一切的源头，更是所有诸佛的源头「大般涅槃」本身就是一真法界的意思，也就是所谓的「首楞严」，也是你的心地宝藏。大家能够感觉到这个「大般涅槃」时时陪伴着我们，因为祂就是法性、法界本身。

这里有永恒的宁静，有无量的智慧……

诸佛都在这儿等着你过来……