《大般涅槃经》讲解 第034课·觉悟的极致必定极乐 | 涅盘经白话文

师兄们：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》。

佛陀讲，一个人如果能够圆满地具备「八大人觉」，这个人就是人中最尊最圣的。接下来说：

【所言涅槃者无诸疮疣。】

涅槃的含义是什么呢？接下来佛陀又用各种各样的比喻来形容「大般涅槃」，什么是真正的涅槃？「无诸疮疣」，「疮疣」这两个字都是病字旁，指痈疮、疖肿之类的。皮肤生病了，往往是由于病毒或者细菌引起的。

佛陀说「所言涅槃者无诸疮疣」，涅槃当中没有病苦、没有毒素（没有细菌、病毒），涅槃是相当纯净的。

接下来佛陀讲：

【善男子，譬如有人为毒箭所射，多受苦痛，值遇良医为拔毒箭，傅以妙药，令其离苦得受安乐。】

比如说：有一个人被毒箭刺伤了，毒性发作的时候非常痛苦，这些肌肤都已经黑掉了。幸好能够遇到一个良医（非常棒的医生）帮他把毒箭拔出来了，又在伤口附近敷上妙药，使得这个人的苦痛就渐渐地消失了，「得受安乐」。

【是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。】

医生治好了病人之后，就到各种城邑（城市）和聚落（村落，人群聚集的地方），边游行边给众生治病。医生治好了一个病人，就到其他地方去帮助更多的病人治病。「随有患苦疮疣之处，即往其所」，哪里有这样的类似病情，他就去哪里「为疗众苦」，为了治愈大家，这个医生到处都去。

【善男子，如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。】

佛陀讲，佛也是这样的啊！如来号称是大医王（医生中的大王），他证得「无上正等正觉」（彻底究竟圆满的觉悟）之后，他就开始广泛地为「阎浮提」这个地方的各种苦恼的众生治病了。

这里有个重要的一点：成等正觉之后。我们能力有多大，帮助的人就有多少，能力越大，压力越大、责任越大。佛陀证得「无上正等正觉」（究竟圆满的觉悟）之后，他就开始广度众生了，他也有自信了。《佛陀》这个电视剧大家看过的，王子悉达多刚出家的时候，他的侍从车匿不想离开他，想跟他一起修行。他说，我暂时还不需要侍从。车匿就问：王子，您作为一个修行人，需要信徒、门徒吧？悉达多回答，我现在还不是导师。在他真正究竟圆满之前，他还没有把自己的问题解决掉的时候，他想去探索答案，那个时候他没有收徒弟。他说，我不收徒弟，因为我还不是导师，我还没有具备导师的资格和能力。

后来，在菩提树下，佛陀「成等正觉」之后，他才开始自己游行各处找徒弟。他已经深具自信了，他相信自己成等正觉了，他才去教化众生的。因为在他觉悟之前，他没那个能力，没那个自信，他也怕误导大家，这就是一种责任感。不是随随便便就给你治病的。但是在觉悟之前，我们可以「帮助」别人，不是说「度化」他们，这点大家也能了解。每个人都有他的擅长之处，我们可以力所能及地帮助周围的师兄、周围的亲友，这个是可以的。但是你要说你在觉悟之前，度化周围的人，「度化」这个词肯定就不妥当了。佛在觉悟之前，虽然他很有才华，文武双全，他都没有那个自信说我开始收徒弟了。

悉达多王子成等正觉之后，作为大医王，「医生中的大王」，他看到阎浮提（须弥山南面的大洲）这么多苦恼的众生无量劫以来，都好像身中「五毒之箭」，被「淫、怒、痴、烦恼」等等这些毒包围着，我们都中了这种毒箭。「淫」，淫欲；「怒」，经常发怒，脾气很大、很暴躁；「痴」，很愚痴、少智慧，总是在探索答案，为什么这个？为什么那个？问题永永远远地存在着，自己都不能解决这些疑问。

悉达多王子在成「等正觉」之前，他也是总是问问题，所以他的姨妈跟他说，你真的不应该叫悉达多，你应该叫「问题」，怎么那么多问题要问呢？世间法、出世间法，不停地在问问题。但是问问题也是智慧的开始。「哲学philosophy」这个词在古希腊语里面的意思是「爱智慧」，发问是哲学的开始。悉达多王子在成为一个圆满觉悟的佛陀之前，他是一个有哲学思维的人，非常喜欢探索答案。觉悟之后，不会再问问题了。不是答案找到了，而是问题消失了。真正的觉悟者，他什么都知道了，什么都明白了。

在心灵的空明安静当中，只有无穷无尽的喜悦生起来，没有问题再包裹他、困扰他、缠绕他。但是在觉悟之前，基本上所有众生都是深受「淫欲、愤怒、愚痴」和「烦恼」毒箭所伤。人人身上都中了这种毒箭，每个人都受「情欲」所苦，都很难控制好自己的脾气。无法控制好自己脾气的人，可能是情商比较低、情绪控制能力比较差的人。「愚痴」，有的是文化程度导致的愚痴，有的是思想境界导致的。文化程度和思想境界不是一回事，有一些人文化程度很低，但思想境界很高；有的人虽然文化程度很高，但是显得很没文化，素质很低。「愚痴」代表着要么智慧匮乏、知识匮乏，要么境界低，所以做人做事显得没素质、没修养、没智慧。「烦恼」这个词就不用解释了，一提烦恼，大家都懂的。

众生都好像中了这些「淫、怒、痴、烦恼」的毒箭，「受大苦切」，被毒箭所伤，不得休息（白天晚上都很烦恼），非常地痛苦。有的痛苦甚至深入骨髓，这里用了一个「切」，恨一个人或者爱一个人有切肤之痛（好像我们的皮肤被刀切了一样痛），很痛啊！这个「切」字有的时候感觉是深入骨髓、深入心脏，切骨之痛。

「为如是等说大乘经甘露法药」，为这些被「淫、怒、痴、烦恼」毒箭所伤的众生，佛陀就开始广泛地讲说大乘经典了。

大乘——自度而后度人，自觉而后觉他（出去了，又回来）。你要是一直在这儿没出去，你就会被相所转，你无法超离，你只有出去了再回来，你才能做到真正的超离。尤其是已经获证「意生身」的师兄，他的神识已经出体遍游佛国了，再回到世间，他才真正地明白什么叫「大乘」。还没有修到「意生身」出来的师兄，我们理论上理解，或者你慧根深厚，过去世你就是佛菩萨，所以你也能深入地理解什么是「大乘」——出去了，又回来了，如果说出去代表「出离心」的话，回来就代表「菩提心」了。密宗的大师经常讲，修行人要修两种心：第一、出离心，第二、菩提心。「出离心」，不著相、离相，不被相所转，但是只是离相不被相所转，那可能沉空守寂、陷入冷漠，最多证成阿罗汉，还是钝阿罗汉。但是回小乘向大乘，回小「心」向大「心」了。出去了又回来了，这就成菩萨了，这就是大阿罗汉。大阿罗汉就是菩萨，他们又回来了。

「菩提心」一方面是追求觉悟、追求智慧的心，另一方面是慈悲之心。所以「菩提心」代表两重含义「悲智双运」，慈悲、智慧圆满结合，也可以理解为「知行合一」才是真正的菩提心。单单的「知」是不行的，单单的「行」也不行。你要是只「知」不「行」，那是纸上谈兵，没有效用，只「行」不「知」，你就像盲人摸摸索索地走路，都不知道摸哪去了，所以要「知行合一」。

修行过程中，我们也发现佛弟子很容易犯一个可笑的错误，他的菩提心用到哪儿去了？用到远方去了，比如说：他可以对陌生人很友好，但是回到家乱发脾气，他可以在外面陌生街道组织一批义工去奉粥「奉献爱心粥」，或者他去寺庙做义工、去老人院帮助包饺子、去儿童福利院捐款之类的。但是他却把所有恶劣的脾气都发给了他周围的人，他连周围的父母、亲友、爱人，这些关系都处理不好，他把爱献给了远方，这个就有点可笑。「菩提心」不是说只需要奉献给远方，或者我对网上的人很好，但我对周围的人很差，这是不可以的！这哪叫「菩提心」呢？你还有挑有拣地去散发爱吗？无条件的爱应该是无论你处在哪里，你的周围都被你所影响，充满光和爱。

特别地赞美一下我们一号院的薰衣草师兄，她在学佛以来，也是一天一个大变样，过去我们讲过她的一些分享：每天抄经多久，打坐修行之后，她身心的变化这些……最近她又跟我讲，她周围很多亲人朋友都受她的影响开始抄经听经了。为什么呢？她也没有怎么样去广告宣传，为什么大家都学佛了呢？因为她改变了。她过去比较挑剔、追求完美，经常也有很多烦恼，但是现在学佛之后，烦恼愈发的少，几乎没有了，天天洋溢着笑容，对周围一切人都是那么温柔，充满着爱。所以大家都问她，你怎么变了呢？脾气怎么这么好啊？怎么天天这么高兴啊？她说我每天抄经、听经、打坐。别人说，是吗？这么好啊！我也要抄经、听经、打坐，都跟她开始学。她就成为一个菩萨在度众生了。所有的改变是我们内在深刻的改变，而「内必形于外」，只要你内在改变了，你的外在必定改变。你的说话做事必定改变，你一改变了，周围的人都会受你影响，受你这个磁场净化。现在我们内院有很多这样的师兄，都是已经成为光和爱的一个正能量的源泉，已经成为一个佛法甘露的发射塔了，有他们的地方就有安静、祥和与智慧。这就非常好，你不要把你的菩提心只发到远方去，爱那些陌生人。那你的亲人、爱人岂不是跟你宿世以来的缘分更深吗？你把他们都忽略了……

当然，在修行的初期，我们可能会处理不好和周围人的关系。因为我们修出离心的那个阶段，喜欢封闭自己、喜欢闭关，也不爱跟周围人打交道了，甚至直接去一个清净的道场或者庙宇修行一段时间，这个阶段是必然存在的。我个人也一样，曾经自闭过很长一段时间，我很少跟人联络，也是为了修心。但是这个阶段必将过去，当这个阶段过去之后，我们就重新圆融了。跟任何人打交道也没有逃避的心理了，而且跟任何人在一起，心里永远是「松、空、定」的状态。它如果是正能量，我们就跟它吻合、很匹配。它如果是负能量，我们也是「松、空、定」，不会受它影响。脾气再大的人，他的脾气发到空中去，就好像把弓箭、石头扔到空中去，连个靶子都没有，就降落下来了。你就让这个脾气大的人尽情发脾气，发完脾气就消了，就没了，你再跟他平心静气地讲话。

只要我们修到了「松、空、定」的「小我」完全「化空」的状态，我们在跟任何人交往的时候，都很舒服自在。不管他的情绪怎样地上下起伏，都不会影响我们了。这就算初步地修出来了，所以大家要努力！在修习出离心的阶段，你要原谅自己的自闭。你也跟家人解释说：我最近一段时间，需要静静心。或者跟朋友讲，我在闭关，对不起！我在调整自己，我在医治自己。总有一天，我能把自己的心理疾病完全治愈，医治好了自己之后，我们就不怕跟任何人交往了。这个时候，才是真的自在，无论是你周围的人、远方的人，还是跟你联络的任何人，都能感受到你的正能量。

所以佛陀觉悟之后为一切受「淫、怒、痴、烦恼」毒箭所伤的众生，广泛地宣说大乘经典的甘露法药。

「甘露」（字面的意思很甜的水，甜美的露水），在佛法思想中，甘露也比喻佛法。佛法就好像天上降下香香甜甜的雨水一样，来滋润、养育、度化众生。「甘露法药」，佛法中被比喻成药，因为佛是大医王，他用的「法」那就是药了。

【疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，】

这个地方的众生医治好后，佛就再到其他地方去医治，而且是免费的医治。

佛陀从来不会主动的要求供养，除非他托钵乞食的时候，要一点点食物，仅仅是一个「钵」分量的食物，他不会多要。佛陀那个年代没有固定道场，他不为自己积攒粮食，吃了上顿，不管下顿（吃完这顿就这顿，饱了就得了，不想明天的事情）。「日中一食，过午不食」，佛陀当时一天只吃中午一顿饭。这个钵里，不管装多少，吃这些饭就足够，佛陀永远是我们的榜样！

【是故名曰大般涅槃。】

什么是「大般涅槃」呢？这里讲自己的病治好了，又把众生的病苦都疗愈了，这才叫「大般涅槃」。「大般涅槃」是怎么实现的呢？是在奉献中实现的，不是在逃离中实现的，你单单跑出去「六道轮回」，不回来，那不叫「大般涅槃」。

【大般涅槃者，名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。】

所以「大般涅槃」是「出离心」与「菩提心」相结合的，「出离心」是逃出去，「菩提心」是又回来，回来以后用什么呢？用你的智慧和慈悲，二者要结合。智慧、慈悲二者结合，广洒给一切众生，这才叫「大般涅槃」。单单逃跑了，不叫「大般涅槃」。

但一般人以为佛陀涅槃了，就是走了，不是这样的，他只是换了其他形式，依然在我们这里。2500年前，佛陀示现他走了，他真的走了吗？他作为「乔达摩·悉达多」的肉身相好像走了，其实他一直在我们身边，请大家细细地去体味释迦牟尼佛的存在……

如果他真的走了、灭了、不在了，佛法也早没了。但是我们看看现在信息如此发达，佛经到处都是，网上、线下到处都是，佛陀一直以各种各样的形式陪着我们。《地藏经》里告诉我们：山川、树木、河流、小泉水、小池塘……一切一切都可能是他的化现，所以请大家珍爱我们所在的这个世界！这依然是有佛存在的世界。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？】

接下来迦叶菩萨就问佛说：世尊，世间的医生能够疗治一切众生的「疮疣疾病」，确实能够疗治，但是能够全部疗治吗？医生治病能把所有众人的病全都治好吗？

【善男子，世间疮疣，凡有二种：一者、可治，二、不可治。】

释迦牟尼佛回答说，「善男子，世间疮疣，凡有二种」，（「疮疣」广泛地代表世间众生的疾病了），众生的疾病大概可以分成两种：一种是可以治的，一种是不可以治的。一般情况下，你去医院去找一个私人医生，他也会跟你讲，这个病是可治的，那个病是不可治的。

【凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。】

佛陀也讲众生的病有两种，可以治的和不可以治的（可以治的医生能治好他，不可以治的就治不好）。什么是不可以治的病呢？比如说，像过去世的业力导致的，今生必然受这个报。这种「重病」就治不好，因为他过去世折磨众生折磨习惯了，今生他饱受折磨，那没办法。「业障病」很难治，除非他个人发心改变。外人付出努力，可能起到一定的效果，但是很难根除，业障病最好是本人亲自来根除它。所以说不可治的往往是业障导致的，而本人又不发心改变，这种病是难治的。如果本人学佛修善了，再配合外在医生的治疗，病基本上就可以痊愈了。不能完全痊愈，也能好个八九不离十了。

【迦葉复言：如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？】

迦叶菩萨又代表众生向佛发难（发难就是发问，就是向佛问比较刻薄的问题）。如果说佛在阎浮提这个地方，把这个区域的众生治好了再去治其他地方，那么您现在就要涅槃，我们却看到阎浮提这么多众生还没有被完全治愈，很多人还没开悟呢，您就要走吗？您怎么说您把阎浮提这些众生的病治完了呢？「治竟」就是治完了。您要走了，我明明看到很多众生的病还没治好，很多众生还没有获证涅槃呢？（这里的「涅槃」就是解脱的意思，获证解脱、获证觉悟。）

所以我们看经文里，「涅槃」这个词在不同的语境下，代表的含义是不一样的，大家要注意这一点。前面的「涅槃」代表是「大般涅槃」——出去了又回来，「出离心」加「菩提心」；迦叶尊者讲的这个「涅槃」是指觉悟、解脱。

既然那么多众生没解脱，甚至还没开悟，您就想走，您还说治完了，这怎么能让大家相信呢？这边的病号还没治完，您难道就要舍掉这里的病号，去其他地方了吗？

然后，释迦牟尼佛回答说：

【善男子，阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。】

众生（特指人类）也有两种，「一种有信，二种无信」。「信」指的是信什么呢？信「佛、法、僧」三宝，信自己能觉悟，「相信自己是佛」这个信心。一种有信心，一种无信心。

【有信之人则名可治。何以故？定得涅槃无疮疣故，是故我说治阎浮提诸众生已。】

只要你有信心，相信「佛、法、僧」，相信自己，那这样的人一定能够证得涅槃解脱，不再受到各种疾病的困扰。

但是有的人他不信「佛、法、僧」，也不信自己，那他怎么能好呢？我们说你身体有疾病啊，念《药师经》、念《药师灌顶真言》很灵验的，因为很多师兄试下来超级灵验，但你不信，你说怎么可能呢？那就不用看病吃药了，那医院不都倒闭了？听听经、念念咒就好？然后你又讲，我这个病是遗传病，父母都有啊，我祖父祖母遗传下来的病，怎么可能好？你又不信「佛、法、僧」，又不信自己，那你能好吗？绝对不可能好，对不对？

「信为道源功德母」，是道之源泉，是「功德」的母亲。不信难入道，不信难积累功德，别说功德了，你可能还诽谤「佛法僧」了。「信」是相当重要的，所以「有信之人则名可治」，「无信之人则名不可治」。为什么佛讲了那么久的法，灭度之后，弟子整理出这么多佛经，也流传这么多年，众生还是有那么多的痛苦，病都没有得到医治，为什么？佛陀告诉我们，这些都是无信之人。我们在讲《无量寿经》的时候也讲到，这些缺乏信心的人，怀疑医生、怀疑药品、怀疑药品说明书、怀疑自己。他就算是念佛，看着别人念，他也念。念念念，傻傻地念佛，去了极乐世界也是在边地疑城，困锁很久，五百年见不到佛，听不到法。他的心锁住了他，他的负能量障碍了他。

信是多么重要啊！越相信越灵！所以昨天二号院有师兄一直在困扰于怎么给妈妈治病，说大悲水怎么做呀？仪轨是什么样子？我说你的信心、诚心胜过所有仪轨。仪轨再标准、再完全，你要是不信，总犹豫，你的心也不诚，总打妄念，根本不可能灵的。所以有的人念经一遍就很灵验，有的人念一万遍也不灵验，就是这样。你的信心和诚心相当的重要。「信」如果是大门，那「诚」是什么？就是你走向门内的道路。「信」是大门，「诚」是道路。门在这儿是开了、大敞着，你要是不走这条路也没用啊，「信」和「诚」结合的话，所有人修行必有所成，所有的病必然医治。如果这个病人，无限地相信他的医生，又无限地相信他能好，他能不好吗？那是绝对不可能的，对不对？

【无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，】

佛陀讲「一阐提，难以救治」，一阐提让佛菩萨都摇头。什么叫「一阐提」？过去讲不信因果的那些，诽谤佛法的叫「一阐提」。

这里又讲：「无信之人名一阐提」，就是不信「佛法僧」，也不信自己的这批人就叫「一阐提」。「一阐提」是不可治的，佛见了他也摇头。

比如说，我们告诉你，你的病怎么治，读经啊，拜忏啊，配合念经、念咒，或者喝这个供奉过佛的水之类的。有的师兄说我太忙了没时间，就这么一句话，我们怎么办？他连治病的时间都没有了，那我们怎么办？我们只能摇头任他去了，对不对？所以医生给病人治病也是很随缘的。绝对的随缘，也随着这个病号的「信」和「诚」这两者。

《法华经》里讲，佛菩萨有的时候为了试炼众生，甚至要你的头目脑髓，要你的这个最爱的身体，甚至要你的妻子、你的爱人，佛菩萨要这些干嘛？他要这些破胳膊、破腿干嘛？佛菩萨早已经无欲了，他要你的（妻子）爱人干嘛？他试炼你啊，看你能不能舍掉你最最珍爱的一切，这是一种试炼。

达摩祖师打坐九年（面壁九年），等、等、等……终于等到可以传法的弟子的时候，他也算是试炼。一开始，不打算传给慧可这个法，慧可断臂把整个胳膊砍掉了给他。过去一个大师，父母不让他出家，他把一个手指头用刀剁掉放到盘子里给父母说：对不起！孩儿不孝，但我意已决，今生必定出家。父母一看也没办法。就是无论是断臂还是断指，这代表的是什么？诚心。「诚」能感天动地，婆罗门女也是因为她的诚心，才感动了觉华定自在王如来，帮助她去地狱转一圈，看看母亲去哪儿了。这个「诚」太重要了，你付出了多少，你就能得到多少，这是因果法则决定的。「善有善报，恶有恶报」，付出多少得到多少，如果报还没来是因为时机未到。我们信佛、信三世因果的人，绝对相信：我付出的一切早晚回到我身上，回不到我身上也回到我的子女后代身上。这是大家都相信的。「一阐提」是无信之人，完全无信。

我们在方便度众生的时候，随缘、随缘，不信的众生我们就先放一放。好像上学的时候，考试难题太难的，难题太浪费时间了。你要是发下试卷，只盯着这个难题一直想一直算，还没算完呢，该收卷子了，一片空白，其他还没做呢？所以老师告诉我们，做题要先做容易的，再看那个难的。如果这个难题占四十分，那你先把容易的做对了，至少还能打六十分，还能及格。佛菩萨度众生也是先放过那些难信的、无信的，先把「一阐提」放一边。我们先拣有缘的来度化。

同时修行者也要坚信一点，如果你的心是完全打开的，你不要只爱你这个道场的师兄，也要爱其他道场的师兄；不只爱你这片土地的众生，也要爱其他土地的众生；不只爱人道的众生，也有爱其他道的众生，这种大心是我们每个人必须拥有的。因为确实看到一些佛弟子聚集在一起跟同一个师父学法，大家认为跟这些师父有缘分。看到跟其他师父的这些师兄，他就不理不踩的、很傲慢或者很冷漠，甚至还讥笑人家，他就觉得我选的善知识是天下无敌的佛菩萨再来，你那个善知识就是魔王再来。你这种心是不应该有的，有可能是魔王再来，不是没可能，据《楞严经》有可能。但是你也要调查，不能还没了解，还不熟悉呢，就嗤之以鼻，这种心是很狭隘的自私心。我们要反观自己。

所以无论是在我们学院（内院）、外院；无论你在哪里（微信群、QQ群、喜马拉雅，还是阿尔卑斯）听经、学法的师兄们，我们都要注意我们的真身是「虚空法界」。不要只爱远方的人，不爱自己家里的人，近处、远方都要爱，不要只爱自己道场和同一个师父下的师兄、同修，就不爱其他的同修。这个心态是不对的，「众生无边誓愿度」，一切的众生你都要爱。其他道场的众生、师兄，那就不是众生了吗？就盯着你师父是最好的，其他师父就一定差吗？说不定比你师父更好呢！你的心一定要完全打开，不然你跟「一阐提」有什么区别？一阐提是不信「佛法僧」，你是只信你师父，不信别的师父。

末法时期，「邪师说法如恒河沙」，为了稳妥起见，我们最主要的根本上师，我们依的是谁？是「本师释迦牟尼佛」，这个是确凿无疑的。世间再多的法师、师父在讲法，我们最根本依的是释迦牟尼佛，一切要「依法不依人」，以法为依据。有一些奇怪的言论，你问一问有没有佛经的理论依据？如果没有，你姑且听之。除非出自佛经，对吧？那你就可以信。但是，也要看佛经里的这句话是在什么情况下讲的，是针对哪个角度、针对哪些人讲的，这个也很重要。佛是站在某个角度讲的这番话，未必适用于所有角度，这个相当重要！而且这部经是「大乘了义经」，还是「小乘经」，这也很重要！

并不是佛经里的话就适用于一切「人、时、地」，适用于一切时候、一切地方，这是错的。那你就是「法执」，依然愚痴。你是一个装满了佛法罐子的愚痴，因为你不懂得怎么用，佛法是很灵活的。不同的角度，说不同的话，一定要重视佛陀讲法的这个角度。不然很容易就被你用错了，然后又跟其他的外道、其他的宗教去打架了。打来打去这是佛吗？这是佛倡导的吗？佛是如此的尽虚空、遍法界，他没事就用左手打右手，用自己的眼睛打鼻子吗？不会的！真正大彻大悟的时候，你会尊重和宽容所有「外道、外教」，别说是其他道场的师兄了。你会宽容包容一切一切，真的感觉一切都是佛，你心中不应该有任何二元对立的思想存在。如果你的言论总是煽动大家「对立，打架」，这不是魔是什么？还打着佛的旗号在修行。你总是在煽动对立情绪的话，你绝对不是佛弟子，你的心是如此狭隘而不宽容。

佛是什么？「大般涅槃」是什么？「出去了，回来了」。回来了意味着他接受一切万有，不管完美不完美，是否符合理想，他完美地接受包容一切。因为他能接受包容一切，所以他的应化身才化现为种种。一切他都可能去化现，因为他没有分别心。前面《大般涅槃经》里讲了，释迦牟尼佛回来的时候甚至化现为鬼，甚至化现为魔王波旬，这个太重要了。魔王波旬都是佛的示现。那你的对立情绪，还存在吗？你对于魔的恨都应该消失，因为他可能也是释迦牟尼佛的化现。佛为什么要化现成魔王波旬呢？我们讲过类似的故事；一个养羊的牧羊人，他如果只养羊，这些羊就很懒惰、很懈怠了，也不奔跑了，满山的草尽情吃，都退化了。养少量的几匹狼是有好处的，对于羊种群的优化是有好处的，大家了解。所以魔王的存在对于佛弟子的优化、提升是有好处的，魔是来锻造佛的。没有魔的话，也无所谓佛了。大家都一个样，那还分什么呀？所以一切魔的存在，我们也要感恩。同样的，一切「逆境、挫折」的存在，我们也要感恩了。

所以三号院一个师兄就说，为什么我们就想传播点正法这么难，好不容易找个平台还被驱逐。我就借用一个大师的话去回答他，「不磨不成佛」呀！孙悟空要是不在炉里烧，他能出来火眼金睛吗？唐僧师徒不经九九八十一难，那跟凡夫有什么区别？如此懦弱、无智慧，受欺骗，所以「不磨不成佛」。这样一磨，大家发现了：原来权胜师兄做网站设计的才能是难以想象！方舟师兄付出了多少的努力和贡献……一切的这些师兄们，我们知道之前就已经大批量地把课全都下载好了，随时等待着分享给大家。如果不这么磨一下，你还真不知道有这么多师兄在默默做着贡献，也不知道这些师兄有多么伟大无私的奉献精神！一磨，磨出来很多大菩萨，我们的学院充满了大菩萨，大家很庆幸、很惊喜，是不是？然后又有更多的这种传播正法的渠道被探索出来，无论是播经机啊，还是网上下载呀，还是光盘之类的……不磨不成佛，越磨道越高，所以我们感谢一切的磨砺。

佛陀说，除了一阐提，其他的我都治好了。就是说佛陀在世的时候把跟他有缘的、对他深具信心的、能治的全治好了，就相当于治完了。这批病号的病我治完了，意思是什么？该治的全治完了，那些还没到时机的就顺其自然了，交给下一尊佛，或者交给我的应化身了……

《地藏经》里，释迦牟尼佛也是百般地叮嘱地藏菩萨说：我要涅槃了，阎浮提众生就靠你了！地藏啊，你那无量无数无边的分身，就靠你了！地藏菩萨也是无量无数无边的分身。「释迦牟尼佛」示现好像走了，其实是隐身了。所以我们看佛菩萨多么充满智慧啊！

有的师兄也问说，正法为什么要灭尽呢？为什么不是永远有正法时期呢？为什么还要有像法时期和末法时期呢？我就问他说：花，开着开着，为什么要枯萎呢？花这个相虽然枯萎，但是花魂长存呢。「万物皆是道」，「道」充满变化，因其变化，匪夷所思，才成就了祂的完美、神秘，深具吸引力。如果一切都是确定无疑的，你今生这辈子从生下来开始，一张说明书告诉你：明天发生什么事，后天发生什么事……如此明确地告诉你，那你这辈子你都不想过了，对不对？一点神秘性都没有，一点吸引力都没有。「道」的微妙深奥，深具吸引力，就在于祂的变化无穷，匪夷所思，难以揣测。所以大家玩得才这么开心，这些佛菩萨示现这个，示现那个。

当所有师兄都大彻大悟的时候，知道大家都是佛菩萨再来，都在一起玩一个游戏，大家商量好了的——今生我来扮演这个，你来扮演那个，合力玩一个游戏，整个宇宙一片祥和。所以说究竟圆满的觉悟必定会带来你的极乐（极乐世界是所有佛国的象征）。如果你修得很苦，那只是初级阶段。别着急，极乐会来的！苦极了，乐就来了……

天上天下无如佛，十方世界亦无比，

世间所有我尽见，一切无有如佛者。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。