《大般涅槃经》讲解 第033课·八大人觉 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！接下来继续看《大般涅槃经》。

上节课有一些很重要的重点，我们一再地重复。这节课再略作重复，佛陀说：「足迹难寻者，则近无上菩提之道」。

大家要观，时时刻刻地觉观：你昨天来、前天来，这个课（音频）还在，今天来却不见了、消失了，「足迹难寻」，不知道它去哪里了，那它去哪儿了呢？你有种感觉，虽然这个相它不见了，但是它还在，在哪儿呢？在虚空法界当中。一段音乐听啊听，听着听着消失了，但是你又感觉它并未消失，它留存在了你「阿赖耶识」的记忆当中。

「足迹难寻者，则近无上菩提之道」，「足迹难寻」，音乐最符合这四个字，走过却不留痕迹。所以在我校对《地藏经》文稿的时候才发现，我们用书面语去表达的时候，有的时候一句话只写一遍就够了，因为它已经成为一个具体的相（黑字）很具体地落在白纸上，你想重复地看可以看无数遍。但是我们讲课的时候，这个语音就好像走过不留痕迹一样。所以说声音和音乐，它是时间的艺术，随着时间的经过而流淌掉了，所以在语音版的课程上，有的内容我们要重复一遍、两遍、三遍、四遍，甚至很多遍，因为走过不留痕迹。你为了加强大家的记忆，你只有一再地重复，但是文字版的课程就不是，一遍就够了，我们想看可以看无数遍。

「足迹难寻者，则近无上菩提之道」，大家仔细品味这句话，什么叫「足迹难寻」？本来是在这儿的，慢慢地消失了，消失了就入到哪儿了？入到「空、无相、无愿」三解脱门当中去了。这个「三解脱门」，恰恰就通往「无上菩提」之道。所以大家多多地感受相的无常和无常背后的那个东西，那个难以用语言表达的、本自寂灭的存在，那里就通往无上菩提之道。佛说这样的人足迹难寻，「虽去无至」，虽然消失了，消失到哪里了呢？讲不清楚，你只能去感受，言语是苍白的，你要去感受，你要通过生活中一切的实相去感受。

这里还有一句话很重要，「无为僧者，即是如来」。「无为之僧」，无所积聚、无所藏匿，这是如来。如来的无为是什么样子的？如来已经真正地与虚空法界合一了。祂的「无为」其实是「有为」，整个虚空法界，任何一人、一事、一物的「有为」，都是祂的为，因为祂就是一切，一切就是祂，所以一切的「有为」也都是祂的「无为」，祂的「无为」即是一切的「有为」，「为一切者为无为也」。

「无为僧者，即是如来」，如来的真身，你看也看不见，摸也摸不着，但是你时刻用你的「眼、耳、鼻、舌、身、意」感受到的一切，无一不是「如来」的作用。或者你加一个字，「如来藏」的作用。这个看不到的隐形能量，祂在一切显形能量中，显现自己的作用。如来的「无为」，是无所不为，一切都是祂的为，但是你要去感受，祂不直接等同于「十八界」了，不直接等同于「六根」、「六尘」、「六识」，但是祂却离不开这「十八界」（六根、六尘、六识），这是「如来」，也是「如来藏」。祂其实到处都在显化的，但是你要了解这是祂的显化，你才能感受到祂。不然你只盯着瑞相了，只看哪里有瑞相，哪里是祂的显化，没瑞相的地方就不是（如来在笑你了）。这个沙子石头里、山川河流里、森林树木里、小昆虫、小蚊子、小蟑螂、小蚂蚁，这都是我（如来）的显化，你只盯着瑞相，那你把我给局限了，局限得多么狭小啊，只盯着瑞相。

【夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说，无所吝惜，云何名藏？】

「夫积聚者名为藏匿」，说谈一个人有所积聚（有所积攒和聚集）什么东西的话，那好像就收拢起来、藏起来了。但是如来没有这样子，没有积聚，是完全敞开的。如来凡有所说，毫无吝惜地一切一切完全敞开。

但是有句谚语「睫在眼前看不见」，你的睫毛就在你眼前你却看不见（假睫毛不在我们的论说范围之内，假睫毛太突出了，它是一个外来的东西，呼扇呼扇地，你粘上了你也能感觉到它）。真的睫毛它是如此的自然，它就长在你的眼皮上，但是你很少看见，除非你对着镜子看它，你要不照镜子，或者没有睫毛掉下来让你感觉很痒，那你看不见你的睫毛。

「如来」就像你的睫毛，就在你的眼前你却看不见。

【迹不可寻者所谓涅槃。】

这句话大家仔细地感受啊。痕迹不可寻者，就是涅槃，就是入到「空、无相、无愿」了，痕迹找不到了，这种状态就是涅槃。所以涅槃是什么？涅槃不是离开，而是一种回归，对不对？回归哪儿了？回归祂的本在状态了。

【涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。】

涅槃当中，回归「本在」，本在什么样？六祖慧能告诉你了本在是什么样子。所以这种本在里，没有日月星辰这些相，也没有寒风啊、热雨呀（天气、气候的变化），也没有生老病死（物类的衰减），也没有二十五有（轮回中生命存在的二十五种形式），也就是说：涅槃中无轮回。那么既然无轮回了，连相都没有，自然忧悲苦恼就都没有，对不对？都没有！

【如是涅槃，如来住处，常不变易。】

这样的涅槃就是如来所在的地方了，恒常而不变易。这样的地方，必须在你极致的安静当中才能体会到，极致的安静当中，甚至某种意义上，你成为「八地」以上菩萨的时候，才越来越深地感受到这种状态。这种无日月星辰、无寒热风雨、无生老病死、无二十五有、离诸忧苦及诸烦恼的大涅槃，这就是如来的住处，所有的如来都住在这儿。你必须入于这个无日月星辰、无寒热风雨、无生老病死、无二十五有、无忧悲苦恼的地方，入于这里，才能找到真佛。这个真佛，恒常而不变易，如此地宁静，宁静中又让你的嘴角泛起微笑。

【以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。】

佛说：就是因为这个真正的涅槃是如此地离相，就是因为这个，所以今天我才来到拘尸那城的娑罗双树间，在这里准备入于这个「无余涅槃」。

「于大涅槃而般涅槃」，「大涅槃」代表如来真身，「般涅槃」代表相上的一个显现地变化（相上——肉身、入寂、火化、留下舍利子……），这是相上的般涅槃，但实际上相上般涅槃的目的是入于那个真正的无余大涅槃。

【佛告迦葉：所言大者，其性广博。】

佛告诉迦叶菩萨说：「大涅槃」，什么叫「大」？

「所言大者，其性广博」，很广博，「广」——宽广，无限地向周围延展；什么叫「博」？涵盖、涵盖性，内涵很丰富（我们说博览群书，博览万物，一个人是博士，学富五车）；「博」代表内涵的丰富，「广」代表宽度（很宽，没有边际）。什么叫「大涅槃」？就是既「广」又「博」，包容万有，包容万象，尽虚空遍法界，这是真正的「大」。

【犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。】

佛陀说：就好像有的人寿命很长，古人形容他说，寿命很长的这个人，就叫「大丈夫」，活得很久。这个人要是能够寿命很长又能够一直安住在正法当中，这个人就叫人中最尊圣的人，「人中圣」——人中最尊圣的人。活得又久又没白活，活得很有质量，对社会、对人民很有贡献——「人中圣」。

【如我所说八大人觉，为一人有，为多人有？若一人具八则为最胜。】

有的师兄已经请我们讲《佛说八大人觉经》，那么大般涅槃里就提到了这部经。

「八大人觉」就是八种人的觉悟。这种觉悟是比较「大」的，「大觉悟」，让你离相地觉悟，让你解脱地觉悟，让你觉悟地觉悟。

世间人的小觉悟，我悟了，我明白了，那基本上就针对着相，比如说针对一个相就明白了三个相，针对着三个相就明白了三十个相，心有所打开，世间人说我悟了，我明白了，但是佛所讲的觉悟基本上都跟解脱相关的。

八种觉悟是哪八种呢？

第一，觉悟了「世间是无常」的，一切一切是无常的。

比如说这节课（音频）本来在这儿，刚才还在，一会儿没了；这个人周围有个同事，同事的婆婆昨天还好好的，今天突然脑溢血去世了。这样的情况，你要觉悟无常，一切相都是「无常」。因为无常，所以你不能执著，你执著多痛苦啊，你要超离呀。对吧？

这是第一，「觉悟无常」。

第二，觉悟什么？觉悟「多欲为苦」，欲望多了你就很苦。

过去，我的姐姐还在世的时候就跟我说：「要得太多，累死活该」。「财、色、名、食、睡」，要得越多你越累。

「多欲为苦」，欲望多简直就是痛苦，这是绝对的。短期的快乐，带来无限的痛苦，所以欲望越少，你越轻松快乐。包括什么欲望呢？包括「财、色、名、食、睡」五欲，也包括你对于周围事物的「控制欲」、「掌控欲」。有的时候一个妻子的痛苦在于她的丈夫不符合她的想象，一个妈妈的痛苦在于她的孩子不符合她的想象，那妳这是「控制欲」，这是强烈我执显化的结果，你想控制他，掌控他。

前几天劝一个师兄，我说：你的痛苦在于那儿，你知道吗？在于你总是跟毒蛇生气。你跟毒蛇生什么气？人家「毒蛇毒蛇」它就带毒的，你能跟它的毒生气吗？你说这毒蛇真气死我了，它怎么有毒呢？那就好像在骂这个鬼气死我了，它怎么那么丑呢？或者这个魔怎么那么坏呢？它就是那样的，不然它就不叫那个名字了，如果没毒那还叫毒蛇吗？

你要接受事物的本来面貌，就是你的丈夫和孩子必定有一些东西是妳无法改变的，因为他不是你创造的，对吧？他不是你创造的，他来自他的父母，他的父母来自哪儿？你找根源啊，找到众生无明的根源那儿去，妄想、分别、执著，找到那儿去，他不是你创造的，所以他不符合你的想象，很正常！你怎么样快乐多一点？把你的「控制欲」收起来，先接受事实；他就是这个性格脾气、他就是这样邋里邋遢、或者就是个花心大萝卜，我接受这个事实。

先接受，之后想：如果毒蛇的毒无法去掉，那怎么办啊？让它少放毒，我只要能够想办法让它少放点毒，那就很好了。那什么情况下它会放毒，是那种情况下，那我就尽量地避免那种情况，你想办法解决，不要天天抱怨，抱怨毒蛇怎么这么毒，这是你的错，不是毒蛇的错。

所以说「多欲为苦」，这个「欲」：第一，代表五欲；第二，代表你的我执导致强烈的「控制欲」、「主导欲」。所有这些我执深重的人都特别地苦，大家去观察，只要我执深重，他就特别痛苦，因为他总想左右这个世界。但是佛没有我执，所以佛是随缘度生的。

想一想：如果你是释迦牟尼佛，在法华会的现场，这么多的天人、阿修罗、天龙八部都围绕着，大阿罗汉、大菩萨那么多众生都围绕着，突然五千人退场，你的面子上过得去吗？一般人都受不了，心里像挖了一块一样。但佛怎么做的？退得好，退得好！枯枝败叶都去了，糟糠都去了，留下的都是金子、都是精华，高兴！所以发生了一切事情都我们都要高兴、都要感恩、都要知足。

「八大人觉」，刚才讲了两个了。第一，觉悟「世间无常」，所以不要过于执著无常的相。第二，「多欲为苦」，欲望太多就是痛苦，所以少点你的欲望，放下你的「控制欲」吧！

「松松松空空空」这是个咒语。「松」体现在哪儿？

我们有的师兄学会了，老师讲的「松松松空空空」就是个绝招，遇到什么事儿想不开就念这个咒语，念这个咒语还可以配合一个动作，闭上眼睛深呼吸，做几个深呼吸，你感觉你的负能量就排出去了，心就空了。或者深呼吸还不管用，躁动得不行，昨天一个师兄说：你怎么可能让一个狂怒的奔牛去打坐呢？那牛都快疯了，你让它打坐，它坐不下来，那怎么办？让它疯，让它疯到底，让它累到精疲力尽。

所以如果你实在躁乱，躁乱躁得静不下来，你疯狂地去健身房或者去跑步机，去运动，让你这个身体累到极致，它就空了，那就自然松了、空了，你累到极致，很松软，像个破抹布往那儿，就像塌到那儿一样，那「松松松空空空」，它不是一个口号，你如果有意识地提醒，你还是松不了、空不了，就闭上眼睛深呼吸试试，再不行就去跑步，继续做运动，累到精疲力竭，那不用你提醒自己，这个「松松松空空空」就实现了。

「多欲为苦」，我们要让「欲」淡掉，淡不掉就纵容它，让它累、累空它。

第三，「八大人觉」，觉悟到你这颗心是永远的无厌足，得了这个还想要那个。众生一般情况下都是吃着碗里的、看着盆里的、想着锅里的——「心无厌足」，几乎对一切事物都是。修行者倒是对于世间的这些相（包括娱乐）都没有兴趣了。修行人对于世间凡夫着迷的东西开始失去兴趣了，但是他对于法，有的时候又无厌足了（无厌足就是上瘾的状态）。

一个师兄说：哎呀，醍醐师兄，我怎么刚听到你的课呢？刚才听了四节了还在听，能听多久就想听多久，这就是无厌足，这是可怕的，这种状态不是值得鼓励的、赞美的，是可怕的，这是一种法贪。你要是这样地听法，早晚有一天听到「醍醐」两个字你就头疼、耳朵疼、难受、想要呕吐，饭吃得太饱就是这样的感觉。一再地跟大家强调，课不要听太多，一天一节课是最好的（不骗大家的），如果你一定要多听几节课，你就把中间空歇的时间留长一点，比如说：听完一节就歇两个小时再听一节，中间一定要留白，不然你的耳朵、你的精力受不了，你的大脑受不了的。经文里好像有原话的，「醍醐再好，用不好就是毒药」。

人的心啊无厌足，它容易上瘾，上了瘾就不好，凡事不能上瘾。像打坐，有的时候我们也上瘾，但是旁观的时候就感觉不好，打坐要是上瘾了容易什么呢？「沉空守寂」，容易迷上「灭尽定」，也不好。所以有的时候大家可以设个闹钟，限制自己打坐的时间，有时候打坐超过两小时，还是不想停，但是你又没出家，又没有人帮你护关，这样就不好，容易让家人有误解、生烦恼，跟你吵架之类的，所以你定好时间。或者打坐前跟大家讲清楚，先跟家人普及一下，我为什么要打坐？打坐有什么好处？万一我入定了你要怎么做？普及一下知识。想得周全一点儿，再尽情地去打坐。

菩萨「六度」不是只有一度，大家一定要注意，不是只有一度，你只重视一度，你是无法成佛的。佛在《大藏经》有一部经里就是一再地强调，不要只重视一度而忽略其它几度，绝对不可以的！你只重视一度不可能成佛，至少不可能这一世成佛，你就有可能这一世我专修布施了，那一世专修忍辱了，就是要很多世了。但是你要是六度平衡做好的话，这一度能帮助另一度的，所以六度是互相帮助、互相辅助的，你今生就能成佛。

有的人烦躁，那你去做布施（财布施、法布施、无畏布施），你一忙起来，一味地为众生奉献，你的烦躁就立竿见影地消失不见（真的是这样）。有的人说我又躁乱，那你打坐有的时候也可以治你的躁乱、治你的习气；有的躁乱是因为你持戒不好而导致的，所以你要持戒，持戒清净嘛。持戒清净也有利于你的入定、入深定，六度它是相互辅助的，大家一定要注意这一点，不要只贪一个（一度），贪到无厌足，贪到成瘾的地步。

「八大人觉」第四，你要觉知你的「懈怠和堕落」。凡夫经常会懈怠、经常会堕落。堕落指的是习气一翻上来你就堕落，「身、口、意」很容易就造业。

有的师兄说我最近一直吃素，吃素很长时间了，昨天竟然在梦里堕落了，在梦里吃肉呢，还迷恋上了吃肉，还都流口水了。这是翻种子啊，这是正常的，梦是翻种子，看淡它，过一段时间就好了。那么你多做运动、多布施、多打坐，认真持戒也有利于你翻种子时期迅速地过去。但是凡夫也很容易懈怠的，比如说：我发愿读一千部《地藏经》，读到第四十部的时候，我已经厌倦得受不了了，看见《地藏经》烦得我呀。凡夫的懈怠很容易来袭，懈怠也是习气造成的，因为你很久以来放任自己去「贪、嗔、痴、慢、疑」、「杀、盗、淫、妄、酒」，去肆意地玩乐，你的心就一时收不回来。

比如说：我们上学的时候，放个长假（暑假、寒假），到开学了心还没收回来，这是很正常的现象。那众生在无始劫以来一直在幻梦里，以幻梦为真，轮回呀轮回，他形成习惯了就好像放假了肆意地玩耍，这心一时半会儿收不回来，收回来了又懈怠了（弹簧拉开了又弹回去），像橡皮筋拉长又收回去。那你要觉知到你是否在懈怠、在堕落，这种觉知很重要。你既然懈怠、堕落是正常，那你要觉知它，一旦你对它有所觉知，你就可以适度地调整。

那么发愿读经和发愿念咒或者发愿拜佛多少多少遍的这些师兄们，这种发愿是否能圆满地完成，确实也因人而异，因为我过去也试过，就是发了一个大愿自以为可以完成，但到最后僵在那儿了，实在完成不了，那怎么办？你用了种种努力，还是完成不了的时候，你去佛菩萨面前拜忏，试试消消业，如果还是完成不了，那么你就跟佛菩萨讲清楚你的情况，就说：也许这种方法并不适合我，我对自己的认知是有限的，我以为适合我，但是我试了试，这种方法不适合我再继续进行了。你就在佛菩萨面前道个歉，请求原谅，就说：我打了妄语，但是我以为我能完成的，我没办法，我坚持不下去了，我要换一种修行方式了，这条路我走走走，走不通了，我过不去了，再走就浪费时间，让我非常狂躁啊，简直状态比不修还糟糕，那我就停止。在佛菩萨面前跟佛菩萨商量着停止，那就不算你打妄语了，他会原谅你的，你再探索其他的修行方法，这是可以的。

只要我们对于我们的懈怠或者堕落有所觉知，那这种懈怠和堕落就不会愈演愈烈。「身、口、意」一不谨慎就堕落，这是修行初期所遇到的问题。修行初期，一不小心哎呀骂了个脏话，骂出去我才意识到那是一句脏话，但是我意识到了，这就是好的，慢慢地控制，将要骂，嘴刚张开，脏话不骂出去，收回来了。所以有个名人讲：话一出口就是别人的了，你就成了你话语的奴隶了，话还没出口的时候你是话的主人。所以我们要争取做主人，不要做奴隶，话还没出口的还是我的，别人也不知道我想说什么，我可以控制它。但是话一旦出口就像泼出去的水一样，就收不回来了，它就成了别人的了，别人就可以针对着这句话去审视你——你是否有修为啊？有道德修养啊？你是否是佛菩萨呀（佛菩萨不会骂脏话）？所以我们要做话语的主人。

「八大人觉」的第五觉，叫「愚痴生死觉」。

有的时候师兄们跟我聊天，说：我看到我的父母亲越来越衰老，有的在病床上，或者医生给他（她）诊断，说他（她）得了什么病，我越来越有一种平静的感觉，要是过去不学佛，我要哀痛至死，现在学佛学得很平静，好像就在观无常一样，知道这是无常，这是必然的，我早晚有一天也一样，「老、病、死」是必然的，所以很超然，这是修行带来的。

对「愚痴生死」的觉知——对于「生死」，大家要感受：每分每秒世界上都有无数个孩子出生，每分每秒都有无数个老人死亡，每分每秒都有很多人自杀。大家闭上眼睛去体悟，每分每秒，无数人出生，无数人死亡，无数人生病，无数人自杀，这就是世间相上的所谓生死。你感受你的心是无比的定、无比的静。那么对于众生「愚痴」的觉知，众生广造恶业那种愚痴，还沾沾自喜，你过去也是那样的，你过去也是那些沾沾自喜地广造恶业的众生，占点小便宜美得不得了。但是你现在变了，你开始对于那样的众生有一种强烈的敏感，脑中生起两个字：「愚痴」。那是多么「愚痴」啊，就是那样才让自己出不来「轮回生死」。如果你继续你过去的一些弱点，你就将也是那样地继续轮回于愚痴的生死轮回当中，然后你会觉得世间比较可笑。

最近洛阳的一个师兄（她在白马寺皈依的），她每天都跟我聊一聊她的状态，每天都在变化，变化简直是每天都翻天地覆的，一天一个样子，越来越像真菩萨。她文化程度也不高，生活中也经历了一些磨难，但是她觉悟得非常快，一天一变。对于周围的一切，就开始换成了佛菩萨的角度去看了，她不是过去作为一个凡夫的角度去看，她完完全全是一个菩萨的觉知之心在觉知一切。希望各位师兄都是这样，修得一天一变，甚至一时一变，像蛇蜕皮一样，变变变……

「八大人觉」第六觉，觉什么？觉「贫苦多怨」。世间上也讲：贫困，是罪恶之源，有很多的罪恶是因为贫困造成的。

他太穷了，穷得吃不上饭，怎么办？看见别人有个馒头抢过来，他吃了，因为自己穷，所以他去偷人家东西，很多的罪恶是贫困造成的。甚至有一些人心理变态、心理不正常，他也是出生于一个非常贫困潦倒的家庭，或者父母还重病，或者是他是一个孤儿之类的，就造成他的心理不健康。

「贫苦多怨」，贫困和苦难有的时候会让一般著相的凡夫，陷入到罪恶当中去。所以很多经文里的佛菩萨都说：我要消除众生的贫苦。尤其是《药师经》里药师佛的发愿（很多佛菩萨的发愿）：要让众生衣食丰足，求什么得什么。因为佛菩萨知道众生著相，一旦相匮乏的时候，他就想要更多，有的时候就不择手段，所以佛菩萨发愿是：只要你认真修，我就让你衣食无忧、衣食丰足。

古人讲的一句话非常棒，「仓廪实而知荣辱」，这家里没有缺吃少穿的，仓库里装的东西啊、粮食啊、财宝啊，很多、很丰富的时候，人就不想花太多时间在物质上，他就想要追求精神上的满足，是不是？所以发达国家的音乐会盛行，很多人喜欢去听古典音乐、听高雅音乐，喜欢追求精神上的满足。但是还不发达的国家，或者发展中国家，或者相对落后的国家，他把很多时间就花在哪儿？花在衣、食、住、行上了，花在物质满足上了。那么物质满足之后他就追求精神，所以佛菩萨会帮助一切认真修行的修行者，免除你的贫苦，让你不再贫困，让你身体也无病、少恼。然后你的抱怨少了，心很安宁、很舒适，无忧无虑就开始认真地修习，付出努力在认真修、无私地修的师兄，他不可能是匮乏的状态。

有的师兄说我念经念了多少遍，我这生活状况一点没改善，就凭你的说话就能听出来，你这个小我的私心是多么重，好像在做交易，我念了多少遍经，结果必然赚大钱，这是一个等量的交易，你把修行当成了交易，我做这些佛事的目的是什么呢？目的是得到什么！这就是交易的心态，这个心态本身就不正。如果短期内有点效果那也是佛菩萨「先以欲勾牵」的结果，目的是让你「后令入佛智」。但是那些无私的，就是没有想求什么，就是对佛法着迷，就是认真修，就是无私奉献，这样的师兄他的经济情况绝对是非常丰足的，不可能是匮乏的，所以心不转变，世界就不转变。你说我这付出了不少努力，怎么还没改呢？这种抱怨和怀疑之心，本身就是交易心态地显现，你的小我就没有化空，真的应该认真修六度（持戒、布施……），广泛地「财布施、法布施、无畏布施」，把你的小我化掉。

第七，觉悟「五欲过患」，五欲的过患。「财、色、名、食、睡」能带给你什么？你执迷于五欲会带给你什么？

你想一想，「财」多了也不是什么好事情，很累的。世界首富、中国首富都很累的，很操心的，操碎了心。你拥有的东西越多，你付出的心力就越重，这是成正比的。

那「色」多有累死的吧？有，对吧？纵欲的人累死的很多很多，有的皇帝就死在床上的。

「名」多，是不是有危害？也有。人红是非多，名气太大了也遭难的、也不自由。你看那些名人都不自由的，明星要戴墨镜、要防狗仔队，一点儿隐私自由都没有，很痛苦的，名气大了有什么好？！

「食物」，吃多了那肯定还有撑死的呢，是吧？

「睡眠」，睡多你就睡傻了。有一种说法：过于贪睡的人，来世要么变成猪，要能变成熊。大家要小心哦，不要过于贪睡，要有意识地控制一下。

「财、色、名、食、睡」，多了都成患（患就是灾难）。

第八，觉悟「生死炽然，苦恼无量」。再一次地觉悟轮回是很苦，充满了生生死死，每一秒有这么多人生、那么多人死。轮回就是这样的，苦恼是无量。

这里就是「八大人觉」，你觉这八者，就能使你超脱出来。

我们再重复一下，觉悟哪八者？

第一，觉悟「世间无常」；

第二，觉悟「多欲为苦」；包括你的「控制欲」造成你的苦难；不要跟毒蛇生气，也不要抱怨刺猬怎么扎人，仙人掌怎么带刺，这是你的错；

第三，觉悟「心无厌足」，小心什么事情不要上瘾，一旦上瘾危害甚大；

第四，觉悟「懈怠堕落」，你的懈怠堕落是顽固的习气导致的，我们要跟习气拔河，我们要赢，一定要胜利；

第五，觉悟「愚痴生死」，世间相上的这些愚痴、这些生死你要觉悟；

第六，觉悟「贫苦多怨」，怎么样想办法不贫苦——好好认真地修啊，不是天天求佛菩萨保佑我升官发财地这样修，是认真践行「六度」，践行「十善业」道这样修，你才能免除你的贫苦；

第七，觉悟「五欲过患」，「财、色、名、食、睡」哪一个多了都不好，知足常乐啊；

第八，觉悟「生死炽然，苦恼无量」。

这是「八大人觉」，能让人觉悟的八者。这「八大人觉」，佛陀说：如果一个人身上全具备，他时时刻刻能觉悟这八者，那这个人就是人中最胜的，必定成佛，这是必然的。他已经有一颗佛心在看世界了，他必定成佛，所以说：「若一人具八，则为最胜」。

但有的时候这「八大人觉」是多人拥有，比如说：在一个僧团里、一个道场里，这个师兄觉悟这个，那个师兄觉悟那个，各有擅长，就是很多人有「八大人觉」。但是如果觉悟的这八者聚集在一个人身上，一个人同时觉悟了这八者，那他必定成佛。所以，修行在某种意义上讲就是保持觉知，觉什么？觉外相、觉内在、觉六根、觉六尘、觉六识，你要保持觉知。这种保持觉知，让你很空定、淡然，就算是禅定中，出体了，你也保持觉知，保持对于「意生身」的觉知。其实大家都知道，佛菩萨有应化身，其实应化身就是「意生身」的一种，这是一个说法。「意生身」，心意所化现的身体，应化身属于「意生身」的。

深入禅定有无限的妙乐，大家要多多地感受，还是建议每个师兄，不管你修什么法门，修什么宗派，每天都要打坐，时间不限，根据自己的情况来。打坐习惯了，时间长了，你一定能够体会到：为什么佛陀是因为打坐而开悟的，过去诸佛（连第一个佛）都是打坐而开悟的。当有一天你的「意生身」出来，你就了解什么叫瞬间化现万物；其实，真正的「意生身」化现万物，他都没有意识的，那意识是空掉的。意识空掉他还化现，因为他过去发愿导致的（跟他发愿有关系），跟他过去世的意识存留有关系。当你真的从你体内出去的时候，你再回来，你才真的了解什么叫「无相」入于「有相」，「无」生了「有」。

就好像你是尽虚空遍法界，被收进了一个瓶子、一个葫芦（收进了肉身这个葫芦里），然后你从肉身这个葫芦里待了这么多年之后你出去，回归你的本在状态，然后你又再回归这个肉身葫芦，这个感受是相当不一样的。这就好像找到你自己的身份，从「三地菩萨」开始有了「意生身」，有了「意生身」，你找回自己的真实身份，回到源头，然后继续修、继续修，当成为「八地菩萨」（《楞伽经》中讲了成为八地菩萨的时候就可以化现一切万物了），那么你才是对于宇宙有了「正遍知」，真的是什么都知道了。

昨天有个师兄把一个科学家的一套言论发给我，一看就知道这科学家从不打坐，所以我也没跟他辩论，我就直接发这个「从不同的角度给大象画像」的这个图片给他了。还有那个地上躺着一个大大的「6」字，站在这边的说是「6」，站在另一面的说是「9」，把这些图片给他了。有的时候不需要争论，因为你体验的他没有体验过，他只能在他的角度得出结论，那个结论不能说是错，因为在那个角度是对的，但是换一个角度就不一样了。

修行是放大你的小我，然后切换无数个角度，你切换无数个角度看世界，慢慢地你就成为了「正遍知」的佛。

如果有的师兄不愿意打坐（坐不下去），那你要学会一者，可以代替你的打坐，就是「切换角度」。你要化为你所感受到的一切，要换成那个视角反过来感受你。其实任何被我们感受的事物，在我们感受它的同时，它也在感受我们。包括我在讲话，这个话也在感受我在讲它，它在被我讲。大家在听声音，耳朵在听声音，声音也在感受被你听，就是这样子。「主体」、「客体」的转换，永永远远地从「主体」变为「客体」，大家注意啊，永永远远从「主体」变为「客体」。你是什么「主体」，感受着什么「客体」，你就换成那个「客体」，再去反过来感受「主体」；当你面对一切「客体」都能够做到这种角度的切换，慢慢地你就具备了佛陀的视角。

到这里了，剩下的明天再讲，谢谢大家，再见！