《大般涅槃经》讲解 第029课·法身佛享受法身 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

很高兴我们又汇聚一堂。手头有几个问题，我们先来看一下，这几个问题都是围绕着坐禅（打坐）。

第一个问题是，禅定就等于坐禅吗？禅定和坐禅是不是一回事儿？从狭义上来讲，禅定就是坐禅，就是打坐。释迦牟尼佛怎么证道的，关于他的传记很多师兄也都了解，他整天在那儿打坐冥想。无论是出家前还是出家后，我们的佛陀，他都把很多的时间花在了打坐上，所以释迦牟尼佛最初讲法的时候怎么样让这些喧闹的弟子静下来，也是倡导大家要坐禅的，狭义的禅定，就是坐禅。那么广义的禅定，它包括的范围就比较广了，大体上我们就说，分为座上的和座下的功夫。座上的：就是打坐，身体上的打坐；座下的：包括心里的，「外不著相，内不动心」这些。广义的禅定它的范围比较广，一方面考验你身体上打坐之后修得的这个境界，这方面的功夫；另一方面还要看你在日常生活中的表现，你真正开悟了见性了没有，这是第一点。再一个，是不是八风吹不动了？所以《楞严经》上也讲了，初步的禅定就是打坐，慢慢地发展到了中期和后期，这个禅定就是包括行、住、坐、卧。「那伽常在定，无有不定时」。有的佛菩萨，他是一直行住坐卧都在定中的，那已经是到了高级阶段了。但是每一个处在高级阶段的人，都是从初级阶段过来的。

然后有的师兄又问，我们打坐要坐多长时间呢？有的宗派倡导一天至少坐八小时，有的宗派说，你就念佛就行了，不用打坐。不一样的。到底要坐多长时间呢？首先从宗派上来看，佛教八大宗派各有各的修法，各有各的重点。单独的任何一个宗派你单列出来，都不能代表整个的佛教，因为它只是佛教里的一个宗派而已，所以我们说，八合为一才是佛教。八个宗派合为一，意思是找到源头找到本师这里了，因为本师并没有分宗派，是后世的弟子们，感觉这条路径不错，修出来的人比较多，这个路径，做个广告牌宣传一下，这是一个什么路径，怎么修，怎么上去，怎么上山；那里又有一个广告牌说，那样修也是成就比较快的，成就的人也相对的比较多。佛教的八大宗派都源于本师释迦牟尼佛，八万四千法门也源于本师，因为本师以众生心为心，因机施教。众生的根性不同，他会设计不同的方法。我们看《楞严经》二十五圆通，修行的方法是各式各样，有的差异很大的。但他到底好不好呢？只要你能成就，它就是好的。到底每个人你应该打坐多长时间，第一取决于你正在修哪个宗派，你感觉哪个宗派适合你，你已经认定了这个宗派适合你了，那你就按照这个宗派的倡导去修，我们不能够确定地跟大家讲，说必须每天打坐多长时间，因为每个人都不一样，这是从宗派上讲。那么从众生的角度来讲，从很个人化的角度去讲的话，你每天打坐多长时间，跟你对自己有何种要求也是息息相关的。有的人他听经闻法的目的，就是一个知识性的了解，甚至是业余的消遣。那么打不打坐，对他来讲无所谓的，对他来讲学佛只是个消遣，只是增加一些智慧和知识，用于世间法。那你打不打坐，我们也不能要求你了。有的师兄说，我明确我下辈子还想做个人，你要是下辈子还想做个人，持好五戒，认真持好五戒，经里讲了持好五戒来世能当人。有的师兄想当天人，经里也讲了，守好十善业道，另外《法华经》讲，抄抄《法华经》啊，读读《法华经》啊，给自己上上这个生天的保险，也都是很好的。有的师兄就想证阿罗汉，那你证阿罗汉，《楞严经》二十五圆通一定要去学一学。原来证阿罗汉有这么多种方式，有听经闻法开悟的，证果的；有的通过音声而解脱；有的通过香味儿解脱；有的洗澡的时候观察那个水流就解脱了，每个人都不一样。那哪种方法适合你呢？你广泛地了解了解，然后试验一下，试着试着，你就知道这个方法适合我。适合我的标准是什么的？第一，我能长久地用下去，我能真正地至心在这儿，心在此处安下来，而且真的有功用，我用这种方法有作用。它提升我「戒」、「定」、「慧」的功夫，这种方法用下来我是真的也开悟了，习气慢慢地断了，烦恼也断了，那这个方法就是适合你的。我们要是想找到一个合适的法门，就如同找到一个合适的师父一样，你要去试的。最近总是跟大家发一个图片，从网上看到的一个图片，就说一头大象它到底是什么样子的，取决于你看它的角度。你从上面去画这个大象，从下面画，前面，后面，左面，右面，侧面都不一样，你画出的大象就是不一样。这个众生他到底是什么根性呀？你让十个法师来鉴定，也不一样。有的法师说，这个众生简直就是一阐提，无药可救了。另一个法师说，只是载法之器暂时迷失。像珠宝鉴定也是这样的，有的时候十个专家也是给出十个答案。因为众生很复杂，所以佛教思想就显得尤其复杂。这个佛陀讲经讲个没完没了的，每天都在讲，因为众生太复杂了。所以打坐多长时间，你到底想要每天打坐多长时间。第一，你在修哪个宗派；第二，你到底想证得什么。你想证得人天的果报，还是想证得阿罗汉乘，菩萨乘，和佛乘？如果你想证得菩萨乘，打坐是必要的，菩萨六度里的打坐是很重要的，如果你想成佛那打坐也是很必要的，因为我们看佛教故事看经文，很多佛都是通过打坐而证悟的嘛，你能不打坐吗？多长时间，看自己。我们没有办法跟你讲，你需要打坐多长时间，你自己感觉需要多长时间。有的师兄早就悟了，行、住、坐、卧都在定中了，那他简直都不需要打坐了，除非他想进一步地证得神通，证得五眼六通，透过五阴区宇。如果不是想证得神通，或者突破维次空间的限制的话，那么你行住坐卧都已经在定中（如此的自在），如此的了了分明，你就不用打坐了。

然后还有一个师兄说，老师请教一下禅修下座前怎么收，是像练功一样收功吗？他指的可能是像练气功一样收功。这个跟你打坐了多长时间有关系，你往那儿一坐两分钟起来了，你还要收工吗？不需要了。你要是坐了一个小时两小时，这个也要取决于你，你的这个腿功。你腿是麻呀？不麻呀？腰是疼不疼啊？要不要收功取决于你自己的情况。有的人需要收功，有的人不需要。那么如果你入定很长时间，几天、几个月、几年，要不要收功，肯定要。出定之后慢慢地，要活动，要按摩一下下肢，要慢慢地活动。如果你是在练气功的，那么肯定你的气功师父也会教给你很多收功的方法。所以我们发现回答一个师兄的问题是很难的，因为每个师兄都不同。这个问题不同的师兄问出来就有不同的解决方案，所以大家要以自己的情况为准，以经文做参考。我们没有办法做到整齐划一，佛陀都不做这个整齐划一的事情，所以才会呈现出那么多的宗派和法门呢。

接下来我们还是回到《大涅槃经》。释迦牟尼佛讲，他做为一个早已证得法身境界的老灵魂，他示现在世间，又是入胎，又是从婴儿开始生长，理发师给他剃头发，又是父母把他带到一个敬畏天神的神庙里之类的，他看上去就觉得挺可笑的。他是充满喜悦的，充满旁观性的。他感觉很可笑的（摩醯首罗天，这个色界最高处的天主，都要向我顶礼膜拜，但是我这个世俗的父母亲还带着我去膜拜摩醯首罗天）。他在那偷着乐，佛陀说：「我已久于无量劫中舍离如是人天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。」无量劫以来他不需要再去拜神了，他已经跳出三界了。一般说，这些天王天神的这都还在三界里面呢，真正地跳出三界，不是一个物理意义上的说法——这是三界，这是有范围的，我跳出去，我从这个圈的里面跳到圈的外面去。真正地跳出三界也是一种出离心，一种无住，一种真的觉悟，所以在不在三界都很自由。而不是说，我必须我的腿迈到三界之外去，不是这样的。佛陀随顺世间法，示现出还要跟着父母去拜神。

【我于阎浮示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。】

然后，他在阎浮提还示现出他要打耳洞，因为古印度王子，他浑身上下很多装饰品，王子们的耳朵要打耳洞，因为要戴饰品。佛陀说：「一切众生实无有能穿我耳者。」谁能给我穿耳洞啊？我都证得法身了，谁给法身穿个耳洞呢？但是随顺世间，在肉身相上佛陀还要打个耳洞，然后就在耳朵上戴各种各样的这些饰品，什么狮子珰之类的饰品，表示很庄严。《佛陀》这部电视剧里，有一个小小的场景，很有幽默感，就是乔达摩悉达多还很小的时候，他的姨妈要给他戴各种各样的饰品，这个乔达摩就问他的姨妈说，我为什么要戴这么多饰品呢，好沉重啊？他姨妈说，你戴上这么多饰品才显得像一个王储的样子，然后他就反问说，如果我不戴这些饰品，难道我就不是王储了吗？（我的身份并不会因为我多戴一些饰品和少戴一些饰品而改变，这个非常有哲理的。）但世间人就如此著相，你要是不打扮得雍容华贵的，要是不锦衣玉食的，别人就不重视你。但是佛陀讲：「我已于无量劫中离庄严具。」随顺世间法，才做如此的示现，无量劫以来，证得了法身，他还需要外在这些饰品去庄严他吗？法身无相而自庄严。

【示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应正遍知。习学乘象、槃马、捔力种种技艺，亦复如是。】

佛陀在世间也示现他慢慢地长大了就进入学堂了，有老师在教他，教他各种各样的技艺，教他各种各样的婆罗门的经典，韦陀经典。但是佛陀说：「已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者。」佛陀他早就是佛了，他这次来娑婆世界只是示现而已，所以他在这个娑婆世界内，肉身相上好像他有师父有老师，他在成道前也拜了很多外道为师父，而实际上从法身层面来讲，三界内的众生没有一个可以做佛陀的师父的，因为佛陀早已经成为天人之师了。三界内没有一个人配当佛陀的师父。但是随顺世间法，示现的他还要入学堂，他还有师父，然后他还要学习种种的技艺，怎么样骑大象，怎么样骑马，怎么样摔跤……各种各样的技艺他还要去学习。

【于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。】

佛陀在阎浮提这个地方，示现为一个国王的太子，众生见了他都说，他是太子，说这个太子在王宫里尽尝五欲六尘，欢娱受乐。但是佛陀他无量劫以来都舍离了五欲之乐，财、色、名、食、睡，他早就舍掉了。他在世间示现的时候，显得他还在尽情享受，其实他早就舍掉了。

【相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮位，为法轮王。】

那么，有一些算命的看相的大师就给王子进行占卜，说这个乔达摩悉达多如果出家，他就会成为一个伟大的证道者，如果不出家他就会成为转轮圣王，就会统一阎浮提，一切众生都相信了。但是佛陀说：我早已于无量劫中舍掉了转轮圣王之位，我是法轮王了，我是法轮圣王，不是转轮圣王，无量劫以来我早已经抛掉了这个王位，我并不看重世间的权势。但是我重的是佛法。所以无量劫以来释迦牟尼佛都是法轮圣王，不是转轮圣王。但是世间这些算命看相的就说，如果他出家会怎样，如果不出家会怎样，也是从相上去给他下判断。

你看这一段《大涅槃经》讲的就完全是源头的一个视角，就是从高维度到低维度的一个伟大的圣者，他讲说一切的真相。就说我明明不是这个世界的，（但是众生以为我是这个世界的），我从另一个维度而来。

【于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。】

我示现出我在阎浮提，我最终离开了宫内的诸多婇女们，我离开了财、色、名、食、睡的五欲之乐，然后我又见到了这个有「老病死」的情况，又看到有沙门，然后我出家修道了。众生看到相，都说悉达多太子出家了。但是佛陀说：「我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。」

这段告诉我们，释迦牟尼佛也是古佛再来。在示现的过程中表现为王子出家，慢慢证道。他久远劫以来就证道了，无量劫中他就已经出家修道了，随顺世间法，示现又再一次地成为王子，在阎浮提出家。受了具足戒，精勤修道，然后慢慢地证得什么须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，（初果、二果、三果、四果）慢慢地证。佛陀出家后拜了很多师父，慢慢地修，一点点的突破，一点点的突破。这都是示现。「然我已于无量劫中成阿罗汉果。」早就证得阿罗汉了。

【为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，】

那么佛陀到最后证道，说他坐在菩提树下草垫子上，摧伏了一切众魔的干扰。

【众皆谓我始于道场菩提树下，降伏魔军，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。】

大家都说他从道场开始，菩提树下证道，降伏了魔王。但是佛陀其实「无量劫中久降伏已」。他早就降伏魔王了，而且降伏了无量劫了。释迦牟尼佛是古佛再来，古佛的一次示现。这个古佛古到什么程度，你可以理解为他就是毗卢遮那法身佛的示现，「为欲降伏刚强众生故现是化。」所以说，世间一切的佛菩萨归根结底都是一个佛，都是法身佛的示现。

【我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我有大小便利、出息入息，然我是身所得果报，悉无如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。】

他又示现，（有肉身了以后，跟常人一样）有大小便，要出息入息，要呼吸，然后众生看上去佛陀是肉身佛，有大小便，也要呼吸，有出息和入息。「然我是身所得果报，悉无如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。」释迦牟尼是古佛再来，其实他的真身，没有大小便利，也没有出息入息这些呼吸，但是也是示现给众生他有这些，示现出来让大众很信服，然后大家对他广行布施。但是，他的真身都没有饥渴的，他的真身不会渴，也不会饿。这一切都是示现的。

【我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众皆谓我有如是事，然我此身都无此事，手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。】

包括他有睡眠。佛陀说：「我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。」其实佛陀的真身远离了三有，远离了三界，那么三界内一切的行为，众生的一切的行为，其实他都没有。什么行、住、坐、卧啊，头痛、肚子痛，背痛啊，或者脚被木头刺扎到了，或者洗脚、洗手、洗脸、漱口，还要嚼杨柳枝（像刷牙一样清新口气），等等等等这一切，众生感觉佛陀真的身上有这些事。但是佛陀说：「然我此身都无此事，手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香。」佛陀的真身清净得像莲花一样，口气是恒常的净洁，就好像优钵罗花的香味一样，一切众生都说佛就是人，他示现为人，佛说：「我实非人」，我其实不是人。但是如果我以真身出现，你们是看不到我，感受不到我的，你们也听不到我的教化，所以我示现为人跟你们一样，我所做的，我所说的，你们就能够感受到了，就能听到了。我其实不是人，佛讲的，我其实非人（不是人），我是示现为人。

【我又示现受粪扫衣，浣濯缝打，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，离如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。】

我又示现为人穿着粪扫衣，（粪扫衣大家知道，就是各种颜色的碎片拼成的衣服），佛陀穿着粪扫衣。有的时候还要洗衣服，还要缝衣服。但是实际上佛陀说：「然我久已不须是衣。」我的真身还需要衣服么？不需要的。真身无相啊，他还需要穿衣服吗？那么众生都说罗睺罗是我的儿子，耶输陀罗是我的妻子，输头檀王是我的父亲（输头檀就是净饭王），摩耶夫人是我的母亲，处在世间我受到很多的快乐，我最终离开了这个作为王子的快乐，然后出家学道了。众人都这样讲，说我乔达摩悉达多，作为释家族的一个大姓，瞿昙大姓（瞿昙就是乔达摩大姓，因为是国王武士，属于刹帝利，这是大姓）。我离开了世俗的快乐，然后去求得出世间的方法。但是「然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。」我早已经离开爱欲了，我早就不在当中了，这一切都是示现而已。谁能了解我的真身呢？谁能知道我的真实身份呢？一切众生都说我是人，但是，其实我不是人。

【善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，】

这里又讲了一个真相，说佛陀在阎浮提中数数示现入于涅槃，其实释迦牟尼佛已经在阎浮提这个地方无数次地示现了，而且无数次地入涅槃了。但是众生作为人只看到了释迦牟尼佛这一世的示现，其实他无数次地在这片国土上示现，又无数次地入涅槃。然后说是入涅槃，他又没有真的毕竟入涅槃，他总是在这里很活跃。

其实细心的师兄，你要是学习佛陀的经论久了之后，你能够感受到释迦牟尼佛的无处不在。世间的一切相都可能是他的示现，他根本就没走，他以无量无边超越你想象的身份示现。

【而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。】

众生盯着相的生住异灭，成住坏空，总是去根据相来下判断，但是如来之性其实永在的，他永远不会断灭，所以要知道如来之性是「常住法，不变易法」。

【善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。】

什么是大涅槃？佛陀说，大涅槃就是诸佛如来法界，就是指的如来境界。你要多多的观想自己是如来，你去领会这个如来境界。你是到处遍在，一切遍知的。究竟意义上的五眼六通，其实是作为如来、作为法身所证得的，「正遍知」，就是什么都知道，什么都如其实相地正确了解。

【我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。】

众生说，公元前多少多少年，有一个佛叫释迦牟尼，他怎么样出生了，长大了，出家了，证道了。但是佛陀说，我无量劫来我就证道了，我早就证道了。

【我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。】

有的时候佛陀在世间，他会示现为一个不持戒的人，一个犯了杀、盗、淫、妄四重罪的人，众人见了就说，这个人，你看他犯了杀、盗、淫、妄四重罪。但是佛陀说：「然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。」其实我作为一个佛，我早就证道了啊，无量劫以来我一直持戒，持得很好的。如果我总是犯戒我也成不了佛了，我早已获得了无有漏缺的圣果了。我在世间示现，有的时候我示现我犯罪，目的是什么？也是教化众生的善巧方便，就好像前面经文中提到，有一个菩萨示现他是一个童子，守不好戒，还偷听人家讲戒，结果被护法打成了微尘。那是菩萨的示现，教育大众来演戏的，杀鸡儆猴的。

【我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？】

有的时候，佛陀又示现在阎浮提作为一个不信因果的人，大家见了都说，这个人是一阐提，连因果都不信。但是佛陀说，其实我是示现为一阐提，我不是真的一阐提，如果真的是一阐提，他怎么可能成就无上正等正觉呢？我是示现，佛陀说，我在世间示现的呀，各式各样的。

【我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。】

有的时候，我会示现成一个破和合僧的人，明明僧团很和睦，我就去搞破坏去，背后讲人坏话。在张三这讲，就说李四怎么样怎么样，对你不好了，背后污蔑你了。在李四那又讲，张三怎么样不好了。破和合僧，众人都说我是破坏和合僧的。但是其实「我观人天无有能破和合僧者。」其实我告诉大家一个真相，真正的和合僧，人界天界的人再搞破坏，天魔外道再搞破坏，真正的和合僧都不会被破坏，正法是永住的。那些诽谤和污蔑正法的人，就好像跳蚤在狮子身上兴风作浪一样，没有办法影响狮子的，只是最多让它有点痒，有点不舒服而已。

【我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。】

佛陀说，我有的时候在阎浮提，也示现为一个护持正法的人，别人都说我是大护法，我护法的能力，让大家感觉惊奇。「诸佛法尔，不应惊怪。」其实佛陀说，「诸佛法尔」，诸佛只要他的法在流传，就会就自动自觉地周围就有护法的人。护法，是跟着法一起而生的，有法就有护法，大家不用奇怪。

【我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。】

我有的时候又示现在阎浮提，我作为魔王波旬示现在阎浮提，众人看了我都说我是魔王波旬，但是大家不知道「我久于无量劫中离于魔事。」我清净而无染，像莲花一样，我其实不是魔王波旬，但有的时候我示现为魔王波旬。

【我又示现于阎浮提女身成佛，众人皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。】

有的时候在阎浮提，我又示现为女人的身份修成佛了。像《妙法莲华经》里，八岁的小龙女也能修成佛。每个人都很惊奇，女人也能成就阿耨多罗三藐三菩提呀？但是佛陀说，其实这个能够成佛的女人他根本就不是女人，他是佛菩萨再来。「如来毕竟不受女身」，如来的真身无所谓是男身还是女身，真身是法身，他是佛菩萨再来，他示现为女人的身份，为了调伏无量的众生的缘故，示现为女人的样貌，怜悯众生的缘故，才示现出各种各样的色相。

【我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。】

佛陀说：在阎浮提，我有的时候示现我生在三恶道中，或者生在阿修罗道中，其实我早就断了入轮回的因了，我怎么可能去轮回里面呢？这些都是示现，为了度众生我示现而已。

【我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非梵天，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。】

有的时候我在阎浮提也示现为大梵天王。「令事梵者安住正法。」我作为大梵天王统领一切梵众，使大家安住在正法当中，其实我并不是大梵天王。但是众生看上去就说我是梵天王。

【我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫嗜色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。】

佛陀释迦牟尼佛有的时候化现为妓女，或者化现为经常去妓院的人。目的是什么呢？是度那些贪淫嗜欲的众生。他在淫女所在的地方广宣妙法，其实他本身没有任何的欲求，他早就离开了欲望，离开了贪欲了，早就是像莲花一样清净无污染了，他没有欲秽之心的。那么众生看上去，说：这个人总往妓院跑，这个人总是跟一些妓女打交道，还说我经常守护着女人。其实，我是为了度众生才在那里出现的，我在那里是讲经说法，而不是广行淫欲的。

【我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。】

佛陀说：「我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法」（青衣，在古代代表那些奴婢和仆人，相对卑贱的一些身份）。有的时候，佛陀也去奴婢之间去度众生，就是说你家找的保姆和佣人，里面可能都有佛菩萨。你看他的行为去判断他是不是佛菩萨，如果是佛菩萨他慢慢地就让你对于佛法感兴趣，把你领到觉悟之道上，这是佛菩萨。佛陀说：我其实不会造作这样的恶业堕在青衣这里。因为青衣是相对卑贱的身份。你过去世造了一些恶业才会导致你今生投胎到卑贱的身份当中。但是佛陀没有造这些恶业，他是不可能在这里出现的，他是示现于此的。

【我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。】

有的时候，佛陀在阎浮提也示现为一个广学多闻的博士（很有才华的学者）。然后作为孩子们的老师，就使得孩子们慢慢地学习正法。

【我又示现于阎浮提入诸酒舍博弈之处，示受种种胜负斗诤，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。】

有的时候，释迦牟尼佛在阎浮提也去入到这些酒舍和博弈的场所（就是一些酒馆，或者一些赌博的场所，一些下象棋的地方，一些打麻将的地方），释迦牟尼佛也曾经去示现。示现在那里目的是什么呢？「示受种种胜负斗诤」，平息胜负引起的斗诤，拔济各位众生。释迦牟尼佛其实根本对于酒，对于赌，根本没有什么兴趣，但是为了救度众生，他就去那些爱喝酒的人、爱赌博的人聚集的场所，跟那些人交朋友，慢慢地把他们引向正道。

【我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。】

有的时候佛陀还示现为大鹫身（鹫，就是神雕侠侣的雕，一种大鸟，很凶猛的猛禽），有的时候他示现为雕，来度一切的飞鸟，那些众生看了他就说，他是一直雕，是一个猛禽。但是佛陀说：「我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。」有很多的鸟，也是释迦牟尼佛的示现。当然包括西藏那边，在天葬的时候那些秃鹫，有一些也都是佛菩萨的示现，也是为了度那些众生才吃他的肉。

【我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。】

佛陀有的时候在阎浮提也示现为大长者的身份，很尊贵的大长者，目的也是度化众生。

【又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法，故处王位。】

有的时候示现为国王和大臣，或者是王子，官员，各种各样的，目的是让大家修习正法。

【我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。】

有的时候在阎浮提，有一些瘟疫、疾病、灾难起来的时候，很多众生都会被病所恼，都得病了。释迦牟尼佛就化现为医生，先给他们医药，治疗好身体的疾病，然后再为他们广说微妙的正法，使这些众生安住在无上的菩提道中。

【又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须，供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。】

有的时候，佛陀还示现为在那些灾难起来的时候，他供给给大家饮食，他是个大施主。先把众生所需要的饮食布施给大家，然后再给大家广说微妙的正法，使大家安住在无上菩提当中。

【又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。】

有的时候又示现在刀兵劫中，有战争了，他也示现。佛陀示现了，就为大家广说经法，使大家远离怨害之心，使得大家的这个战争之心、战斗之心，开始平息下来，安住在菩提道中。

【又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。】

有的时候，又为那些把一切当成永恒的，把相当成永恒的人，讲相是「无常」的。把世俗的快乐当快乐的人，跟他们讲，其实世俗所有的快乐，都会给你带来一个「苦」的结果。那些感觉这个小我是一直坚固不坏的存在的，为这批我执深重的人就讲「无我」。那么那些把一切不干净的事物当干净的人，佛陀就跟他们讲其实这个是「不净」的。

【若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。】

「若有众生贪著三界，即为说法。」有的众生贪著三界（欲界、色界、无色界），贪着在三界内的一切相上，出不去。佛陀就给他们讲法，让他们离开三界，超离三界。为了度众生，佛陀一直在讲说无上微妙的法药，为了断除一切烦恼的树，所以就种植了无上法药之树。如果说烦恼树上长烦恼，那么正法树上就长让人觉悟的方法，对治烦恼的方法，所以佛陀在世间不停地讲法，就相当于不停地播种那种无上法药之树。每一棵法药之树都长得非常的高大，这个树上的每一片叶子，每朵花，每个果子都是药，众生吃了就能治愈自己身心的疾病了。有的时候为了拔济诸种外道，也演说正法，因为外道的学说，有很多把众生带向一个不究竟、不圆满的地方，所以佛陀就讲说究竟圆满的佛法来纠正外道。有的时候也跟外道去辩论。

【虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。】

虽然佛陀在世间广泛地示现。示现这个，示现那个，示现为众生的大导师，但是佛陀的心里根本从来就没有把自己当作是众生的师父，从究竟义上讲无众生可度，（没有众生可以做我的弟子），因为本来无一物，这是究竟意义上讲的。所以佛陀示现了这么多，他的心还是很空净空净的。他为了度众生，就示现成各种各样的身份。

【如来正觉如是安住大涅槃，是故名为常住无变。】

如来的真身，永远的清净，常住无变。

这是佛所讲的「常住无变」，那么外道也讲「常住无变」，侧重点是不一样的，大家要去理会，不要在文字相上去打架，说一看到「常住无变」就是外道的东西，不是这样的。这个《楞伽经》里讲过，「要随顺义，莫着言说」，不要只盯着相去看。

今天我们就先说到这里。今天的重点就是：释迦牟尼佛告诉我们，第一，他是古佛再来，他早已修成正果，他一直就在正果当中；第二，一切一切，你周围的一切都可能是佛菩萨的示现，你对于一切，要有恭敬心。有的时候释迦牟尼佛有一些反面的示现，甚至示现成魔王波旬，关键看他的目的，世间是有真的魔王波旬的，也有假的魔王波旬，有真的神啊鬼，也有假的神啊鬼。那么到底是真是假？真的，他只有一个目的，他会把你带向究竟圆满的解脱和觉悟，这是真的。假的是让你在相里越来越沉迷，越来越沉迷。所以这个唐僧是真是假，你看他把你带向何方，不要看他此时此地言说什么，要看他的目的，他的方向，他把你引向何处？这个是判断正师邪师的标准。他如果把你引向「个我崇拜」那里，那他肯定是邪师，他的「我执」都没退啊。我们在课上一直讲说，要依本师的教法，要听本师的开示，我们是不是在进行偶像崇拜，在崇拜一个偶像释迦牟尼佛呢？不是，释迦牟尼佛是一切佛的代表，释迦牟尼佛讲的法是过去诸佛所讲的，他只是传承的，「我们依本师就是依诸佛」，这点大家要了解。我们不是进行偶像崇拜，我们要学佛，要成佛，所以我们要学习一切佛的证悟方法。佛陀所讲的，释迦牟尼佛所继承的，正是过去诸佛的修行方法。诸佛怎么修的，怎么证的，证得了之后是什么样子，他讲的是这些，我们依的是诸佛，而不是一个佛。但是这一个佛是一切佛的代表，这点大家要了解。作为一个真正地证得无上正等正觉的佛，他是没有个我崇拜意识的，他不希望弟子崇拜他，他希望弟子觉悟成佛，这才是他真正殷切的希望。

大家平常多多地观想自己正处于法身佛的状态。你就是一个证道者的状态，然后你在这个世界，你在随顺世间的这出戏。你要让戏里的所有众生慢慢地知道这是一场戏，我的真身是什么，这是你所要想的。不要总是强调自己是一个还没证果的人，而是你要多多地观想你是一个法身佛。「大般涅槃」的含义，让你深入地化于它，你此时可能就是「大般涅槃」本身，就是「如来法界」本身，然后你在世间你会多么地清醒有智慧，你看问题的「角度决定了你的高度」，当然你的高度也决定了你看问题的角度，所以站在佛的角度看一切，把自己当成法身佛去看一切，你就明了了一切，你就再也不迷失。然后这个时候你发现一切的修行方法对你来说，都是可以废弃的，你已经是法身佛了，你已经无修无证了，接下来做什么？度众生啊，虽无众生可度，却依然在梦里去度。法身佛享受度众生，其实是自己享受自己的一个过程，自己享受自己的示现，一切一切都是法身佛的示现，山川河流是法身佛的示现，你是法身佛的示现，众生是法身佛的示现，归根结底是「法身佛在享受法身佛」。在这种享受当中，你获得究竟圆满的快乐。