《大般涅槃经》讲解 第028课·无量神通 | 涅盘经白话文

大家好！

上节课我们讲到，如来以炽烈的无漏「智慧真火」烧尽了众生所有的烦恼和结缚。

【迦葉复言：善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。】

接着，迦叶菩萨就对佛说：太好了，今天我终于真正地知道了，如来一直讲的「诸佛是常」是什么含义了——指的是诸佛的真身、法身，是常而不是无常。

【佛言：迦葉，譬如圣王素在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。】

然后，释迦牟尼佛对迦叶说：迦叶，我再给大家举一个例子吧：就好像转轮圣王，在很长一段时间内，一直呆在后宫里面，后宫里有很多的婇女们陪着他。突然有一天，转轮圣王离开了后宫，来到了后花园去游玩观赏，转轮圣王此时虽然离开了后宫的诸位婇女，但是他依然在后花园里，所以不可以讲转轮圣王已经命终了（已经去世了）。他不在后宫，但是他在后花园。

【善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。】

所以善男子们，如来也是这样的。虽然你在阎浮提（阎浮提洲——长满阎浮树的洲，人类所居住的这个地方）看不见他了，听说如来入涅槃了，但是不能够讲如来死掉了，就是无常的。他不在这儿，他在别的地方。所以如来从无量无边的烦恼中跳出来了，跳出来之后，去哪里了呢？他就入到涅槃的安乐境界当中了。不在这儿，但是在那儿。你看不到，不代表他消失不见了，只能说在你的眼前消失了，你不能说他在宇宙中消失了。

诸佛如来涅槃之后，他也许离开了人类的视野。但是他却「游诸觉华欢娱受乐」，他在觉悟的花园当中（不是迷失的花园），享受无穷无尽的快乐。他从你的梦里出去了，出去了，他就死了吗？他就消失了吗？不是的，他还在！只是你觉得他不在你的梦中了，这样讲还有些道理。

【迦葉复问：如佛言曰：我以久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。】

接着，迦叶菩萨又随顺众生发问，说：如果真的像您讲的一样，您很久以来已经度脱了烦恼之海（已经不在烦恼的海洋里了），为什么您又示现给我们——您娶了耶输陀罗为妻子，然后又生了一个儿子叫罗睺罗。

我们知道释迦牟尼佛出家前叫乔达摩·悉达多，出家前他娶了一个妻子叫耶输陀罗，生了个儿子叫罗睺罗，这个是所有学佛的人都知道的事情。

此时，迦叶菩萨就把这个重要的事件拿出来问佛，说您既然早已度脱了烦恼大海，已经离开红尘了，您为什么又娶了耶输陀罗，又生了罗睺罗？要是单看这一点的话，那如来岂不是跟一切众生一样，也是深入了烦恼大海。您并没有真的从烦恼的大海中出去，您并没有真的离开三界，因为所有人都看到了，这是一个事实——您娶妻了，也生子了。所以希望您说一说其中的因缘，到底是怎么回事？

迦叶菩萨他是明白的，所以他是帮众生问的。很多众生不明白，甚至说：佛也是一个俗人，他也遍尝七情六欲，他尝够了、厌倦了，他才出家的。

【佛告迦葉：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。】

佛回答迦叶菩萨说：你不应该这样问！你又跟所有众生一样只盯着相了，只盯着你的眼睛能看到的、你的耳朵能听到的、你的舌头能尝到的，你们只盯着六根给你们造出来的幻境，说佛不也是遍尝七情六欲吗？善男子，难道你不能真的理解吗？这个大涅槃到底是怎样伟岸的一种含义。你们今天仔细地听（我给大家讲一讲），在听我讲说的过程中，希望能够断除一切众生的惊恐和疑惑。

【若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者，亦无迫迮，无来往想，如本不异。】

如来的这种涅槃境界（法性、一真法界），你要怎么样才能领会它呢？你必须修习禅定。昨天有师兄刚听《大涅槃经》前面的课就说：如来涅槃前，天上、天下来了这么多人，单单古印度就带来这么多人，古印度有那么多人吗？我说：你是不是平常不打坐呀？如果你不打坐，不深入禅定，你是无法理解佛经的。就好像你用一个五十倍的放大镜去看世界，是无法理解在电子显微镜下的世界。你必须改换你觉察这个世界的角度，改换你的觉知器本身。经文里讲的很多神通境界，你感觉像神话，是因为你不深入禅定（你不修禅定），所以你无法了解。

昨天也有师兄问，佛真的能超越时空吗？我听大师讲，他打坐入定之后，甚至来到了法华圣会的现场。这是真的吗？真的能够超越时间维度的限制吗？我说：是的，但是你必须深入禅定你才了解，你猜是猜不到的。你手里拿着一个五十倍的放大镜，你去猜人家电子显微镜下的世界是什么样子，你能猜准吗？所以必须深入禅定，这里就讲「善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听」。《大般涅槃经》里又讲了很多神奇的事，好像是神通境界一样。只有真正深入禅定的师兄才能理解，你只要深入禅定一段时间，即便是你还没有真的达到入定，你都能够了解一分二分，就是你从逻辑上推理都能推理出来。那更何况有的师兄已经可以出体了，已经可以遍游佛国了。

佛陀这里举的一个例子说：要是有菩萨摩诃萨能够安住于大涅槃不生不灭的法性境界的话（涅槃代表法性境界），他可以做到一件事情。大家都知道须弥山是一个小世界的中心，是最高大的（这个须弥山的山底、山腰、山顶，风景是无量、无穷、无数的，是非常殊妙的，须弥山王是如此的高广），但是在禅定中的大菩萨能够把整个的须弥山搬到一个小小的葶苈子的颗粒当中。

葶苈子是小粒粒的中药，有学医学的师兄知道，比绿豆还要小的小粒粒，像小米一样的（大家都喝小米粥的，知道小米多大的）。「糩」（kuài），是指糠和皮壳，就是说稻谷，我们要想吃稻谷是不是要把表面的那个硬的皮壳去掉呀？我们知道葶苈子是很小的小粒粒，它的皮壳是很小的。在禅定中的大菩萨能够把整个须弥山王搬到一个葶苈子的皮壳里面去，大家能想象吗？无法理解的师兄现在闭上眼睛，想象须弥山是多么的高广，山底、山腰、山顶是什么样的情况。山底有什么啊？四大海，四大洲、七山七海、地狱；山腰有什么？四天王天，四大天王统帅着；山顶有什么？三十三天（忉利天），三十三个天王的王国。

就好像《西游记》里面的葫芦，想收什么都能收进来，我叫你一声，只要你答应，那么什么都能收进来。三千大千世界，如果它会答应一声，也会收到一个小小的葫芦里。大家闭上眼睛去想象，就是这么回事。就好像一个人做梦，他没有离开这个房间半步，他没有离开他的枕头，但是全宇宙的事相都可以收入他的梦中，就是跟这个一样。真正的大菩萨摩诃萨深入到涅槃境界的时候，他能把整个的须弥山王挪到一个葶苈子的皮壳当中。

同时这个须弥山上所有居住的众生（依靠着须弥山居住的众生）都没有任何感觉，没有那种往来之想，没有感觉到我移动位置了，我在行走，没有任何感觉。而且把须弥山和其上居住的所有众生，都移动到一个葶苈子的皮壳当中的时候，所有众生没有任何的这种很紧迫、很狭窄、很局促的感觉，他们依然安然自在，好像什么都没发生过。

没有说整个的须弥山这么大，挤到一个小皮壳里大家都要挤死了，像黄花鱼在罐头里一样挤死了，没有这样的拥挤的、狭窄的、逼迫的感觉。大家跟平常一样，感觉什么都没发生，而实际上他不知道须弥山王，此时此刻已经移动到葶苈子的皮壳当中了。如来也是这样的，如来的境界是不可思议的。所以说，这个须弥山上所有的众生跟着须弥山，一起被大菩萨摩诃萨移动到了一个小小的葶苈子的皮壳当中时，大家没有任何的异常反应，没有说：哎呀，地震了！哎呀，我们飞起来了！我们被挤到这里，挤死了。没有这样的异常反应，没有几个人知道，但是也有人意识到这一点。

【唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈糩，复还安止本所住处。】

只有非常敏感的觉悟者，这些觉悟者是——马上就要得度的觉悟者，他们的敏感性非常的强。他们意识到天下已经变了，此时，我们已经从须弥山上被移动到了葶苈子的皮壳当中，虽然须弥山还是那个须弥山，但已经不是过去的须弥山了。只有相当敏感的、即将成为大菩萨摩诃萨的、即将成佛的人，才能意识到这个真相，但是一般的众生意识不到这个真相。菩萨摩诃萨有把须弥山王，包括上面的一切众生移到葶苈子皮壳的能力，同时也具备一种能力——就是把他们从葶苈子的皮壳当中取出来，回归原地（跟原来一模一样），这种能力也是同等的具备。就是菩萨摩诃萨能够从无量化一，能够从一化无量，能够把无量装在小小的一当中，也能把小小的一当中提炼出无量。「至大无外，至小无内」。

我们大家都知道啊，从相上做个比喻，什么叫「至小无内」？在相的世界当中，你从任何一个点上深入进去，你都发现智慧是无量、无数、无穷的。比如说，你突然对养宠物感兴趣了，你就在百度里搜怎么养宠物。你决定养一只乌龟，然后你就搜怎么养乌龟，你发现乌龟分好多种，每一种的饲养方法都略有差异，乌龟有多少种很难计算的。人类已经知道的就那么多了，还有不知道的，甚至还有其他维度的，很难计算的。养乌龟要注意哪些事项，简直是一本百科全书，从生到老、到病、到死，养一个乌龟要注意什么？你要是真的研究透，你就成为养龟专家了，同时你要花费你的一生，可能都不够用来研究这一点。同样的，你突然对于养花感兴趣了，你去查怎么养花，怎么样把花养好，发现天下的花真是无量、无边、无数，人间的就如此，那何况天上的花呢！

你从相的世界任何一个点深入进去，像医生治病也一样，像修鞋店修鞋也一样的，你从任何一个点深入进去，智慧都是无量、无穷、无数的，对不对？但是如果你不深入，那个点好像就是那个点，而且常常是被你忽略的点，好像不存在一样。但只要你意识到它的存在，只要你深入进去，它就是无量、无边、无数。一个小小的葶苈子，它的皮壳（一个小粒粒）非常的小，它能塞进整个须弥山上所住的一切众生，大家能想象吗？闭上眼睛就能想象，有很多东西你睁着眼睛无法想象，你闭上眼睛就懂了。如果你不被你的六根限制，你就超越了你的六根，那么凡事都有可能！当你放下「六根、六尘、六识」的时候，世界上凡事都有可能！时间、空间只是一念之间这么简单。

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩，复还安止本所住处。】

接下来，佛陀又继续讲说：善男子，安住于大涅槃境界的菩萨摩诃萨们，岂止是能够移动一个须弥山，还能够把一个佛所统治的整个范围（三千大千世界），全都放到一个葶苈子的皮壳当中，而且其中的众生没有任何狭窄、拥挤、逼迫的感觉，他们也不会感觉到自己在移动、地震、天翻地覆了，没有任何的差异。他们就被移动到了一个葶苈子的皮壳当中，只有那些相当敏感的，已经证得了菩萨摩诃萨果位，甚至即将成佛的人才知道：此三千大千世界已非彼三千大千世界，我们整个佛国已经被移动到了一个葶苈子的皮壳当中了。同时能够这样做的菩萨摩诃萨们，还具有复原的能力，他能够把三千大千世界移动到这个葶苈子的皮壳当中，他还能够从这个皮壳当中，释放出整个三千大千世界。

就好像一个手里拿着那个神葫芦的人，他可以把你收进来，也可以把你放出去，他把葫芦的盖子一打开你就飘出去了，飘出去就发现你越来越大，越来越大，尽虚空、遍法界。一个葶苈子的皮壳是多么的小，但是可以容纳无量、无数、无穷的事物。

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。】

佛陀继续又讲：善男子，也有的菩萨摩诃萨，证得大涅槃境界。他就能够把整个三千大千世界放到一个小小的毛孔里面。

三千大千世界我们知道，一个小世界的中心是须弥山，围绕着有这、有那。一千个小世界是中千世界，一千个中千世界是大千世界，包含着大千世界、中千世界、小千世界这么多，你可以讲是星系，可以是世界，这么广的范围都可以放到一个毛孔里面。这点很多师兄可以理解，因为大家在网上看到过一个视频。就说一个男人在草地上睡觉，显微镜就深入这个男人的肌肤，首先看到皱巴巴的像山谷一样的肌肤皮褶（皮肤的褶皱），接着看到了一根汗毛好粗大，然后就深入这个汗毛，汗毛里是无量无边的一个大世界是吧？「至小则无内」，只要你深入进去，有限的也成了无穷的。哪怕经历生活中再小的一个细节，你只要留意它、深入它，它就会变成无穷的。能够安放你的整颗心，而你的心尽虚空、遍法界这么大。所以说一个毛孔里就能藏满整个三千大千世界，那么一粒沙里见世界、一朵花里见天国，这也太轻松太简单了。

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。】

另外，要是有的菩萨摩诃萨住于大涅槃境界，他们能够「断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋」，就是他们突然地（「断」，是指突然的）、随时随地地、立刻地，就能够把十方三世的一切佛国放置到一个针尖之上。

大家能想象吗？如果不能想象立刻闭上眼睛。所谓的三千大千世界佛国，不都在你的意识当中吗？只是一念之间，你就能把它放到针尖之内，针尖虽然用肉眼看是很小。但是当你深入禅定的时候，你的意念可以做任何的事情，一切都成了可能。深入禅定的师兄会不再迷恋六根给他造出的这个小小的幻觉世界，这个幻觉世界太小太小，不值一提，比一个葶苈子壳还小。深入禅定让你的心极致地放大，你跟虚空法界融为一体，虚空法界就是你，你就是虚空法界，无量就是你，你就是无量。你释放出无量，也可以收纳进无量。

所以说，深入禅定的、深入涅槃境界的这些大菩萨摩诃萨们，玩着十方三世的一切佛国太轻松了，就好像把枣树叶子穿起来一样，太轻松了，随时随地带到任何地方去（带到任何的佛世界）。那么在他所移动的所有佛世界的一切众生，却没有感觉到自己在动来动去（好像一个列车、一个高铁，开得非常快而平稳，平稳而又很安静、又没有声音，大家没有感觉自己在移动，实际上早已移动了位置，瞬间就移动在别的地方了）。那么在这期间，处在这些被移动的佛国的这些众生只有菩萨摩诃萨，只有那些应度之者，跟佛有缘的人，即将觉悟实相的人，或者深入禅定的人，才能了解到底发生了什么事情，其他人一点感觉都没有。

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。】

另外，深入涅槃境界的菩萨摩诃萨们（就是这些深入禅定的菩萨摩诃萨们修呀修，功夫越来越深），能够轻轻松松地把十方的三千大千世界诸佛世界（无量无边的诸佛世界）都一下子放到自己的右手掌里。

就好像维摩诘居士就有这样的神通，直接把这个佛国抓来，移动到那儿，这个被移动的佛国里的众生没有任何感觉，他所移动到的这里，也没有任何拥挤的感觉。不知道怎么这个无穷无尽的空就容纳了无穷无尽的相，再把无穷无尽的相放到无穷无尽的空中，还是那么空，依然没有拥挤。这个空就是宇宙的实相，空就是你的这颗心本身，空就是你的佛性。你能容纳一切一切，只是你在六根所造的幻觉当中，把自己想象得太狭窄、太局限、太无能了，但是空就是你的实相。

这些菩萨摩诃萨们在禅定中，移动个诸佛世界像玩一样，随随便便抓到自己的右手掌心里，就好像玩那个做陶瓷的小轮子一样，做陶瓷的轮子很小的，随时随地移动位置，随时随地把它带到其他地方去。深入涅槃境界的菩萨摩诃萨移动十方三世的三千大千诸佛世界，像玩一样随便地放到右手心儿里了，直接就抓到其他的微尘里面了。把三千大千诸佛世界放到微尘里面了，同时被移动的这个佛国的众生，却没有任何这种移动来移动去的感觉，没感觉（彻底没感觉），好像什么都不曾发生过。

所以大家闭上眼睛想象，我们在娑婆世界的众生，在我们不知不觉当中，已经被无量无数的菩萨摩诃萨或者诸佛们，经常地调用来调用去，只是你没感觉。一会儿娑婆世界被放在葶苈子壳里了，一会儿被放在微尘里了，一会儿又从微尘里释放出来了，但是你一点感觉都没有。这个低维度的众生非常可怜，就好像一只鸟被关在笼子里，这个笼子上又罩了块布，主人把它带到哪里都不知道，它没感觉。低维度的众生，被高维度的众生随意操控，低维度的众生一点儿感觉都没有，还以为从来没有动过。高维度的众生是真正的宇宙的主控者，主控低维度。

所以，有的科学家讲得好：三维是四维的影子，四维度象征高维度。四维度做什么影响了三维，但是你这个低维度你根本不知道发生了什么。你是一个被游戏、被玩耍的角色。那么四维又是五维的影子，四维的人也不知道五维在干嘛，他们可能仅仅是五维人在做的一个游戏里的角色。五维又是六维的影子，六维是主体，五维是影子。高维度是主体，低维度是影子，影子形容这种被动性。最高维度的，他掌控了一切，但是低维度的，仅仅是附属品，被操控一样的。就说N+1维是主体，N维就是附属品，比你高的维度永远能控制你。但是你都感觉不到他在控制你。想想是很绝望的事情，如果你不跳出六根造的幻觉，你被人一直在耍着你都不知道。你一直被耍着，你还以为这就是我的命，我造的。你怎么样逃离你既定的命？你要提高你的维度，要开智慧，你要见实相。

那对于我们修行者而言，刚开始学佛的时候，大家知道戒律很重要。刚开始学佛的佛弟子们，他们最重要的一个特征就是开始持戒了，开始学会约束自己了，知道什么能做，什么不能做了。修了一段时间之后，发现开悟重要，开悟太重要了！明心见性比一切都重要！如果我不开悟，我再持戒最多是得到点人天福报而已。我继续修，深入禅定久了，又发现我持戒能够很好地帮助我清净身心，能够提升我的禅定境界。持戒持得好的人，他在禅定境界上，到达的维度很高，他的智慧很广远，他的定功深厚。持戒持得不好的人，根本就定不下来，就别说定功了。

所以后来，你发现我们的修行从「持戒开始到持戒结束」，开悟前最重要的是持戒，开悟后最重要的还是持戒，因为持戒能够反过来帮助到我们的禅定。你持戒清净，就算平常不打坐，你都一念不生的，你时时刻刻就是整个虚空法界，你时时刻刻拥有实相（常乐我净），时时刻刻就是你本身。所以经常很好地持戒又修禅定的人也不容易老，时间好像化掉了一样。他已经不再有忧虑忧愁和烦恼，所以他不容易老，也不容易生病。虽然我们知道病有业障病（有的病是前世造的）。但是确实你发现了一些定功深厚的大师，他在禅定中，病魔对他的干扰消失了。他好像越狱了一样，逃开了病魔的牢笼，他就显得年轻。

接下来继续回到经文。低维度的众生难以理解高维度的事情。低维度的众生就很奇怪，那都是神话传说吧。其实现在学佛了以后，我们发现小时候读的很多小儿书（或者叫小人书）、故事书、连环画，那些神话故事竟然全都是真的！

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。】

深入涅槃境界的菩萨摩诃萨，还可以做一件事情，就是把十方一切的佛国全都放在自己体内，他都能够移动到针尖之内、能够移动到微尘里，当然也能够移动到自己体内了。被移动到自己体内的佛国的众生，没有任何感觉、没有来来往往的感觉、也没有感觉换了新的住处了。只有那些真正经常修禅定的人，才能够了解到：这些高维度的众生又在玩游戏了，我们已经换位置了，一般人是不懂得（二般人是懂了），我们已经移动位置了，此处非此处，彼处非彼处。

【善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。】

那么既然能放到自己体内了，那十方的世界随意地想放在哪儿放在哪儿，放到尘土里也一样。所以说，大神通是在禅定中获得的，你能够把佛国净土随意安放到任何地方，放到牛粪里，放到石头上，放到一朵花的花蕊里……随你！

【善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？】

就是这样深入禅定的菩萨摩诃萨们住大涅槃，就能够示现种种无量无边的神通变化，这种情况就是大般涅槃。为什么说般涅槃前面还加个大字呢？这个大，多么伟大，多么神奇，是你难以形容的。尽虚空、遍法界包罗在内就叫大，没有尽头。大到极致就是空，就是法性。所以说，菩萨摩诃萨们可以示现无量的神通变化，一切的众生想猜你都猜不透、猜不到。

你还讥笑人家，其实你是最值得、最应该被讥笑的一个，因为你维度太低了，你都不懂，你就以为是假的，是幻想出来的、是虚构的、是科幻的（科幻小说）。跟大家讲，所有的科幻小说，只要是能被写出来的，在某一维度都发生着真实的场景和事相，就是说只要你能想象到的，它就必定在宇宙中某个维度存在着。笛卡尔说「我思故我在」，你可以改成「我觉故我在」，也可以改成「我想故我在」，只要我想象到，心里生出了这个相，它就在。它就在某个维度，它真的在！这些著相的众生，你们怎么能够知道如来是什么样子呢？你们怎么能去猜测如来呢？你们凭着六根给你们造出的幻相，就看着这个幻相里这点事，就去断定如来怎样怎样，能准确吗？你们怎么会知道如来已经完完全全地跳脱了五欲六尘？

你就盯着相说：如来好像也有情欲，你看娶了耶输陀罗，生了罗睺罗，你们就在相里盯着相来看，这是非常可笑的！

【善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，】

释迦牟尼佛说：你们知道吗？其实无量劫，我早就入涅槃（我早就在大涅槃里了），我早就可以示现如上所说的种种神通变化了。我可以随意地化现，把三千大千世界挪到这儿、挪到那儿，放到我的肚子里或者放到一个微尘里，这一切对我来说太轻松不过了。我已经对于这个三千大千世界的百亿的日月（无量无数的日月，无量无数的星系），无量无数的阎浮提洲，我都可以以各种各样的形式去示现，我可以示现成山川、河流、草木、花树；可以示现成鬼、菩萨、佛；可以示现成人、阿修罗……可以示现一切。

【如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。】

就好像《首楞严经》中讲过的，我在三千大千世界或者阎浮提，我或者示现涅槃，但是也可以「不毕竟取于涅槃」，就是我也可以示现不涅槃。

涅槃不就是回归不生不灭吗？我其实可以换一个相来示现，此时你看我不再是乔达摩·悉达多的模样了，但我可能化成了你身边的一粒尘土，空中的一朵云彩，花朵里的一个花蕊，或者采花蜜的小蜜蜂。我可以取这个「究竟涅槃」（无余涅槃），我也可以不取这个「无余涅槃」。

【或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。】

我当然也可以随意地在阎浮提示现：我要入母胎，然后让父母生下我。但是我从高维度化现在低维度，示现出父母结合生了我的这个肉身，根本就不是世间众生爱欲和合而生的肉身。

就是你看着相而已，你用你有限的认知器官，感觉这个佛陀也是父母所生的，也有肉身，只是你感觉像肉身。其实我从高维度来，我示现在这里，我入戏来表演，我是一个演员，可以随意到这个戏里演这个，到那个戏里演那个。

【我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间，示现入胎。】

你知道吗？我已久从无量劫来，离开了爱欲。我如果有爱欲，我就证不得「究竟的涅槃」。我早就没有爱欲了。那么你们今天看到我的这个肉身，其实是「法身」随顺着世间这出戏，我要作为人，我来演戏，所以我要表现我入胎了。

【善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，】

在阎浮提洲，在印度那边有一个叫蓝毗尼园。

有的师兄去过蓝毗尼（有的地方翻译成林微尼），这是佛陀降生的地方。关于它是印度的地界，还是尼泊尔的地界，有争论。

那么，悉达多太子从这个地方降生，是从母亲摩耶夫人右胁（右胳膊下面）降生出来的。

【生已即能东行七步，唱如是言：我于人、天、阿修罗中最尊最上。】

据说他生下来之后就能够走七步，每走一步，莲花就从他脚下出现。这个在《佛陀》电视剧里也拍了，佛陀降生之后就可以走路，每走一步就踩出一朵莲花。

那么这一部经里讲得更详细，说佛陀降生之后，先向东走了七步，边走边说，「天上、天下，唯我独尊」。也就是说，不管是人界、天界、阿修罗界，我是最尊、最上的。

佛是最尊最上的，因为佛不是爱欲所生，他只是示现入胎而已，他跟世间人那种污浊的爱欲所生是不一样的。你可以理解为佛是从高维度来的，高维度入于低维度，和一直在低维度晃荡的人是不一样的。

【父母人天见已惊喜，生希有心。】

那么父母，还有人界、天界的人，看到小乔达摩·悉达多刚出生就能走路，都很惊喜，感觉很稀有，一直在赞叹！

【而诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。】

佛陀说：看到这个小婴儿很小，还叫我婴儿。而实际上，我在出生的那天，其实我就不是小婴儿。他们叫我小婴儿的时候，我感觉很可笑。我这个老灵魂都多老了，无量劫来，我就证得法身境界了，我的这个肉身不是世间人的那种血脉筋骨之身。我是随顺「世间相」，随顺「众生法」，所以示现成一个婴儿的样子而已。

如果说摩耶夫人生下来一个大人，那不吓死了很多人吗？所以随顺世间啊，我从婴儿开始演戏，一开始看着像婴儿，其实我都在笑啊，你们叫我婴儿，我都已经早就证得法身，我不是婴儿了。但是大家讲是婴儿，因为大家都盯着那个相（六根翻译的相）。

【南行七步，示现欲为无量众生作上福田；】

释迦牟尼佛降生之后，先向东走了七步，之后又向南走了七步。向南走了七步，就代表他要为无量的众生作无上的福田。

【西行七步，示现生尽永断老死，是最后身；】

后来他又向西走了七步，代表他发誓要断掉众生的生、老、病、死，要让低维度的众生进入到高维度当中。又示现此世在阎浮提的这一世，是最后一世。

大家也要这样，此生就要修成佛，不要再等来世了。佛陀从高维度下来，告诉我们怎么样到达高维度，你不要再在低维度停留了，随佛陀去吧！

【北行七步，示现已度诸有生死；】

佛陀之后又向北走了七步，示现他已经度尽了一切三界内的生死众生。

【东行七步，示为众生而作导首；】

他向东走了七步，代表为众生作大导师，因为太阳从东方升起，众生都仰望太阳，太阳是光明之源，所以，向东走七步就代表他会成为众生的大导师。

【四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应正遍知；】

佛陀向四维（四个方向）又分别地走七步，代表他能够断灭种种的烦恼，断灭四种魔性。

这四种困扰众生的魔：第一、烦恼魔；第二、五阴魔（色、受、想、行、识五阴魔）；第三、天魔（欲界天和色界天的天魔）；第四、死魔（死亡之魔）。

佛陀向四维都走了七步，代表能够带着众生灭掉生、老、病、死，灭掉烦恼魔、五阴魔、天魔和死魔。最终帮助一切众生修成如来的应供、正遍知的状态。

【上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；】

后来释迦牟尼佛又向上走了七步（就是飞上去七步），代表什么呢？代表他虽然示现在世间，但是不被世间一切不净之物所染污，他出淤泥而不染，代表超离。

【下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。】

那么又向下下行了七步，代表什么呢？「示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹」。因为下面有地狱，地狱很苦的，向下走了七步就证明他连地狱的众生都不丢掉，都不舍弃。他要降下他的法雨甘露，让地狱之火消失殆尽，让众生受到安隐快乐。让一切毁禁戒的人也有所惧怕，有所警醒。（他向下走七步就告诉那些即将堕落的人，你们要注意！那些不守禁戒的人，你们要注意！）佛陀的法雨甘露像霜一样，像雹子一样，噼里啪啦地打到你们身上，让你们觉悟。重病就要下猛药，有一些人就要给他下猛药，因为这些人病太重。

【于阎浮提生七日已，又示剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我久已于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。】

佛陀在阎浮提出生七天之后，又示现理发师给他剃头发。周围的人都说，小王子要剃头发了。但是佛陀讲也很可笑，我剃头发的时候，一切人间、天上、魔王波旬、沙门、婆罗门，没有人真正能够看到佛陀的头顶，因为佛陀是无见顶相。

我们知道，三十二相之一「无见顶相」，佛陀的头顶没有人能看到，代表他智慧的深远，没有人能够揣测；他的心广大得像虚空法界一样，没有边际，没有人能看到佛陀的头顶。那么那个手里拿着剃头刀的理发师还说给佛剃头发，佛觉得是很可笑的事情。没有人能够见到佛的头顶，怎么可能给佛剃头发呢？

因为佛陀在无量劫中，都剃除了须发（他无量劫以来一直修行，他都剃度修行），他都没有头发可剃。但是随顺世间他这一次入胎而示现有头发，理发师还要给他剃头发，很有趣、很可笑的。

【我既生已，父母将我入天祠中，以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是人天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。】

小王子出生之后，他的父母还把他放到祭天的神庙里面，祈祷让摩醯首罗天（色界最高处的天王）加持他、保护他。但是他们都不知道，摩醯首罗天见到佛陀都顶礼膜拜，很恭敬地合掌站在一边。

还让摩醯首罗天去保卫佛陀？其实摩醯首罗要跪倒在佛面前，求佛保佑他。因为色界天的天主他依然有烦恼，他没有断烦恼，他要求佛开示怎么样让自己的烦恼少掉啊、断灭呀。色界最高天的天主其实是向佛恭敬地合掌顶礼的，但是在戏中，佛陀看到他的这个小肉身被父母带到这个祭天的神庙里求天保佑，他就在一边偷偷地乐。

今天内容有点多，先讲到这里。通过《大般涅槃经》，我们能够越来越了解佛的世界，大家多多地闭上眼睛，去打坐，多多地修禅定。这样，这一部经你要是通了、透了，你看佛陀所有的经都太简单、太简单了。这个「经中之王」、「王中之王」你都了解透了，你想想其他的「王」，其他的民「国民、臣民」，还在你的话下吗？

深入禅定还可以让我们每个人很自信，不是骄傲、不是自卑，是自信。现在有的师兄最大的问题是不自信，他不相信自己就是佛，也不相信自己的心可以尽虚空、遍法界，更不相信自己也能有无量无数的神通变化。你要多多地修禅定。刚开始打坐的师兄可以听我们四十九天的禅修课，你去领会禅定的境界，禅修课全程以大乘的正典经文为指引，不会让任何人走火入魔，只会让你慢慢地懂得佛的心、佛的世界。懂了以后，舍掉这个禅修课不要再听了，自己随着自己的心愿自由地去打坐。自由也很重要，就是我们上学的时候一开始有教材，教材很重要，到最后你要抛掉教材。也就像我们在《圆觉经》中讲的，学一部经烧一部经，学一部经消一部经，消化吸收，它好像不存在了，你要忘掉它！不要让「法执」再困锁你的手脚，任何一部经都是来解放你的，把你托得很高很高，让你的翅膀变得很大很大，让你能够正确地自由地飞翔。它不是一个笼子来锁住你的，它是来解放你的！任何一部经都是来解放你，把你推到、托到更高的高度，让你飞得更远、更高、更好……