《大般涅槃经》讲解 第027课·无漏三昧，毕竟清凉 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！

有人问，对于一个修行者来说，牛奶可不可以食用？我们看一下《大般涅槃经》的第四卷，我们前面讲到的一个段落。佛陀对迦叶菩萨说，他不曾讲过鱼肉是美食，就是说，鱼肉，佛陀是不吃的。但是佛陀曾经赞美过甘蔗很好吃，（粳米、石蜜）一切的谷麦、黑石蜜、乳酪、酥油很好吃，都是美食。乳酪，我们知道，它是从奶类中提炼出来的，如果乳酪可以吃，就证明奶类也是可以适当地服用的。这里讲的是，适当地服用，因为一些科学类的片子说，西方人的肠胃比较适合消化牛奶，东方人比较适合服用豆浆。一部分营养学家认为，牛奶服用过多，过多的蛋白质如果不好消化的话，反而会使我们身体内的钙流失，所以说，乳类制品你可以适度地服用，这恰恰也体现了佛陀的一种中道，并没有绝对地走极端。如果绝对地走极端，那么牛奶也不可以吃，含有奶粉的面包也不可以吃，点心饼干也不可以吃，要是这样子的话，我们能吃的东西真的很少了，那就真的很走极端了。但是佛陀曾经赞美说，乳酪的味道很美，证明佛陀是服用乳酪的，这也就提示我们，奶类制品可以适度地服用。

我们还是继续学习，前面讲到戒律方面了。佛陀也告诉大家，「大般涅槃」的四重含义——自正、正他、随问答、善解因缘。然后佛陀跟迦叶菩萨讲：

【假使有人作如是言：如是四事，云何为一？非虚妄耶？即应反质：是虚空，无所有，不动无碍。如是四事，有何等异？是岂得名为虚妄乎？】

如果有的人认为：「大般涅槃」就代表什么都没有，既然什么都没有，又怎么从里面生发出自正、正他、随问答、善解因缘这四重含义呢？这岂不是虚妄吗？

迦叶菩萨，如果你遇到有人质疑这一点，你要跟他解释：「大般涅槃」正因为它让常人感受好像虚空，什么都没有，因为它什么都没有，反而无所不有。在这个「空」里，藏着无数多的可能性，没有绝对的、什么都没有的「空」，正是因为大般涅槃表现得好像无所有，其实又无所不有，同时它是不动不坏的，它是畅然无碍的，哪里都在，没有什么可以阻隔大般涅槃。这样看来，无论是自正、正他，还是随问答、善解因缘，都没有什么差异，因为都化在这个「空」当中了，所以「空」并不等于「虚妄」。

什么叫虚妄？我们认为它是不存在的，是不符合逻辑的，假的（妄就代表假）。那什么是真的？它是存在的，是符合逻辑的。大般涅槃是存在的，是符合逻辑的，只是你感觉它是空而已，但它并不是虚妄。所以迦叶菩萨很懂这一点，他就说：

【不也，世尊。如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。】

并不像外道讲的那样，世尊。其实，自正、正他、随问答、善解因缘都是一重含义，就是「空」。那个空，无法描述，但是大家都了解。自正、正他、随问答、善解因缘，在最究竟的、最了义的这个角度，它就是空，是无法用语言描述的，这个才是大般涅槃，才是大涅槃。

【佛告：迦葉，若有善男子、善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？】

佛告诉迦叶说：要是有善男子、善女人这样讲，如来无常。为什么说如来无常呢？因为佛说，他灭掉了诸种烦恼，就叫作涅槃了。就好像火灭了就什么都没有了，灭掉了烦恼，就代表他没有了（世界上不存在没烦恼的人，除非这个人死掉了，世间人这样讲，只要活着就充满了烦恼，除非死了就没烦恼了），「如来涅槃」，不也是如来死了么，所以如来也是无常的。他们如果这样讲的话，他们质疑如来是常住法、不变易法，你怎么办？

【如佛言曰，离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有。】

佛曾经讲，佛陀跳离了三界，跳离了诸有（「有」代表存在，也代表三界，三有就是三界），如来跳离了三有（三界），不被你捉摸到，这个是涅槃，涅槃中没有三界存在。

【云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离欲寂灭名曰涅槃。】

如果有人针对佛讲的这句话说，如来不在三界内（不在三界内就什么都没有了），那就变异了、无常了。如果这样怎么办？他们认为，如来就像一件衣服穿破了，破到极致了，就不再是一件物品了。涅槃也是这样，灭掉烦恼了，就什么都没有了。他们质疑如来怎么会是常住、不变异的呢？

其实，如来指的「跳离三有」，习气消失了，烦恼消失了，妄想、执著、分别都消失了，一切消失了，他入到哪里了？他不是入到什么都没有了，他是入于寂灭了。这个寂灭，不是说「坏、空」、「无有」，是「有」，但是是「寂灭」，是一种安静的状态（可以理解为隐性能量）。如果什么都没有，那么如来的法身又怎么可能再化现出无量的应化身呢？他还是「有」，只不过他不是三界（欲界、色界、无色界）的「有」。如来的存在非三界，非不是三界，他不是三界内的存在形式，但是他可能随意地化现在三界当中显形。

【如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？】

也有人说：入于寂灭不就像人砍头吗？头砍掉了就没有头了，那还是没有；你离开一切的欲求安于寂灭，不就像人砍掉了头吗？没有头就什么都没有，这样就是涅槃。如来怎么会是常住法、不变易法呢？

世间人用他们的头脑是无法揣测的，他们认为在眼前存在的，能感觉到的就是「有」，如果没有看到，没有感觉到，那就是「无」，世间人是这样想的。但是你想一想，天下到底有没有鬼？在相上讲，有的人亲眼见过、亲身感受过鬼、鬼压床之类的，或者是强大的一种冷冷的能量场。科学家也测过，有鬼，但是有的人绝对不相信天下有鬼，鬼到底有没有？你没有感知到的，它就真的没有吗？

如来的法身超越于你的感知，所以你要是品味「大涅槃」到底是什么含义，你必须打坐，闭上眼睛，深入禅定，你才明白到底是什么含义。如果你很著相的话，认为如来最后不是跟其他众生一样火化了么，火化了还有吗？你怎么知道其他众生就不存在了？有的神识还在的，有的神识是上天了，或者下地狱了，或者是怎样了，至少中阴身还要存活四十九天的（有中阴身的众生，一般中阴身还要存活49天）。当然并不绝对，有的人最长的中阴身是存在49天，但是也有比较短的，几天的，7天的，14天的，21天的都有，众生和众生不一样，你看不到的就真的不存在吗？

【如佛言曰，譬如热铁，椎打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，】

佛陀解释说，就好像热铁（我们知道烧红的热铁，可以被塑造形状），通过锤打它、击打它，它就好像流水一样火星四溅。火星散出去以后，你就找不到它了，你不知道火星飞到哪里去了，「莫知所在」，不知道击打热铁导致火星四溅，火星跑哪去了。「得证解脱」，你不知道它去哪儿了，但是你可以理解为，火星得到了自己的解脱，它是真正地得到了解脱，它逃离了你的认知范围，已经不在「有能」、「有所」的二元状态里面了，不在有主体、有客体的二元状态里面了。

古来的大德告诉我们「能所双亡性即真」，就是「能」「所」——主体、客体消失的时候，你归向的地方，就是大涅槃的境界。

【已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。】

佛的状态，已经完全地离欲寂静了，完全没有任何的淫欲。（对于我们这些修行人而言，修着修着我们能感觉到自己的变化，在修之前可能我们满脑子都是情欲，尤其是在年纪还比较轻的阶段，从青春期一直到壮年，几乎满脑子都是情欲，感觉欲火一直在烧着我们。但是修着修着，欲火淡了，越来越淡。最初看到美女、帅哥就有欲，慢慢地看到了也没有欲。再进一步，即便是她走近来挑逗你，你也没有欲。到最后，就完全脱离了欲对你的缠缚，欲的根好像拔除了一样。修着修着，你会切身地感受到这种变化。《楞严经》中讲，「淫心不除，尘不可出」，一旦淫心除掉了，淫根除掉了，你的尘心就可出，你就可以跳出轮回了。即便你在禅定中证得了好像是阿罗汉的境界，如果淫心还在，你就不会轻易地跳出轮回。当淫心除掉、淫根断掉的时候，尘就可以出了，轮回就可以出了）。所以佛陀「已度淫欲」，没有淫欲之根了，他就跳出了「三有」的淤泥（从淤泥中跳出来）。

「得无动处，不知所至」，我们说八地菩萨是「不动地」，不动到什么程度——八风吹不动，淫欲也无法晃动他的心，是真的不动了。就是说，能够困扰世间所有人的淫欲，也无法再困扰你了，你是真的不动了，就连中阴身阶段（即便你有中阴身），你见到男女交会、雌雄交配的场合，你也不动心，你就不容易再投胎去了；如果你动心，你就还容易去投胎。所以「淫根拔除」是出离轮回的一个根本。

【云何如来为常住法不变易耶？迦葉，若有人作如是难者，名为邪难。迦葉，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。】

佛陀继续讲，为什么说如来是常住法、是不变易的呢？迦叶呀，要是有人向你发难，说「如来怎么会是常住的、不变异的呢？我总是感觉如来跟众生一样，如来并没有真的解脱生死」，这样的人向你发难，这就叫「邪难」（抱持邪知邪见的人向你发难，因为他真的不懂，所以他的问题和质疑也是很奇怪的，他不修禅定，也不学经论，他怎么会懂）。

佛陀说，迦叶，你要是遇到这样向你发难、这样抱持邪知邪见的人来考问你的话，你不要受他的影响，不要让他说得你也感觉如来性是会灭尽的。

【迦葉，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，】

如来的状态是完全断离了烦恼的状态，他已经不是三界内可以形容之物了。欲界，色界，无色界，越往上走烦恼越少。如来连根本性的烦恼之根都没有了，所以如来不与三界内的一切事物相等同。如果说三界是无常的、是变异的、是可坏的，但是如来不跟三界内的事物等同，所以不可以讲如来是可以断灭的。你只有是如来，你才懂如来到底是什么——是永远、毕竟地根除了烦恼，所以是「常」。

【是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，】

如来的这种寂静，不是常人的「我心静下来，我安静一下，我想静一静」那么简单。你以为意识心的暂时消灭，就是如来的寂静三昧吗？不是这样的。我们过去在课上讲过，一个凡夫的三摩地，和一个阿罗汉的三摩地、一个菩萨的三摩地、一个佛的三摩地，是不一样的。物类本身就不一样，佛不同于三界内的一切事物，所以佛的寂静也不同于三界内一切事物的想象。你所想象到的「那个」，你以为佛就这样，如「我今天心很清净，一念不生，生起的也都是善念，这就是佛吧」，假名为佛，类似而已，但并不是。一个蝌蚪安坐在这儿不动，跟一个青蛙安坐在那儿不动，一样吗？好像是，又不完全是。你站在一楼的寂静和站在二十楼的寂静能一样吗？不一样。

如来的寂静，是「无有上」的一种寂静，无法超越，众生除非证得，不然是难以想象的。如来的寂静，灭尽了诸相的干扰，透过了五阴区宇的干扰，「色、受、想、行、识」全都透过了，是那样的一种寂静。而凡夫的寂静是什么，色阴区宇尚且都没有透过，只是色阴区宇的暂时卡壳。这个「相」的机器运转暂时卡壳，或者暂时停电，如果再来电怎么办？所以说，禅定要认真修，逐次透过「色阴、受阴、想阴、行阴、识阴」，认真地修，历经无量劫努力地修，它换来的寂静是什么样的寂静——阿赖耶识化开了，你超越了阿赖耶识。在这里没有阿赖耶识可化现什么，那是一真法界，是那种寂静——无有上，没有什么可以超过它了，「灭尽诸相，无有遗余」，一切诸相都消失了，没有任何一丁点儿的残余（如果有，那你还在五阴区宇在玩游戏呢，还没有透过呢）。

【是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住，如来亦尔，常住无变。】

这种状态怎么形容呢，佛陀用个词叫「鲜白」，新鲜的、纯白的、鲜亮亮的、赤裸裸的、白净白净的，一丁点儿识性的染污都没有，这是常住不退的一真法界，如此的安宁，这个就是涅槃（涅槃就代表一真法界，涅槃是常住的一真法界），如来也是这样，「常住无变」，（大家多观想，我已经透过五阴区域），这是如此恒常的、不动的一种寂静）。

【言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者，】

佛陀在前面的偈颂里讲过，就像热铁在被击打的时候，火花四溅，流得到处都是，这些火花就代表烦恼，散了就消失不见了，就消灭了。「莫之所在」，不知道去哪里了，如来的烦恼灭了，就不在了。

【谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。】

如来的烦恼灭了，就不在五趣轮回当中了（六道有的时候把阿修罗道剔除去，叫五道。或者可理解为，五趣就是天人以下的这五道，因为天人道相对来讲，又长寿又幸福快乐，生活条件很美好殊胜。但是从人道开始一直往下，包括人道在内，都是充满烦恼的，越往下走烦恼越重，越惨痛）。如来的烦恼像热铁的火花四溅，消失不见，消失于空中，所以说「如来是常住法，无有变异」。

【复次，迦葉，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。】

佛陀又讲，（这里讲「法」的重要性），诸佛的师父是谁？（如果有人问，释迦牟尼佛也是学的其他佛，其他佛也是学前面的佛，很难找到最初的佛。《法华经》里告诉过我们，从相上讲有一个最初的佛），诸佛以谁为老师呢？——以「法」为老师（最先讲法的那个佛，就是一切诸佛的老师）。「诸佛所师，所谓法也」，诸佛以法为老师，法是一切诸佛的老师。

第一个佛证得无上正等正觉之后，如果他不跟别人讲他怎么证得、怎么样才是，其他佛不知道怎么证得，也不知道怎么样才算数。法是诸佛的老师，一个佛证悟了，他再讲法，很多还未成佛的听到了怎样修，怎样证，就慢慢证得了。法是佛的血脉，是佛的血缘，就像人以DNA为血缘一样，佛以法为血缘，有法就有佛。

「如来恭敬供养」法，一切布施中法布施是最上的，一切供养中法供养是最上的，因为法是佛的源泉、来源，法是佛的血脉、血缘，没有法就相当于没有佛。为什么我们要努力让正法维系下去，因为法是佛的生命，是佛的血脉。

「以法常故，诸佛亦常」，因为法一直在，所以佛一定一直在。佛讲的法如果一直在，就会让无量无边的众生成佛，子子孙孙，无穷匮也，一代又一代的佛传下去。法是多么的重要啊，因为「法恒常」，所以「诸佛恒常」。

【迦葉菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火，便入涅槃，当知如来即是无常。】

迦叶菩萨对佛说，（迦叶菩萨随顺众生想要反驳佛），如果像您说的那样，打热铁的时候火花四溅，烦恼像火花一样消失了，如来不也消失了吗？就好像归于寂灭，不存在一样，那岂不还是无常的吗？火花飞出去，一开始有红色，但红色慢慢地消失，不知道去哪里了；如来的烦恼也是这样，消失了，不知道去哪里了，然后就灭了。如来的烦恼如果能灭，说明还是无常的，灭掉了烦恼的火，就进入了涅槃，如来岂不是无常吗？（这是迦叶随顺着众生在发问，一个火星，一会儿显化有，一会儿又没了，这不还是无常吗？如来能够把自己的烦恼由常见的、能够见到的，变为见不到的，这岂不是还是在「相」里打转吗？）

【善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。】

佛陀说：善男子，我为什么用相做比方？因为你们只能理解相。但是我用相去打比方，你们又著相，盯着那个火星说，火星一会儿在，一会儿不在，那不也是无常么，又推导说如来也是无常，如来的烦恼是无常之类）打铁的比喻，热铁代表凡夫，打热铁时激起的火星代表凡夫的烦恼，从有到无，从多到少（因为凡夫是「相」，佛陀在相里说相。「如来」无法用三界内任何的相去形容）。凡夫的烦恼虽然灭了，但一会儿又生起来了，因为那个根没断，他没有真的觉悟（凡夫今天没烦恼，听经闻法了，或者打坐修行了，今天挺高兴，明天可能烦恼又来了，甚至刚刚深入禅定没烦恼，下座后遇到事烦恼又来了。凡夫的烦恼就好像草一样，春风吹又生，暂时没了，一会儿又来了，因为那个根还在）。如来不是这样，如来的烦恼「根」都没有了，他是彻底地解脱了。（如来今天没烦恼，明天没烦恼，后天没烦恼，永远没烦恼，只要他成佛了，他就是永远没烦恼的状态。大家就可以对照，如果我暂时没烦恼，过几天又有烦恼，或者卡在某个相上又有烦恼，那证明你还没有真正地、彻底地觉悟、解脱）。如来的烦恼根除了，不再生了，所以说是恒常的。

夫「至极则归于无变」，「数」到了极致，归于无变，它稳定在那个状态，好像月亮终于圆了，圆了之后无法再让它更圆了。如来的觉悟，是无法再觉悟更多了，是真正、彻底、圆满地对于烦恼的根除，无法再根除什么了，根已经断了。但凡夫的根未断，至少绝大多数修行人连淫根都未断。释迦牟尼佛在菩提树下打坐，魔王派自己三个美艳如花的女儿去诱惑（魔女本身就散发着魔力）、勾引佛陀，但佛陀像什么都不存在一样，还讥讽这些魔女说，「你们就好像精美的花瓶里装着很污秽不堪的臭秽之物一样，外表虽然美丽，内在却没有品质」，更别提精神上的觉悟。美丽的魔女就化现出流脓、淌肠子这种很恶心的状态。佛已经断除了淫根，断除了烦恼的根本（困扰众生的主要是淫欲，如果淫根断的时候，你的烦恼真的非常少了）。

【迦葉复言：如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生；如来若尔，应还生结，若结还生即是无常。】

迦叶又说：（迦叶又站在众生的角度，故意地、无的放矢地去反驳佛）就像铁烧红了，它就是红色的了，但是不再给它加热，一会儿冷凉了，红色就消失了；放到火里再烧，红色又出现了（铁，只要烧，加热，就可以变红，只要给它降温，它的红色就消失了）。如来应该也是这样的吧，要是把如来放在一个充满诱惑的环境里，放在五浊恶世久一点儿，应该也还会生出烦恼吧？至少在度众生方面，如来应该是有烦恼的吧？（显然这句话不是迦叶问的，因为迦叶菩萨了解《金刚经》，「无众生可度」，如来哪来的烦恼？好像在度众生，其实无众生可度。但凡夫不知道，凡夫就在猜，如来肯定不会完全断除烦恼的，就好像热铁再加热，就会有红色出现，如来只要放在一个特定的环境中，他的烦恼还是会出现的），所以说如来是无常的。

【佛言：迦葉，汝今不应作如是言，如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻亦复如是，】

佛告诉迦叶说：「汝今不应作如是言」，（佛是对众生、对那些诽谤污蔑佛的人讲的），你们不应该这样讲，如来无法跟三界内的众生相等同，你们不能讲如来是无常的，如来是常。这个「常」，就好像烧木头，烧到最后就剩木头灰了，烦恼灭了以后就会有涅槃（烦恼根除了以后就会有涅槃，就好像木头烧尽了就必然有灰一样。涅槃是烦恼根除之后必然来的，一真法界是跳离三界之后必然有的。佛陀不得已，只好用「相」打比方，烧木头烧到最后有灰，烦恼根除之后必然有涅槃，你无法阻挡涅槃，它就是一种客观存在）。一件衣服，经年日久就腐烂坏掉了，到最后就化为灰烬了；将一个人砍头，他的头砍掉了，头就没有了；瓶子破了以后，就成破瓶子或碎片了。（一个过程带来一个必定的结果）。

【如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦葉当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。】

无论是已经坏空的衣服，还是已经砍掉头的人，还是已经破碎的瓶子，都是一个客观存在（如来的涅槃就是这样的客观存在，当你把三界的烦恼都甩开，涅槃就必然来到你这里）。迦叶呀，热铁冷了以后，确实还可以继续加热，但是如来不是「相」（热铁只是一个比喻），你无法说如来还可以再给他加热，让他生烦恼（离一切相，即见诸佛），如来已断掉烦恼，「毕竟清凉」，彻底根除了烦恼，这种清凉是自然而然的一个必然结果，如来已经证得佛果，（成佛之路非常艰辛，经过无数的步骤。《楞严经》讲得很详细，关于成佛的路线，怎样透过「色、受、想、行、识」五阴区宇，如此艰难地经历一番寒彻骨，才有梅花扑鼻香。这个过程完全彻底地经历过来，他就证得了佛果），烦恼的炽火已根除，再也不会生出来。这个过程如果你完美地、完全彻底地经历了，那么终点你就必然到达，不会再生烦恼。

阿罗汉跳出「三有」了，已经无我了，就无烦恼了，隐约可能还个别的有点儿习气，但这些习气，不是「杀、盗、淫、妄、酒」、「贪、嗔、痴、慢、疑」的习气，只是生活习惯上的习气，无伤大雅的习气，基本上也是中性的、非善非恶的习气。

想证得阿罗汉，必须先对照着十善业道，对照着六度先做好。不然习气炽盛，怎么可能证得阿罗汉呢？阿罗汉是「无我」的，你还有「我」吗？你不通过布施，消除你的「我」，你的「我」如此炽盛，你怎么证得阿罗汉？你以为头脑上的开悟就是阿罗汉，那是多么不稳定的事情啊，你在生活中轻易就造业，轻易一造业就轮回，一有恶因就带来恶果，这是必定的。

所有想证得阿罗汉的师兄，十善业道也是基础，十善业道都没做好，一直造业，怎么出轮回？就好像在泥潭里、在沼泽地里，这一只脚拔出来，另一只脚陷下去。阿罗汉「无我」了，还带点儿习气，就是生活习惯上，可能有的人邋遢点儿，有的人有洁癖，而不是说「贪、嗔、痴、慢、疑」的五毒还在。（有的法师讲法时还加上一毒，叫「嫉妒」，妒忌别人，看不得别人比自己强，这种嫉妒心也是毒。有时嫉妒可以归在「我慢」里面，因为它还是「小我」炽盛的结果，它是毒）。

大家一定要小心这「五毒」，每一毒都足以让你毁在轮回手里。十善业道告诉你——不贪嗔痴、不杀盗淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这就是在让你避免轮回。即便你还没开悟，十善业道做好，至少能来世生天，先成「天人」，然后再修习怎么成阿罗汉。天人都守好十善业道了，阿罗汉如果守不好怎么再往上跳啊？欲界、色界、无色界，越修越感觉「戒律」的重要性。

有师兄说自己贪心炽盛，怎么办？建议多做布施，想办法不贪；贪淫欲怎么办？想一切办法断淫欲，初期可以闭关一段时间，离开诱惑，闭关打坐修行一段时间，配合拜佛拜忏，消消业障（淫欲心炽盛也是无始劫以来的习气，过去世你就是一个类似这样的人，一直受这个事情困扰），再听听《楞严经》「二十五圆通」里面，火头金刚是怎么修的。淫欲之心也可以作为一种修行的方法，观想欲火燃烧遍整个身体，观想这个欲火，它是四大「地、水、火、风」里的火，别的星球上的火山喷发的火，跟你这个火是同一个火性，这样观想它放大，而不是指运行在你这小小肉身的皮壳子里；观想这个火性，尽虚空、遍法界，（如果欲火炽盛打不掉，那就顺着它，像大禹治水，用堵的方法不行，就去疏导它、导引它，不要让它只围绕着这个小肉身皮壳子），导引它成为尽虚空、遍法界的火，说不定能修成下一个火头金刚（火头冥王）。

我们的弱点有时也会成为我们的强项，这是很有趣的。火头明王的弱点成了他的强项。你有什么弱点，你要想办法，看能不能消掉它，比如说，「我对财物很贪」，那就广作布施，去一直布施，心就放大了，松掉了。如果割舍不掉怎么办，如果顺着它，怎么样往一个正确的方向去导引它？如果你很贪财，舍不得布施，那就打坐，观想：「我的财富是尽虚空、遍法界的；我家的财富是我的；邻居家的财富是我的；一个省的财富是我的；整个国家的、全世界的财富都是我的」。再继续观想：「火星上的、月球上的、冥王星上的、其它星系的财富都是我的」，再观想，尽可能地放大，「整个虚空法界的财富都是我的」，你的心也就大起来了，「整个虚空法界的财富都是我的，我还贪什么呢？我走到哪，土地是我的土地，草木是我的草木，国家是我的国家，任何一切都是我的，空气是我的，阳光是我的」，你的心只要大到极致，你的执著必然消失，然后你就修出来了。

美好地利用你的贪心，你也能修出来——逆着它不行，就顺着它。有人说「我爱赌博」，有的法师告诉你，怎么样克服赌博，不要去赌博。但是你说「我赌博有瘾，我不能不赌」，那么你就打坐，观想你跟全世界去赌博，跟整个虚空法界赌博，跟你的命运、你的业力在赌博，你的主控性就增强了，你的「我」就大了。只要你把「我」修得大成整个虚空法界，那么小我的一切困扰都化为乌有，烟消云散。有弱点的师兄们，如果你化解不掉它，就去导引它，以佛的角度去导引这个弱点，让你的弱点成为最辉煌的强项。

《大般涅槃经》里的智慧是无穷的，如来是不可思议的！

佛陀说，他以无漏的、智慧的、炽热的火焰，烧掉了众生的所有烦恼（在众生来讲是烦恼，在如来看来是智慧。众生任何的烦恼抛给了如来，都调动如来本在的无穷的智慧产生）。如来以他无漏的三昧真火，烧掉了三界内一切的烦恼。多多地修习禅定，把小我放大，你就在向你内在的、无漏的三昧真火的智慧靠拢。智慧真火，可以烧掉一切烦恼，让你获得涅槃的「毕竟清凉」。

天上天下无如佛，十方世界亦无比，

世间所有我尽见，一切无有如佛者。

南无本师释迦牟尼佛！

南无十方三世一切佛！