《大般涅槃经》讲解 第026课·波罗提木叉与忏罪 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大般涅槃经》。

上节课也是用大段的文字讲了关于吃肉的问题。接下来看：

【尔时，迦叶复白佛言：世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？】

迦叶菩萨向释迦牟尼佛发问，如果您不允许佛弟子吃肉的话，那么无论是出家的比丘、比丘尼，还是在家的男居士、女居士，在乞讨的过程中，要是得到了肉食，那我们应该怎么做呢？怎么样才不违背清净的佛法呢？我们托钵去乞食，万一信众或者施主给了我们肉，我们怎么办呢？

【佛言：迦叶，当以水洗令与肉别，然后乃食。】

佛对迦叶说，如果你乞讨得到了肉食的话，先用水洗干净这个肉。洗呀洗，基本上肉味就很淡了，肉汁也洗没了，就剩下这个纯粹的肉了，然后就可以吃了。就把这个肉洗干净，肉味儿去掉就可以吃了。

【若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。】

如果你装食物的这个器皿（这个钵）被肉污染了，被肉味儿污染了，怎么办呢？也是用水洗，洗干净。洗到这个钵里几乎闻不到肉味儿了，这个时候就可以用这个钵了，用了也没有罪。

这就告诉我们，出家人如果去乞食的话，——其实现在东南亚地区很多出家人年幼就要去乞食，乞食的时候如果得到肉，如法的做法就应该是用水洗得没有肉味儿了再吃，把这个器皿也洗干净。

这里提到一个词很重要，说这个器皿因为装了肉会被肉所污染，这个「污」字，大家要注意，也就是说佛陀看肉是极其不清净的。因为只要看到肉就想到相关联的众生了，所以心是很痛的，就会感觉这器皿都被污染了一样，是很不舒服的。这是真正的佛弟子见到肉会有这样的感觉。

我们有的师兄，要是逛天津金街附近那个小吃街，或者去北京逛庙会，看到那么多烤鱿鱼的，卖肉串儿的，卖烤肠之类的，心里会是不舒服的，而不是像世俗人去流口水。你会极其不舒服。看到这么多众生被宰杀，你心里的痛苦是难以用语言形容的。这说明你学佛是真的学到骨子里去了。

【若见食中多有肉者则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。】

无论是出家人还是在家人，如果你去托钵乞食的话，发现有的施主给你的肉太多了，你就应该不接受。

这是我们没有预料到的。我们还以为好不容易要到点食物，给什么我们就要什么吧。但是佛陀在临终前讲，如果你看到那个人给你的肉太多了，你就不要接受，就感恩一下。就说，施主，对不起，我们出家人不宜吃肉，您给的肉太多了，真的很抱歉，非常感恩您可以给我们做布施，但是这个供养我们无法接受，非常抱歉。这样去下一家就可以了，或者请求他是不是可以布施点儿蔬菜、水果之类的素食给我们。

肉太多是不可以要的，这种说法是我们在其它经中没有见到的，但是这部经中有，而且这部经没有人讲是伪经。这也是很重要的。我们过去讲的个别经典，在网上一搜还有争议，但是（大家对）《大般涅槃经》没有争议。它虽然有很多译本（一号院「阿弥陀佛师兄」就在发《大般泥洹经》），但是这部经没有人讲是伪经，所以这些经文戒律是得依止的，我们要把这个作为我们修行中行为上的一个重要参考。你现在是出家状态还是在家状态，你要有选择地去参考这个经文中的一些教条，要有选择地去参考，因为出家人和在家人遇到的情况还是不大一样的。

同时佛陀又再次强调，「一切现肉悉不应食」。一切现在你面前的肉都不应该吃，「食者得罪」。这个主要是针对出家人来讲的。在家人没办法，家人要吃，你也没办法，你要是不随顺着吃肉边菜，真的是很难让家庭关系和谐。但是出家人，一切肉皆不应吃。所以这就是一个重要的标准，检验佛弟子是不是真正纯正的佛弟子，这是重要的标准。佛陀说，如果吃了，你就得罪。必须吃的话也要用水洗得没有肉味儿了。

【我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说。】

今天开始，大家注意了，（佛陀说）我从来没有像今天这样严格，因为我知道我灭度之后，正法很容易就会被信众们理解歪了，理解偏了，所以必须严格。在我走之前，这些规定必须比我在世的时候还要严格，就是防止正法偏掉。所以今天我规定要断肉的这个制度，大家一定要注意。因为涅槃的时间快到了，所以我就简单地讲一讲，如果要详细地说呀，就不知道要用多长时间才能讲完关于肉这个话题。

【是则名为能随问答。】

前面讲大般涅槃的四种义：自正，正他，随问答，随因缘。

随问答，众生问什么我答什么，但是我的回答总是会让众生有所惊讶的。这是佛陀的随问答。

【迦叶，云何善解因缘义？】

关于什么叫「善解因缘」？我们再讲一讲。

【如有四部之众来问我言：世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。】

如果有四部之众（出家和在家的男女四众弟子）来问我说，世尊啊，这样深奥微妙的含义，您这是第一次说，为什么这么多年了也不告诉波斯匿王呢？您在讲法的时候，这样深妙的含义有的时候就讲得很深很深，深得众生感觉难以想象，很惊讶；有的时候又说得很浅很浅，感觉就是世俗法的东西。您讲的时候，有的时候说这样做是犯戒的，有的时候又说这样做是不犯戒的。

【云何名堕？云何名律？】

什么样叫做下堕、堕落、犯戒了？什么样叫守持好了戒律？

【云何名波罗提木叉义？佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。】

（波罗提木叉，就是戒律的意思，是一个广义的戒律的意思。）

什么叫波罗提木叉呢？有的师父给你讲法，告诉你说，佛陀涅槃前告诉弟子「以戒为师」，有的地方又告诉弟子「以波罗提木叉为老师」。波罗提木叉就是戒律。

波罗提木叉包含几种含义：

它首先代表知足。对于你拥有的要知足，没有过多的渴望和欲求了。

第二，是成就威仪。因为持戒清净，因为知足而具备威仪。没有像世间人一样，如同猿猴一样上下窜动，欲望永无休止，不是这样子。你是身具威仪，像大象之王、像狮子之王一样，非常有威仪。

第三，是无所受畜。就是你对于你目前状态的知足，就体现在你已经不希望拥有更多的东西了，也不希望积攒更多的东西了。

第四，波罗提木叉还代表净命。就是使你整个的生命得以清净。波罗提木叉代表净命，有它在手，你的命就清净了。那就可以想象你的后世也很清净了。今生的清净会带来你果报的清净，也就是带来你未来世的清净。

【堕者，名四恶趣。】

那么什么叫堕呢？说下堕了，堕落了。堕者，代表四恶趣，就代表你要沦落到四恶道当中去了。你就不在天人道或者人道了，更不在佛道，你可能就沦落到三恶道或者阿修罗道去了，这叫堕。

【又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨，闻者惊怖。坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。】

关于这个堕落，最快的堕落，我们知道，世间极恶之人没有中阴身，死后直接下地狱，这是最快的一种堕落。直接去地狱或者去阿鼻地狱受苦了，这个速度快得难以想象，像下大暴雨一样突然就下来了，直接就去地狱了，让听说的人听到了都觉得很惊恐，很恐怖。当然，有一些众生坚持戒律，守好了戒律，不犯威仪，威仪具足。一直修习知足，对自己目前的一切状态都很知足，不受一切不净之物，别人用再充满诱惑力的事物去引诱他，他也不上当。

【又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。】

也有一些堕落的人没有守好戒律，本来守着守着戒律，突然犯戒了，又不知道忏悔，顺着恶习而下，结果就下了地狱了。他就等于用他的行为在塑造通往地狱的道路，或者有的去饿鬼道了。

【以是诸义，故名曰堕。】

所以堕落，有非常快的堕落，就是习气导致的，他从来就没有修过善法，死后直接下地狱了。有的是修了一段时间的善法，结果迷失了，（也）下地狱了。

【波罗提木叉者，离身口意不善邪业。】

所以今天大家要记住，波罗提木叉，它代表什么？再次强调一下：第一，知足；第二，成就威仪；第三，无所受畜；第四，净命。

波罗提木叉，你要是守好了波罗提木叉，就等于守好了知足，你又具足成就了威仪，你又不想积攒更多的东西，然后你就获得了清净的命。你的命就改了，你的命盘就变得清净了。所以，波罗提木叉者，就能够让你离开身口意的一切不善的业，离开一切邪恶的业。

【律者，入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。】

波罗提木叉就相当于是戒律，让你守好戒，成就威仪，然后你深入经典，一切含义都能够完全清楚地领受。一个持戒清净的修行者，他读经的时候，这些经文就好像甘露一下子灌到一个空空的容器当中一样。这个容器洗得很干净，又很空，没有杂质，佛陀的甘露直接就转移到这个容器当中了。所以持戒清净的人，他在念佛、念经、念咒的时候，感应是相当强烈的，会比那些不持戒的人、持不好戒的人感应强烈很多很多倍。

那些不认真持戒的人，不清净的原因，所以说他念佛、念咒感应就差。他说，师兄，这《地藏经》我念了将近一百遍了，我母亲的病还没好。为什么？这「十善业道」你对照吧，触犯了好几条呢。但是有的师兄，《地藏经》才念了三遍，感应就速速而来。为什么？因为他很清净啊。你用一个很脏污的器皿去装佛陀的甘露，还是用一个很干净的器皿去装佛陀的甘露，你可以想象到，结果是怎样？

波罗提木叉，使我们远离身口意的一切不善之业，一切邪恶之业。你就能够很完美地领受大乘经典了，领受的过程中没有歪和偏，因为你的「小我」已经化得差不多了。你要是对照着「十善业道」，做得差不多；对照着「六度」，修得都很好，那么你在领受经典的过程中就不会有差错了。除非是口误，但你在理解上是不可能有差错的，因为你太清净了，你是完全放空净自己去接受佛陀的教义。

所以，守好了波罗提木叉，你就知道怎么样防止自己染上那些不净之物。「遮」就是防止染上，我们说，大树可以给我们遮阳，有遮阳伞，这个伞可以把太阳的光遮挡一下，就是避免的意思。「遮受一切不净之物」，就是你守好了波罗提木叉，你就可以防止自己受到一切不净之物的干扰，也可以防止一些不净的因缘靠近你。

我们想象一下：这个人「十善业道」守得如此之好，「六度」守得如此之好，那外面有很多污染源能污染他们吗？不能！他的免疫力是极强的。就如同孙悟空用金箍棒给师父画的那个圈一样，只要唐僧不出圈，外面的染污就不会染污他，危险就不会波及他。所以说一定要重视波罗提木叉「知足、威仪、无所受畜、净命」这几点。如果做好了波罗提木叉，就遮挡了四重罪，杀盗淫妄就远离你了。

那么「十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤」等等等等这些修行人要注意的一切，你都不需要刻意地去留意了，因为你的身口意清净到不可能犯戒，所以所有关于戒律的你都不需要领会了。这也是为什么我们总是强调大家要用「十善业道」的镜子照照自己，要用「六度」去指引自己。因为你「十善业道」和「六度」做好之后，《大藏经》的律部我们就可以不用学了。律部，主要讲戒律方面，我们就不用学了。如果你身心清净，清净到极至，那么《梵网经》的下部菩萨戒本我们就不用学了。你虽然没有受菩萨戒，你却成了真菩萨。

如果你平常不用「十善业道」和「六度」去检点自己的话，你轻易地就犯戒，那么你即使受了菩萨戒你也经常犯。这条那条都犯了，细微的戒你全都犯了，这是因为不清净导致的结果。

戒律的重要性，现在我们愈发感受到了，如果身口意守不好戒，那跟成佛简直就是十万八千里的差距，而这十万八千里你是不可能通过翻跟斗的方式一下子翻过去的。守戒这个事情是要慢慢地做，一点一点做的，这里没有捷径可以走，因为这牵扯到无始劫以来的习气，就算是开悟的高僧大德也要面临这些习气对他的困扰。戒律这个事情没有顿悟之说的。像开悟啊，明心见性啊，理上的悟有顿悟之说，戒律是要你一点一点断除习气的。《楞严经》里也讲了，理可以顿悟的，事需要渐除的。这个「事」指的就是习气，戒律就是来断习气用的。

下面说，四重，僧残、不定法、舍堕、一堕（也叫单堕）、悔过法、众多学法、七灭诤法，这些都是佛陀当年在管理僧团的时候，针对着出现的问题采用的一些解决方案，我们暂时先不详细讲。

【或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法，】

有的人轻易就把一切戒律都破了。怎么可能有人把一切戒律都破了呢？因为他犯了四重戒，也犯了七灭诤法。四重戒叫杀盗淫妄，这是在家、出家人都要注意的。在家人注意淫戒，可以正淫，不要邪淫，但是正淫也要有度。那么出家人是完全禁欲、完全禁淫的。但是有的人却杀也犯了，盗也犯了，淫也犯了，妄语也犯了，这样的人就相当于戒律的根基就犯了，整个大厦推倒了，就相当于破坏了一切戒律。因为后面的所有戒律都是建立在杀盗淫妄根本戒的基础上的，你这个地基都没打牢，整个大厦就垮塌了。所以，如果有人犯了四重戒，犯了杀盗淫妄的话，就相当于后面的一切戒律就不用考量他了，他全犯了。既然杀盗淫妄都犯了，那么「七灭诤法」肯定也犯了（为了消除诤论、消除争斗争端而设定的七项规章制度，他肯定也犯了）。

【或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。】

还有的人诽谤正法、诽谤大乘经典，明明是真正的大乘经典，他说是伪经。他百般地污蔑大乘经典。还有的叫一阐提（不信因果的），连因果都不信，那你就可以想象这个人做事是不计后果的，他不知道有因果，他不相信，这样的人就很恐怖了。

所有这些犯了四重罪的人，七灭诤法完全毁坏的人，诽谤正法的人，诽谤大乘经典的人，还有那些一阐提（不信因果的人）等等等等，要想让这些人成就具足一切功德、尽一切相，获证什么三十二相、八十种好，简直是不可能了，是没有因缘了。因没有，缘也没有，是不可能的事情，就这些人怎么还可能成佛呢？

【如是等人自言：我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故，日夜增长。】

前面提到的犯了这么多罪过的这些人，甚至有的还自以为是地宣称自己很聪明，说我智商很高。他不管犯了什么轻罪、重罪都藏起来，不让别人知道。他想方设法藏起来，偷偷地犯罪，遮掩自己的罪过、恶行，就好像乌龟，把自己的头、尾巴、四肢都缩在壳里一样，他隐藏自己的罪过，大的小的他都隐藏。这样的人，他的罪过就会更进一步地增长，又加上他不忏悔，还要隐藏罪过。因为隐藏罪过的缘故，他的罪过就一直增长；因为不忏悔的缘故，他的罪过一直增长。

【是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。】

佛陀确实看到有的弟子犯了罪过还百般地隐藏，不希望师兄揭露，也不希望佛陀批评。但是这样的弟子怎么办呢？这样的弟子会导致他的罪孽更进一步地生长，他的恶心一直在增长。所以佛陀发现有这样的现象，就针对这样的弟子，渐渐地、慢慢地制定了很多的规章制度。

【尔时，有善男子、善女人白佛言：世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道敕诸比丘：此是犯戒，此是持戒，当如是制。】

下面就有善男子、善女人向佛发问说，世尊啊，如来料事如神，您要是一直以来就已经预料到众生会犯这么多的错，您为什么不在证悟的时候就赶快制定这个那个戒律，制定好一切完备的戒律，这样就可以防止众生进入到阿鼻地狱了呀。就好像有很多人想要到一个地方去，这个地方比较远，这些人走着走着就迷路了，就迷失了正路，走着走着就走入了邪道了。这些人还不知道自己迷路了，还以为走的是正道呢。他们也见不到人可以问问是非、问问对错。众生也是这样的呀，其实对于佛法、对于觉悟的方法根本一点都不了解，所以「不见正真」，不知道哪条路是对的。世间说法的人这么多，也不知道哪个人讲的是对的。所以说，如来应该先给众生讲明正道啊，讲得极其清楚，把所有戒律都设好。然后「敕诸比丘：此是犯戒，此是持戒」，要清楚地告诉比丘们，在大家刚皈依的时候为什么就不讲这样做对、那样做不对，为什么不详细地讲清楚呢？

【何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。】

这里，善男子、善女人的意思是，我们在皈依佛法僧的那天，世尊您就应该把一切戒律都告诉我们，有多少条告诉我们多少条，这样防止我们犯戒。为什么您在我们当初刚皈依的时候好像连授戒都不授，就说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，然后就算佛弟子了。讲得也不清楚、明确，也不详细，结果很多弟子在走入正法体系的过程中就总是犯错误。

他们就怪佛。这些善男子、善女人就怪佛，说您为什么不提前把所有戒律讲清楚呢？

【佛言：善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。】

佛就回答说，善男子，你们都了解，佛陀能够为众生宣说「十善业道」，只要你做好了「十善业道」，你来世就必定会生天了。

如来已经跟大家讲了，就是「十善业道」大家一定要守好，它是成佛的基础。你人都做不好，天人都证不得，又怎么可能成佛？佛已经跟大家讲清楚了「十善业道」是最基础的，要做到「十善业道」。如来将所有众生都当做罗睺罗（当作亲生孩子）一样看待，那么这些善男子、善女人就希望佛陀广说戒律，不要让众生入于地狱。

佛陀说，我把一切众生都当作是自己的孩子，我当然不希望任何人去地狱，甚至去阿鼻地狱了。甚至有的时候我为了防止众生下地狱，我的应化身就在世间存活好久，就多住世一劫半劫的。有的时候为了度众生的缘故，我也可能马上入灭，入灭去其它的你看不见的那一道，去你看不见的维度度众生。为了度众生，如来可能多住世一劫，也可能少住世一劫，这一切一切都是为众生考虑的结果。

【我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？】

因为佛陀的慈悲，他不可能眼睁睁地看着这些众生下地狱，所以他想尽一切办法来度众生。只是有的时候，那些高维度，你们人类是看不见的，就以为如来走了，其实如来在其它道很忙碌呢，正忙着呢，但你们看不到。

【善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后方补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。】

就好像国家之内，有那些穿着僧衣的人，看到衣服破了个洞，他就开始去补这个洞了是不是啊？如来也是这样的，见到众生有进入阿鼻地狱的因缘，然后就开始制定戒律了，防止众生去阿鼻地狱。就好像看到衣服有个破洞，赶紧弄个补丁补上这个破洞一样，见到有破洞就补上。

【善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。】

善男子，就好像转轮圣王，一开始在讲说佛法的时候，都先跟众生讲十善法，怎么样奉行「十善业道」，然后「渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断」。先讲了「十善业道」大家要守好了，但是看到有众生行恶了，转轮圣王再根据这些行恶的众生制定一些戒律，这个不能做、那个不能做，就断除了各种恶的因缘了。然后这些众生慢慢地知道了：哦，我要做善的，恶的不能做。慢慢地就践行了转轮圣王讲的法了。

【善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。】

佛陀说，善男子，我也是这样的，「虽有所说，不得先制」。虽然佛陀可以讲世间一切的法，但是在众生犯错之前，我没有理由先制定戒律。为什么呢？因为众生还没犯相关的这些事呢，我就制定了戒律，这个戒律就是空的，就是没有用处的。如果如来在众生犯戒前、在看到种种恶现象前就制定戒律，就如同这个衣服还没有漏洞呢，我就先在上面打补丁了，这不是多此一举吗？这是强烈我执的体现。

佛陀没有我执了，他不会自以为是地「我认为怎样好我就制定戒律，你不能这、不能那」，那是强烈我执的体现，如来不是这样的。如来所有的戒律都是众生先犯了相关的恶事，然后如来发现了，他就制定相关的戒律，说这个恶事不可犯，那个恶事不可犯。也就是说，戒律是建立在众生的恶行基础上的，众生如果没有做过相关错误的事情，戒律也就不存在，也就见不到。所以说，戒律都是因事而制的，因为某些事项发生了才制定的。就好像有的师兄最近在看印度拍的《佛陀》电视剧，里面有一个片段，是一个年轻貌美的比丘尼独自经过一片山林，但是中途被一个恶人盯上了，这个恶人就骚扰这个比丘尼，就说你这么年轻、这么漂亮干吗出家呀？你要是跟了我呀，我让你锦衣玉食，你跟了我吧。他就想玷污她。后来这个比丘尼不得已就宣布说，你还不知道吗？我们这个国家的国王和周围所有国家的国王都已经下了规定了，谁要是玷污比丘尼，就相当于是杀了人，以杀人罪论处。就是，如果你玷污了比丘尼，你就会获得杀头之罪。这个人就害怕了，然后就把这个比丘尼放走了。比丘尼就哭哭啼啼地跑到释迦牟尼佛面前说，感谢佛陀救了我，我差点就受到伤害了。佛陀知道了这个事情，就规定了一条戒律，什么戒律呢？比丘尼不可以单独出行。如果有比丘尼出行必须是结伴而行，相互帮助，相互保护，不可以一个人出行，因为那样很危险。在世间我们有的时候会看到，比丘尼就是一个人出行的，其实那样是危险的。必须要结伴而行，有个照应。

如果这件事不发生，就是说，一个年轻貌美的比丘尼经过山林被人骚扰这个事情如果不发生，佛陀就不会制定比丘尼必须结伴而行这条戒律。戒律怎么产生的？因事而制。发生相关的事项了，为了防恶止非、防非止恶，佛陀就制定戒律了。也好像我们微信群的管理，有的师兄是一个微信群的群主。一开始群建立起来，我们没有什么规章制度，后来发现群里有一些不良的现象发生，我们开始制定一些规章制度是不是？一开始我们不知道需要什么规章制度，想象着如果大家都遵纪守法、都是好公民的话，法律也就不存在了，监狱也就不存在了。所以在佛国就相当于没有监狱、没有法律，因为到了极乐世界的每个人都是不退转的大菩萨，谁都不会在身口意上犯罪、犯错误，所以在那里就不需要戒律了。但是，如果在娑婆世界的众生犯戒，关于人的戒律、法律就是必要的。

一个微信群刚刚成立的时候，大家在里面玩，没有发现需要注意什么问题，时间长了发现有的师兄狂发广告，一遍又一遍地发，大段大段地发，就让有的师兄感觉很懊恼，进来这个群乱糟糟啊，就退群了。所以作为群主就要制定一个规定，基本上每个群都会规定，此群禁发广告，即便发也仅一次，然后会要求你精要地编辑一下广告内容，用最简短的文字表达出广告的意思，又能吸引人。这就考量你的水平了，考量你推广、营销的手段了。如果不制定这个相关的规定，我们想一想，人人都发广告，那进来就像一个菜市场一样，就像商品一条街一样，除非你真的要买商品，不然就很少有人会进来。尤其是学佛的群，有的师兄甚至讨厌发一些跟学佛无关的内容，因为这是学佛群，我进来是想学佛的，要增益我的修行才可以；如果进来一片乱糟糟，我得不到我想要的，那我就退群了。但是做为群主，他就好像一个产品经理，就好像一个经营产品的企业主，这个群就好像产品，他要增加客户的黏着度，增加客户的回头率，那这个群一定要管是不是？不管是不行的，你不管好，这个群就会失去信众，慢慢大家都退群了，群也就消失了。为了维护群的生命，群主就要制定群规。佛陀为了维护众生的法身慧命，让法身慧命能够健康地成长，甚至很长寿，达至常乐我净，佛陀就要制定种种的规章制度，这些规章制度就是戒律。

【如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。】

就好像转轮圣王的所有轮宝不可思议，如来也是不可思议的，法僧二宝也是不可思议的，能讲法的人和能听法的人都是不可思议的，「是名善解因缘义也」。

佛法僧是非常珍贵的。这里讲，能讲法的人和能听法的人都是不可思议的，过去世都种过无数甚深的善根和慧根。如果只有人讲，没有人听，也没用是不是？那么「讲」就毫无意义。要是有人听，没人讲，也不行，所以说，耳朵和嘴相互依赖。

【菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。】

我们说，大般涅槃具备四种含义：第一，自正；第二，正他；第三，随问答；第四，善解因缘。那么这四重含义，佛陀就用各种各样的善巧方便讲给我们听了，讲完了。

【复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：如来常存不变。随问答者，迦叶，因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理。】

佛陀进一步又强调，只有那些自正的人，对自己、对佛法僧都充满信心的人，才能够证得真正的大般涅槃法性境界；对于自己、对于正法都缺乏信心的人，他是不可能成佛的。

「信心」是一个关键的关键，你连信心都没有，都不相信自己能成佛，你怎么可能成佛呢？所以一直跟大家讲，多多地观想自己就是佛，就是佛菩萨的应化身在世间，你就会凭空增添很多的智慧，你看问题的视角就变了，你是高屋建瓴地俯视一切。千万不要总是暗示自己，「我业障深重啊，我是凡夫啊，我还有无明啊」，不要给自己任何负面的暗示，也不要给自己取很消极的网名、微信名。你的微信名是否具足正能量，大家检视一下？微信名随时可以自己改的，大家要改一下，让你的名字成为一个咒语，天天暗示自己：速成正觉！

正他者，自正，还能正他。别人错误的时候敢于去纠正他，这种纠正是当面纠正，或者背后对于一个现象的批判，目的也是纠正，而不是两舌、恶口、讲人坏话。

正他，自正而后正他，正他是很关键的，你自己先正了，然后再正他。你自己先正了，证明你「十善业道」做好了，你不会妄语、恶口、两舌、绮语，这个时候，你再对其他师兄身口意行为的一些纠正，就真的是一颗佛心、一颗菩萨心对他纠正了，而不是出于羡慕嫉妒恨的一种纠正。如果出于羡慕嫉妒恨，你的纠正往往不是纠正，而是诽谤。

所以，到底要不要说人家的过失？有的禅师告诉我们，不可以讲人家的过失，不可以盯着人家的过失看；盯人家有过失，说明我们也有过失。但是我们也看到，佛经里的佛也经常讲众生的过失，经常讲佛弟子的过失。那怎么办？关键是发心哪。你是怀着贪嗔痴慢疑、怀着羡慕嫉妒恨去说人家的过失，还是怀着一颗佛心、菩萨心去讲人家的过失？关键看发心哪。

佛也整天讲弟子的过失，佛是出于什么目的啊？是纠偏哪。不告诉你什么是错的，你怎么知道什么是对的？防恶止非，所以要说弟子的过失啊。而且我们知道，在休夏自恣的时候，在僧人们每半月布萨的时候，大家互相检举对方的过失，那不也是在看过失吗？目的是什么？让每个众生都速速地圆满自己。目的不是打压他，把他打下去，「我嫉妒他，我巴不得他名声很糟糕」，不是这样的。目的是很正义的，很善的，希望他好。一切一切看「发心」。

随问答，就是你怎么问，如来就怎么答，而且回答的往往比你想象的更深刻、更不可思议，讲甚深微妙的义理。

【因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。】

什么叫善解因缘呢？声闻乘、缘觉乘无法真正了解佛的甚深微妙之义，就好像他们无法了解大自在天的三只眼。像三只眼的这个「伊」字（我们说，我们的两只肉眼再加上我们的天眼，我们的天眼向左眼画一根线，向右眼画一根线，这样三个点就被两条线贯穿了，这个字），一般人读不懂、参不透的。声闻乘、缘觉乘无法了解佛乘，他参不透的。

就是因为声闻乘、缘觉乘不懂佛义，所以今天佛陀在临终前就讲得非常清楚，为一切的声闻广开智慧之眼。听完佛陀讲的最后一课之后，很多听经闻法四十九年还没开悟的人也开悟了，也打开智慧的眼睛了。「慧眼见真」，就见到真理实相了。

今天我们就先讲到这里，因为后面的经文内容有所连贯，不方便拆分。

今天的重点，第一，还是说佛陀的断肉之制，说一切修行者不应该吃肉，不得已要吃的话，用水洗得没有肉味了再吃，最好是不吃，这是一点。再一个就讲波罗提木叉的四重含义：知足、成就威仪、无所受畜、净命。无所受畜，就是不贪求、不积攒的意思。接下来，大家要知道，所有的戒律不是佛陀凭空捏造、凭空想象的，因为佛没有我执，戒律都是根据事项而定的。我们现在看到什么比丘戒、比丘尼戒二百五十条啊，五百条啊，菩萨戒那么细呀，都是因为过去在佛陀那个年代众生身上犯过，犯过这个事、那个事，有过类似的现象发生，而这个现象是不好的现象，会把你带入恶道，所以一条戒律就产生了。不可以这个、不可以那个，不可以这个、不可以那个。一切一切的「不可以」都是用来保护你的。表面上看上去不自由，实际上是为了让你获证究竟圆满的解脱。暂时的约束，目的是你彻底地解放，彻底地解放才是真正的目的。

佛法是解放你的，不是束缚你的。如果你认为佛法是束缚你的，那证明你正处于修行的最初阶段。到了最后阶段，你认为你都不需要背菩萨戒本了，任何一条你都不会触犯，那个时候你真的是菩萨了。

另外我们还要注意一个重点，就是，我们不要覆藏自己的罪过。我们犯下的一切大小罪过，我们敢于忏悔，敢于跟别人讲出来。一旦讲出来，这罪过就消得很快。如果你不好意思跟别人讲，你就跟佛菩萨讲，在家里关上门偷偷跟佛菩萨讲你过去犯的这个罪、那个罪。当你有勇气把自己犯的罪说出来的时候，这个罪就好像在空中化为烟雾，然后烟消云散了。这种忏悔的方式是非常必要的，敢于发露自己的罪过，敢于坦白承认自己的罪过，你的罪过才不会偷偷地、暗暗地继续增长，你的罪过就停留在当下忏悔的这一刻，然后就烟消云散了。

忏悔的方法有很多种，面对着佛讲出来，或者你在心里回忆出来，这都是好的。通过这种忏罪的修行方法，大家会觉得身心轻松，好像负能量都释放出去了，我过去世造的恶因都放出去了，都没了，以后你的生活也会变得很顺利。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。