《大般涅槃经》讲解 214 | 涅盘经

各位尊者，各位菩萨们：

首先感谢一下这个世界上竟然有这么好听的音乐，我们先听一会儿。

音乐——

上节课的最后，佛陀对狮子吼菩萨讲说，善男子，佛性的特质就像虚空一样，不能讲是在众生的里边，还是在众生的外边。正是因为佛性具有这样的非内非外的特质，所以祂显得如此地无有挂碍，如此地轻松自在。而这首曲子就很应景，佛性的特质——非内非外、无有挂碍。

【善男子，譬如有人财在异方，虽不现前随意受用，有人问之则言我许。何以故？】

我们接着往下看，佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，好像这个世间有的人，在其它地方有很多很多的财产，虽然财产放在其它地方了，没有在他当前所在的地方，但是你看他的行事作风很大气、很慷慨，用钱一点都不紧张。有的人就问他，您怎么这么大手大脚的，好像有很多的金银财宝随意受用一样的？他回答说，「我许」，意思是我有这个能力，我有这样随意使用金银财宝的能力。虽然财宝在外地，但是「我有」。

【以定有故。众生佛性亦复如是，】

好像这个人随意地用钱，因为他很有钱。虽然钱在外边，比如说：在公司里、在银行里、在其他国家转移出去了等等，但是「他有」。众生的佛性也是这样的，每个众生都有佛性。

【非此非彼，以定得故言一切有。】

「佛性」，你不能讲在这边还是那边，分不开的，在地理位置上不能够把「佛性」给区隔开。就是「有」，众生就是「有」，而且必定证得「佛性」。

【善男子，譬如众生造作诸业，若善若恶，非内非外，如是业性非有非无，亦复非是本无今有，非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报；】

这个地方讲，「佛性」必定存在，在一定因缘聚合的条件下就会显化出来，好像众生造的那些业，不管是善还是恶，不管是心里的善、恶，还是已经落实在外在行动上了；这个「业性」，这个「因果律」，你不能讲它「定有」或者「定无」，因为众生造了业，果报什么时候实现、实现的程度、什么时间实现，这些都是有变数的，所以你不能很确定地讲，说「定有」或者「定无」——不能这样讲，只能讲「非有非无」，不能讲「有」，因为它不一定什么时候实现，也不能讲「没有」，你刚说完「没有」，可能当下就实现了。

「亦复非是本无今有」，也不是说众生的「业」是过去从来不存在，我现在一造，造出来，「无」中生了「有」，这样讲也不妥当。

「非无因出」，也不是说这个众生没有来由就得到了这个善业、恶业，不是这样的。

「非此作此受」，不是说这个人造了业，他必定就受这个报，因为在果报实现的这个过程中，有诸多的变数；不能说我在这儿造了这个业，就在这个地方受，在别处就不能受了，或者说这个人造的业，他必定就受这个报，有的时候可能转移到其他人身上去了。

「此作彼受」，也不能说「我在这个地方造的业，我到其他地方去受」，很确定地这样讲也不科学；也不能讲说「我在其他地方造的业，我就得在那儿受」，也不一定。但你也不能讲「无作无受」，你不能说「我造了善恶，我根本就没造」，造了不承认，说「根本就没有果报」，这样讲也不对。

「时节和合而得果报」，只要时节对了，机缘成熟，因缘和合了，果报就显形了。

【众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内非外、非有非无、非此非彼、非余处来、非无因缘，亦非一切众生不见，有诸菩萨时节因缘和合得见。】

众生佛性也是这样的，佛性「非有非无」，你不能讲祂此时「定有定无」，「定有」好像就存在，但是现在又看不出来，你要用「有」、「无」，种种文字相去形容佛性，其实是挺困难的。

「非是本无今有」，也不能讲佛性本来没有，是我创造出来的，对吧？——不能这样讲。「佛性」在哪儿啊？也不能说「里边」也不能说「外边」，不能讲「定有、定无」，也不能讲「在此处有」，还是「彼处有」，——不能讲。也不能说「佛性」是从别的地方跑过来的，本来没有，祂跑过来了。「佛性」，你要想明见佛性，不是说没有条件、没有因缘，随随便便就见到了，「非无因缘」，你还是得修，不是说任何努力都不付出就显化出佛性了。

「亦非一切众生不见」，但是也不能说「一切众生都看不见佛性」，不是这样的。有的众生就能明见佛性，有的就见不到。

「有诸菩萨时节因缘和合得见」，你看菩萨里，并不是所有菩萨都能见佛性，因缘会遇的时候，机缘成熟了，在最恰当的时节就见了佛性了。

【时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见，不名为作。】

「时节」，指的是「十住位」的菩萨摩诃萨们修习「八圣道」，对于所有众生拥有了平等心，等视一切众生（不管这个众生是谁，我对他都是一律平等的——看到个蚂蚁也平等，看到个人、看到个君王、看到个乞丐，心里都是平等的），心空空的、松松的、平等的，是这样的心。十住位的菩萨如果他一直修「八圣道」，对于所有一切众生证得了这种平等心，他就能见到「佛性」了。所以「佛性」是能被见到的，不能说是谁创造出来的，不能说是谁作出来的。

【善男子，汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏，无有作者，无有坏者。】

佛陀又说：善男子，狮子吼，你前面讲众生都有佛性，就好像磁铁石（吸铁石），它有磁力能够吸铁一样，说众生不需要努力都有佛性，就好像都有磁性，能够把阿耨多罗三藐三菩提给吸过来，像吸铁一样，这个比喻其实也不太恰当，为什么呢？这个吸铁石（磁石），它真的在吸铁吗？它的磁力是为了吸铁而生的吗？你想一想，不是这样的。吸铁石它没有心、没有意（它没有心意识的），它不是说「我爱上那块铁了，我得把它吸过来」，它没有心意识，它没有想造什么业，无论「吸铁」这个事情是善的还是恶的，它没有心，也没有想着「要造作」这件事情。

善男子，为什么这个吸铁石（磁石）能吸铁呢？因缘成熟了，就看到这个磁石吸铁了。这个因缘如果消失了，比如说：这个磁石离这个铁距离太远了，明明看到都在你的视野范围内，但是他们两个相距太远了，就感觉这个磁力好像是很有限，它就吸不了那个铁了，对吧？都看到了，这边是磁石那边是铁，但是磁石却吸不过来那个铁，为什么？——因缘变化了，条件不成熟。

「无有作者，无有坏者」，宇宙中一切「相」，都是因缘和合的结果，没有一个造作的主体，说大梵天王，还是上帝，大自在天，他造了、他毁了这一切——不是这样的；都是因缘，诸法因缘生，诸法因缘灭。

【善男子，犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。】

佛陀说：善男子，好像猛火，火能够焚烧木柴，「火」，它有心意识吗？它很恨那个柴，它想烧坏它，烧死它？火有心意识吗？——没有。你只是看到火在燃烧，这个柴刚好在火那儿，然后就被烧坏了，你就说「火能够烧坏柴」。但是火有心意识吗？——没有，只是恰巧碰到一块儿了。你要说「火」必定能烧柴，这句话是有问题的，为什么呢？你在东边点一团火，在西边放些木柴，它们不接触，靠得很远，这火能把柴烧掉吗？——很难吧！条件不成熟，对不对？

【善男子，譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心，无识无业，异法性故而自回转。】

善男子，好像向日葵，我们知道，向日葵好像是太阳忠诚的粉丝一样，太阳去哪儿，它的脸庞就对着哪儿，向日葵随日而转动。太阳出来的时候，向日葵盯着它看，日中的时候，向日葵还是盯着它，太阳落山了，向日葵的这个头也转过去了。但是向日葵它有对于太阳的敬慕之心吗？它真的是太阳的粉丝吗？——不是的，它没有心意识，它没有想要造业的那颗心，——没有。它不会说爱上太阳了，太阳去哪儿它就看着，一直盯着太阳。为什么向日葵会随着太阳而转动自己的头？「异法性故」，因缘条件的结果。

【善男子，如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长，异法无故异法灭坏。】

芭蕉树也挺有意思的，打几次雷下几场雨，这个树就突然好像增长了很多一样的。这个芭蕉树它有耳朵吗？它能听到雷声吗？芭蕉树没有耳朵呀！它有心意识吗？它喜欢雷声，雷声一刺激它，它长大了好多倍？芭蕉树没有心意识呀！我们单纯讲「植物」，不谈附在植物上的神，——向日葵，芭蕉树……单纯讲植物，它没有心意识，因缘成熟了，条件成熟了，它就可以生长，如果条件消失，它可能就灭坏。

【善男子，如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心，亦无觉触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。】

佛陀说：善男子，好像阿叔迦树，这种树也挺有意思的，女人摸一摸这种树，花就开出来了。「阿叔迦树」——很喜欢女人的触摸，女人摸一摸它，花就开出来。「阿叔迦树」，它有心吗？这个女人一摸它，它心动了，怦然心动（花开了），是这样吗？这些树没有心啊！「亦无觉触」，它也没有一种觉知力（觉知的能力，这是女人摸的，不是男人摸的）。阿叔迦树是在因缘和合、条件成熟的时候，恰巧花就开了；当这个条件消失的时候，可能花就灭了，就坏了。

【善男子，如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心无触，异法有故异法滋多，异法无故异法灭坏。】

善男子，又好像橘子树，有的时候有人把「尸体」埋在了橘子树下边，「尸体」就腐烂了，「腐烂」对树来讲，就成了养料了，这个橘子树就长出了很多很多的果子。这个橘子树，它难道喜欢死尸不成？不对，橘子树没有心，它也没有手去触摸死尸，是不是？只是肥料刚好在这儿，这是因缘，这是条件，然后使得果实长得很多。如果这个条件没有，那它就不受什么影响。

【善男子，如安石榴，塼骨粪故，果实繁茂，安石榴树亦无心触，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。】

善男子，好像安石榴，你要是塼一些碎骨头、一些粪肥，上在安石榴树的树根这儿，那么石榴树长的果实就非常的繁茂。安石榴树也没有心，它没有手去触摸这些肥料，是不是？条件在这儿，所以它就变化了。

【善男子，磁石吸铁亦复如是，异法有故异法出生，异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。】

善男子，磁石（吸铁石）吸铁也是这样的，条件成熟的时候，就看到磁石在吸铁；如果条件不具备，离得太远了，那就不行；或者你把铁（磁石）包起来了，也不行，是不是？

众生的佛性也是这样的，「不能吸得阿耨多罗三藐三菩提」，众生成佛没那么容易的，不是说我有佛性，人人都有佛性，我不用修，自己就把阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）吸过来了，不是这样的。

【善男子，无明不能吸取诸行，行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行，行缘于识。有佛无佛，法界常住。】

佛陀说：狮子吼，善男子，像十二因缘里，无明缘行、行缘识，难道是「无明」吸了「行」吗？「行」又吸了「识」吗？——不是的。一个引起了另一个，一个推动了另一个，不是说吸过来的；不能说「无明」吸了「行」，「行」吸了「识」，「识」吸了「名色」……，不能这样讲。

「有佛无佛，法界常住」这个事情，你不能用吸铁石去打比方，因为众生虽然有佛性，「无上正等正觉」不会凭空被吸过来，还是要修的。所以「有佛无佛，法界常住」的这个话题，是一个比较神圣的话题，用「相」上任何事物打比方，还真的是不好去比拟。

【善男子，若言佛性住众生中者。善男子，常法无住，若有住处即是无常。】

佛陀说：狮子吼菩萨，好像你又理解成佛性是住在众生里边的，是吗？你要想一想，善男子，既然祂是恒常的，祂必然是无住的。如果有所住，就成了「有为法」，就是无常善变的了吗？既然佛性是恒常的，祂肯定就是无住的，——无所住的。如果你说「住在众生里边」，这样讲不对，祂有所住，就有所灭坏了，那就成了无常的了。

【善男子，如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常；如来法身亦无住处，法界、法入、法阴、虚空悉无住处，佛性亦尔，都无住处。】

善男子，好像「十二因缘」这个链条，其实这是一种规律，它是一种客观规律，它没有固定地住在某个「相」上。世间的一切「相」都适用十二因缘的这个规律，如果说十二因缘还特定地选一个地方「住」，其它地方不管了，那「十二因缘法」也就不是常法了，它就成了无常之法了；我们都知道，如来的法身无形无相，那祂更是无所住了，法界、法入、法阴、虚空都是无所住的。这尽虚空、遍法界，法入、法阴、虚空都是无所住的，「佛性」也是无所住。你不能说，「佛性」住在众生身上了，这样不妥当，都无所住。

【善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有重、有轻、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似；佛性亦尔，异法界故时至则现。】

善男子，好像四大（地、水、火、风），我们客观来讲，地性、水性、火性、风性，力量应该是均等的，都是无限大的，但是在特质上，地性比较坚固，火性比较热，水性比较湿，风很有流动性；重量上有的重有的轻；颜色上，有的红有的白。像水，勉强说它是白色透明的，火是红的或者黄的，大地是黑的。「四大」在力量上其实是均等的，但是在形态上、在特质上是不一样的。

「而是四大亦无有业」，四大又没造业，为什么水是湿的，火是热的，风是动的，地是坚牢的，为什么？这是条件导致的结果。「异法界故各不相似」，条件不一样，所以展现的形态不一样。

佛陀说：佛性也是这样的，随着条件的变化而变化。合适的时机到的时候，众生就能看见佛性了。

【善男子，一切众生不退佛性故名之为有，阿毗跋致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。】

实际来讲的话，一切众生都有佛性，而且不会退失佛性，因为「佛性」是不变的，不会退失。当你成为阿毗跋致（或者叫阿惟越致菩萨，就是不会退转的菩萨）的时候，你就定当能见佛性，必定能见佛性。

「故名为一切众生悉有佛性」，都有佛性，当你成为不退转菩萨的时候，你见佛性，是马上必定的事情，是很绝对的，很必定的。

【善男子，譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即唤众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见。王言：象为何类？其触牙者即言象形如芦菔根，其触耳者言象如箕，其触头者言象如石，其触鼻者言象如杵，其触脚者言象如木臼，其触脊者言象如床，其触腹者言象如瓮，其触尾者言象如绳。善男子，如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。】

接下来又讲故事了。这个故事我们大家非常熟悉，是「盲人摸象」的故事。这个故事可能大家上小学的时候就听说过，但是好像没有人知道这个「盲人摸象」的故事竟然是源自佛经的。最早是缘自《长阿含经》。《涅槃经》是佛陀四十九年讲法，讲的最后一部经，又重新讲了一遍这个盲人摸象的故事。

我们看一下。佛陀说：狮子吼，好像有一个国王告诉自己的大臣说，「你呀，给我牵一头大象过来，给盲人那边牵过去」。这个时候，大臣受了国王的命令，他就聚集了一堆盲人，然后牵来一头大象放在盲人中间。这时候，一群盲人就围着这个大象用手摸，因为盲人看不见，就用手去摸这个大象。然后大臣回来了，禀告大王说，「大王，臣已经把这个大象牵到那群盲人那儿去了」。这个时候，大王就说：「把那群盲人都给我叫过来，我要向他们问问话」。然后这些盲人都被带到了国王这里，国王就问这些盲人说：你们见到大象了吗？这一群盲人都说：见过了！见过了！我们都见过大象了，国王就问：大象什么样啊？这个用手摸到了大象的象牙（象牙很粗的，头尖尖的）的人，就说：回禀大王，大象就好像芦菔根（芦菔根就是白萝卜，挺粗的、带尖的）一样；摸到了大象耳朵的人，说「大象像个簸箕一样」，我们都知道大象耳朵什么样子，——像个簸箕一样；摸到了大象头的人，说「大象像个大石头，很大」；摸到了象鼻子的人，说「大象像一根杵（木头棍子）一样」；摸到大象脚的人，说「大象好像木臼」（就是舂米用的很粗的木杆），因为大象腿很粗；摸到大象脊背的人，说「大象像张床一样，——很大」；摸到象的肚子的人，说「大象像个瓮」（很大的装米的容器）；摸到大象的尾巴的人，说「大象像个绳子，像绳子一样」。

佛陀说：善男子，狮子吼，这一群盲人在去描述大象时，都无法整个地描述大象的整体，但是他们每个人讲的也没有离开大象的本体，就是讲了大象本体的一部分，但是没有讲整体。

「若是众相悉非象者，离是之外更无别象」，你要说盲人讲的不对吧，也不行；盲人讲的还都对，只是局域上讲，大象的某个部分确实是那个样子的。

【善男子，王喻如来正遍知也，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。】

佛陀说：善男子，故事里的这个国王代表如来、正遍知（什么都知道），如来知道大象什么样，也知道盲人的局限性在哪里；故事里的臣子把大象牵到了盲人这里来，「臣子」代表方等《大涅槃经》，《涅槃经》就是这个臣子，他就是一个引子；大象比喻「佛性」；一群盲人比喻一切无明的众生。

【是诸众生闻佛说已，或作是言：色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作钗、作槃，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。以是故说色为佛性。】

这些众生听佛讲了很多法，心里各有各的想法，认为什么是佛性啊？「色相」就是佛性，「色、受、想、行、识」的「色」就是佛性，为什么呢？因为「色相」，虽然这会儿灭了，一会儿可能又生出来了；冬天万物都凋零了，到春天又长出来了，色相可以次第地相续（相连续）。所以我们就可以修啊修，证得像如来一样的三十二相了。如来的形象非常的殊胜妙好，而且不会变易。像无量寿佛有无量的寿命，成佛之后有无量的寿命，众生著相，就认为「色相」就是佛性。好像真金，随着岁月的流逝，有一些金子会磨损，但是金黄色没有改变。你把这个金子熔化了，再去打造一些饰品，比如说女人的手镯，或是插在头上的钗子，或者做个金盘子，金黄色一直没有改，还是那种金黄色；众生的佛性也是这样的，就是这种永恒不变的这种金黄色似的，这个「色」本身不变。众生就觉得：「佛性」就是这样的，这个「色相」的「色」就是佛性。

【或有说言：受是佛性。何以故？受因缘故获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。】

也有的人讲：色、受、想、行、识的「受」就是佛性，我的「觉受」就是佛性。为什么呢？说我接受了一定的因缘，然后我获得了如来的真实的快乐。如来证得佛地，获得了最上最妙的一种觉受（毕竟乐、第一义受）。众生这种「觉受」虽然是无常的，但是这个「觉受」没了，下一个「觉受」又来了，所以说，佛性就好像我们的「觉受」一样。比如有的人姓憍尸迦，「人」无常，「人」可能死掉了，但他后代还姓这个姓，这个姓没变对不对？有的人他姓李，姓李的这个人，他可能慢慢地老了去世了，但是下一代还是姓李，对吧？子子孙孙还是姓李，这个姓一直在，一直没变，经千世万世都没有改变，众生的佛性也就是类似这样子的。所以说「色、受、想、行、识」的「受」就是佛性。

【又有说言：想是佛性。何以故？想因缘故获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想，非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断，故得如来常恒之想。善男子，譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。】

也有的人认为：「想」就是佛性，「色、受、想、行、识」的「想」就是佛性。为什么呢？因为有因缘，我心里总是想着佛、念着佛，慢慢地，我就获得了如来的真身，感觉佛永远与我共在。关于「如来」、关于「佛」的想法叫「无想之想」，跟一般世俗意义上的「想」不一样。我的所有念头可能偏向各处，但是如果我的念头安住在佛这儿，就无比的殊胜，这是最殊胜的妄念，关于佛的这种念头是最殊胜的妄念，所以称之为「无想之想」。这种「想」——关于「佛」的这种想法，跟想起一切众生，想起男男女女能一样吗？——不一样。也不是关于「色、受、想、行、识」的那个「想」，是「非想断想」。众生的「想」虽然是无常的，一个念头一个念头是无常的，但是这个念头没了，下一个又来了，相续不断，所以有的众生就认为「佛性」有点像一个念头又一个念头的这种连续性的这种「想」，心里生出的这个「相」一样的。

佛陀说：善男子，狮子吼，好像众生的十二因缘的规律，众生虽然一直在灭坏，但是十二因缘的这个规律一直在的，「无明」引起了「行」，「行」引起了「识」……，到最后「生」缘老「死」，这个规律是一直在的。众生的佛性也是这样的，所以说，「想」就是佛性。

【又有说言：行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。善男子，譬如十二部经，听者说者虽复无常，而是经典常存不变。众生佛性亦复如是，以是故说行为佛性。】

也有的人认为：「行」，行为的「行」，「色、受、想、行、识」的「行」，行为、动作、造作，这个就是佛性。为什么呢？因为我不停地造作，形成了我的寿命，寿命有因缘，如果我修成佛，就有像佛一样常住的寿命了。众生的寿命虽然是无常的，但是这个众生死掉了，他下一代还在；个体的生命是有限的，但是种族的生命是无穷的。所以我认为「色、受、想、行、识」的「行」就是如来，如来真实长寿就表现在这种行为上的连续性。这些众生认为好像十二大类经典，「听者说者」，听经的人、讲经的人一直是无常；像舞台上的人和台下的观众一直是无常的，但这个舞台恒常；这十二大类经典，这个佛讲讲，那个佛讲讲，讲经的人一直在换，听经的人一直在换，但是经长存不变。「佛性」也是这样的，所以认为这个「行」就是佛性。

【又有说言：识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。】

还有的众生认为：「色、受、想、行、识」的「识」就是佛性，「阿赖耶识」的「识」就是佛性，因为有因缘，然后获得了如来的平等之心，我的阿赖耶识变成了佛的识心，变成了佛的佛心了。众生的意识虽然是无常的，但是这个意识一个接一个的，也是相续不断的，所以这类众生就认为，「佛性」，如来的真实常心就类似这样的。就好像火有热性，火虽然可以变坏，火一直可以烧得很旺，也可以熄灭，火是无常的，这个「相」无常，但是有火就有「热」，这个「热性」不是无常的。众生的佛性就像这样的，不会随着「相」的迁变而迁变，所以我认为「阿赖耶识」的「识」就是佛性。

【又有说言：离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。有诸外道说言：去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常，而如来我真实是常。】

也有的众生说：离开「五阴」还有个单独的「我」，「色、受、想、行、识」之外还有一个「我」，那个「我」就是佛性。因为有「我」存在，所以我才能证得佛陀的八种神通自在。有的外道也认为，有一个「我」，「去来见闻悲喜语说为我」，说这个走来走去的人，能够见、闻、觉、知的人，能够有情绪上的大喜大悲的人，能够讲话的人就是「我」。这个「我」虽然是无常的，但是如来的「我」，就是修着修着能把「我」变成如来的「我」，就变成那个「常」的了。

所以众生颠倒，有认为「色」是佛性的，有认为「受、想、行、识」是佛性的，还有认为那个「色、受、想、行、识」之外，「五阴」之外有个单独的「我」，这些其实都是颠倒的想法。

佛陀在举例子，众生有各种各样的想法。

【善男子，如阴、入、界，虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。】

这个地方总结说：狮子吼，五阴、六入、十八界，五阴——色、受、想、行、识，六入（六根），十八界（六根加六尘加六识），阴、入、界，虽然「相」上讲是无常的，但是「性」上是常的。众生的佛性就是那个「性」，「相」上无常，「性」上常。

【善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。】

善男子，像刚才提到的「盲人摸象」，每个盲人都在谈大象，都在讲象，没有人能讲出象的整体的面貌，但是大家讲的还都是象身上的一部分，对吧？讲「佛性」的那些众生也是这样的，讲「色」、「受」、「想」、「行」、「识」，或者「我」是佛性，讲得不对，不全面，但是也沾点边儿，「非即六法，不离六法」，虽然没有讲对，没有讲到正地方，但是也没完全地脱离。

【善男子，是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我。】

众生的佛性其实真的很难形容，祂不是「色相」又离不开「色相」；不是「觉受」，也离不开「觉受」；不是「想」，也离不开「想」，就是离不开心生出的「相」；不是「行」，也离不开「行」；不是「识」也离不开「识」；不是「我」也离不开「我」。

「佛性」很难形容，你很狭隘地讲祂是什么是什么，就好像盲人摸象，说象是个绳子，象是张床，象是个大石头，这都不对，所以「佛性」很难形容。那怎么办？你通过学习《涅槃经》，就越来越了解什么是佛性了，但是讲清楚很难，佛其实都讲不清楚。

所以你要是试图用语言文字去描述诸法的实相——非常困难。说我打坐打到什么程度了，证到了什么了，很难讲！如人饮水冷暖自知。你自己喝水，凉啊热啊你自己知道。你自己自证圣智，你所得到的东西就是你的秘密，是属于你的秘密。