《大般涅槃经》讲解 第025课·破魔宝典 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大涅槃经》。

昨天课程的末尾我们一直在谈吃肉这个问题。这个问题还是比较关键的，所以《大涅槃经》中用很大的篇幅在讲这个问题。

佛陀说，「我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也」。从我涅槃前的这一天开始，我规定佛弟子不要吃一切肉，三净肉都不要吃，甚至属于五净肉也不要吃。就是那些自己死掉的动物，老了、病了或者相互残杀之类的，它自己死掉的，跟人没有关系，但是这样的肉，佛陀说也不要吃。

那么我们就知道了，「诸弟子不得复食一切肉也」。「诸弟子」就包括出家人和在家人，严格意义上讲是这样。诸弟子——四众弟子，出家和在家的都包括在内，我们不应该吃一切肉，这是佛所讲的。

过去我们可能不了解，就觉得可能是佛陀对在家人要求没那么严格，而事实上并非如此。很多人都想成佛，都说，哎呀，世界上有几个释迦牟尼佛呀？神通具足，我也想像他一样五眼六通都具足。但是你付出了多少，你考虑过没有？佛陀付出了多少，你付出了多少？你没有像佛陀那样彻底放下一切，付出那么多，你还想得到他的神通，这不是天方夜谭吗？这是不符合逻辑的事情。因为付出与得到是成正比的，佛陀付出了多少，所以他证得了那些；你没有付出还想得到？完全不符合逻辑。

【迦叶，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。】

释迦牟尼佛也讲，迦叶呀，吃肉的人，行住坐卧，他身上散发着肉的气味，那些相对于人类弱小的众生，闻到这个人身上散发着肉的气味，就会有一种恐怖生起来。就好像有的人曾经靠近过狮子，狮子身上有一种动物的臭腥味。这个人总是跟狮子在一起，他身上就染了这种味道。（就好像养狗的人，他身上也有一种小狗狗的味道。很正常的。）然后有的小动物一闻到狮子的味道，就会生起恐怖之心，觉得这个人是不是狮子变的？怎么身上有狮子的味道呢？就会有恐怖之心生起来。因为众生都本能地爱自己的生命，人类也都是贪生怕死的。虽然有一些人是自杀，但是这些人都是有一些精神或者心理上的异常造成的。正常来讲，每个人都是贪生怕死的。说「我不怕死」，但是到死亡来临的那一刻还是怕死的。很多医生朋友也在跟我讲这一点，再坚强的人其实都是畏惧死亡的。

所有的众生，包括那些相对于人来讲非常弱小的众生，它们也都是畏惧死亡的，都不想死。所以你去杀死他们、去捕捉它们的时候，它们是很痛苦的，是想疯狂地挣扎的，所以它们听说有人给自己放生了，它会爱死你，会感激死你的。即便是它刚被放出去又被捕捞了，它也不会因为这个而恨你，它恨的是捕捞他的人，而绝对不是放它生命的人。这一点大家是要知道的。你要是站在被放生者的角度考虑的话，你就知道「放生」这件事情对它们来讲意义有多大。尤其是我们如理如法地放生的时候，你不仅仅是把它扔回河里或者放回山林里这么简单，合理地、如理如法地放生还包括精神上的超度，这个是关键中的关键。即便它命不久矣，你给它念经、念佛、念咒，这些精神上的超度，在它生命的最后一刻是多么地重要！所以，作为小动物们，都是非常爱那些爱放生的人的。

你想一想，如果你是小动物，也一样，你会非常感恩的。所以我们经常听说，有师兄遇到一些比较神奇的事：我去放乌龟的时候，乌龟回来还向我磕头，还流眼泪；或者一个高僧救下了一头牛，那头牛前腿跪下来，满眼泪水向这个僧人表达它无尽的感激。这样的情况很多见。经常放生的师兄，很多关于放生的信息也会经常被你收纳到眼睛里，收纳到你阿赖耶识的仓库当中。这样的新闻是相当多的，这一切都会进一步增强你对放生的兴趣和信心。

当然放生也有技巧，我们讲过的，不要总是在同一时间、同一地点进行大规模的放生，这样可能容易刺激放生、捕捞的产业链。你要不定时、不定地方、不定放什么动物这样去放生，而且要如理如法地放生，也要考虑你即将放的这个小动物是否适合在这个区域生存，这些细节考虑得周全一点，那你的功德也更大一些。如果只是例行公事一样买来往那儿一撒，也不管活不活，这个心态是非常不负责任的。虽然你也念咒、念佛了，但是，如果你心态上是不负责任的，那么你的功德势必要减少很多。

你可以想一想，宇宙中的因果法则，你有一分诚心就收获一分利益；没有诚心，有利益也相当小。诚心很重要。诚心就表现在你放生前想得很周到，甚至怕自己这个放生仪轨没有守好，特意去网上搜一搜，打印出来带着，或者去寺庙里请一些放生仪轨拿到家里，放生的时候用。这都是很用心的表现。

【善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之闻臭舍去。】

经常杀生、经常吃肉的人身上有一种杀气或肉气，所以让小动物们都会心生恐怖。就好像有人吃了大蒜，让那些不吃大蒜的人闻上去，这个味实在是臭秽、可恶啊，别的人见了都想要逃跑啊。

我去过国内一些城市，好像最讨厌大蒜蒜臭的就是上海人，就觉得这个蒜好臭好臭。这个跟经文竟然是不谋而合。

佛陀也讲，蒜是很臭秽的。我们也知道，在《楞严经》里讲，吃蒜的人，「十方天仙嫌其臭秽咸皆远离」。就是天人和仙人一闻到这个味儿就受不了了，就赶紧跑了。有的人爱吃蒜，他还说自己是佛弟子。自己已经是佛弟子了，不顾经文里讲的，还特别贪恋蒜的味道，说蒜有营养呀，蒜能杀菌呀，蒜能增强肠道的免疫力呀，蒜就是好吃啊。他就是爱吃蒜，不管经文中所讲的。那么这样的人，可以说离佛甚远。不是说佛有分别心，因为你吃蒜了就不来保护你。你想想，连天人、仙人都讨厌，连天道、仙道你都去不了，又何谈成佛呀？难道佛国还飘着大蒜的味道吗？你都是佛的弟子了，还跟家人吵，说我吃蒜难道佛就不在这个蒜味所在的地方吗？佛如果无处不在，难道就不在这儿吗？跟你讲啊，佛的法身到处遍在，无处不在，但是佛的应化身，他还是可以有所选择的。就算是佛的应化身感觉你善根深厚，是可度之人，也来度你了——捏着鼻子来度你，那么你的慈悲体现在何处啊？那些天神天人们、大护法们一直为了保护你，时时刻刻、一天二十四小时提高警惕，而你在做什么呀？你有慈悲心吗？

为什么不能吃蒜？第一是味道难闻。这个还不是重点。像葱、蒜、韭、薤、兴蕖这些东西，经文里讲过，尤其《楞严经》里讲过，生吃容易增加你的嗔恚心。（本来有的师兄嗔心就很重，习气就很盛，没事就爱发脾气，他还爱吃葱、蒜、韭菜之类的东西，这样你的嗔心只会增强不会减少。读经好像也没用，你会感觉怎么读了经也没用啊，打坐、拜佛也没用啊。这是行为上没注意好的缘故。）

葱、蒜、韭、薤这些东西，如果做熟了吃，你感觉味道已经不那么浓了，但是它增加你的淫欲心，这个才是关键中的关键。生吃增加嗔恚，熟吃增加淫欲心，这个才是关键。所以佛制定戒律说，佛弟子不要吃葱、蒜、韭、薤、兴蕖。出家人是一定不可以吃的，那么在家人没办法，有的时候随顺众生不得已吃，吃了怎么办？还可以念佛念咒吗？还可以念经吗？会不会染污了佛咒和经啊？染污倒谈不上。还可以念，反而比不念好，因为你吃了以后，天仙都远离你了，你是不是该再召唤他们回来呀？再多多地念佛念咒，做些忏悔，拜拜佛，忏悔说我不得已随顺众生吃了这些东西，护法们你们不要走，我今天功课多做一点，你们不要走，其实我本人是不愿意吃的，这没办法，家人爱吃，我不想让家人生烦恼才吃的。所以，第一礼拜忏悔；第二依然做功课，甚至多做功课，进行一定程度的弥补。所以说佛弟子们要知道，肉是不应该吃的，佛讲的，「诸弟子不得复食一切肉」。这是佛讲的，那么你是不是佛弟子啊？要不要要求自己呢？

葱、蒜、韭、薤、兴蕖这些东西，严重障碍你的修行，所以大家要注意。

在家修行确实有诸多的不如意，所以最近先后有两个师兄都要出家，一个女师兄已经出家了，一个男师兄好像也在准备当中，可能就是感觉在家修行确实有一些障碍。

【设远见者，犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，】

佛陀讲，吃肉的人，吃蒜的人，让人远远地见了都不想靠近，连看都不想看，就别说靠近了。

【一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。】

真正的菩萨绝对是不吃肉的，因为他知道，吃了肉，身上就有杀气，就有肉气，就会让那些水陆空行一切生命害怕你，想要逃离你。「水陆空行」（生活在水里的、空中的、陆地的动物），只要是闻到你身上的这个肉味、这个杀气，它就想跑。所以有的师兄说，我养的小宠物很不听话，想训练也训练不出来。这跟你爱吃肉、爱杀生也有一定的关系。有的师兄说我今生从来不杀生，一直吃素，但是我养的小宠物还是不听话。那是因为你过去世杀业造得过重，隐含着一些杀心和杀气，你可能没意识到。对于你过去世的一些东西，有的宠物是很灵异的，它了解你过去是一个杀生炽盛的人，所以它对于你隐含着一些畏惧和反抗心理，它就不配合你，你怎么样训练它也训不出来。你看人家的小狗有的都会说话了，会走路了，穿着小衣服像人一样，还会跳舞，但是你家的小狗连大小便都不知道去哪儿。呵呵，不能只怪小狗的。

所以，一切那些相对于人类弱小的众生，尤其是被人类经常杀害的众生，见到这些身上散发着肉气和杀气的人，就会偷偷地跟它的同伴讲，这个人是我们的冤家对头，我们离他远一点；这个人很可怕，他可能会杀死我们，我们离他远一点。所以菩萨是不吃肉的，一切菩萨都不吃肉。

「为度众生示现食肉」。但是有的时候，佛陀或者菩萨的应化身，像道济禅师（就是济公，电视剧里济公的形象有一定的虚构性，大家要了解），济公禅师，像他们这样示现吃肉，虽然感觉好像在吃，其实没有在吃。你看上去像而已，他没有真的在吃，所以他吃进去死的，他可以吐出来活的。你如果做得到的话，你就吃。明明是一条死鱼，我吃进去了，它成了一条活生生的鱼被我吐出来了。你能做到吗？如果做不到，就不要轻易吃肉。

那么在家人，没办法，随顺众生，不得已，为了不让家人、朋友生烦恼，可能也吃。但是现在很多师兄都跟我反映，现在修得看到肉就觉得有点恶心，别说吃了。就是不得已吃的时候，味同嚼蜡，像嚼蜡烛一样，甚至比嚼蜡烛还难受呢！因为嚼蜡烛就是没味道嘛，但是嚼肉有一种想吐的感觉，不舒服的感觉，强烈的不舒服。这也是修行功夫得力的一个表现。然后你就念念经啊，念咒啊，念佛号啊，只能这样做了，我们还能做什么呢？我们是在家人，要随顺众生，我们只能这样做了。

如果有能力、有条件的话，我相信很多师兄现在都是自觉地一直在吃素，甚至葱、蒜、韭、薤、兴蕖也是不吃的，这些都是能做到的。尤其是一些独居的师兄，单身，没有人去限制他，这是非常自在的。

【善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？】

佛陀说，有的大菩萨，修到一定程度，连清净的饭食都不需要吃，米、面都不吃。我们知道，广钦老和尚一度只吃水果是吧？修着修着连清净的饭食都不吃了，就别说肉了。

【善男子，我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉。】

佛陀也讲，他已经预料到他灭度之后会出现一些比较糟糕的情况，佛陀说他灭度之后，无量百岁过去了，很多很多年过去之后，「四道圣人悉复涅槃」，很多圣人也都涅槃了。很多圣人都涅槃了，那么正法慢慢地就灭了。

在像法时期，表现得好像有佛像啊，到处都是佛像、都是庙宇，很多人都很像出家人呀，很像修行者呀，很像，但不是真的是。在像法时期，可能会有一些比丘（出家人），感觉好像很认真地在持戒律，多多少少也读点经，但是这些比丘们却「贪嗜饮食」，却贪吃，贪于美好的饮食，「长养其身」。他们身上穿的衣服可能也挺简陋的，挺破败的，看上去「形容」（就是面色）很憔悴，很枯槁，感觉像饿了很多天一样，没有威德。这些比丘是出家人，看上去也像在持戒律，也多多少少读点经，每天也上早晚课，但还是比较贪求食物。衣服可能不是很看重，但是他贪求食物，甚至还蓄养牛羊。佛陀讲，比丘们（出家人）不可以蓄养奴婢和牛羊。但是他们竟然还蓄养牛羊。

有的时候他们看上去像个苦行者，但是很看重饮食，就是看重口腹之欲。穿的倒是不在乎，但是吃的很在乎，他们偷偷地养一些牛羊。他的头发留得很长，指甲也不怎么剪，看上去，头发和指甲都留得很长。虽然穿着袈裟，但看着有点像猎人的模样。看着挺简陋的着装，也读点经什么的，面色好像也挺憔悴，明明是出家人，但是看着有点像猎人。「细视徐行如猫伺鼠」，他们对于口腹之欲特别看重，为了满足口腹之欲，到处找那些可以吃的生命。走路的时候眼睛眯起来慢慢地走，像猫在准备逮老鼠一样，到处在找牛啊羊啊猪啊狗啊，只要是可以吃的，他就感兴趣，就流口水。这样的人还经常对外宣称说，我是阿罗汉。他经常对外宣称「我是罗汉，你看我已经跳出三界外、不在五行中了，所以你看我穿得像个乞丐一样，我也会读经，甚至会讲点经」。自己宣称自己是罗汉。

【多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。】

自己宣称自己是罗汉，但是他又「多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉」。装得像个修行人，但他不是。他也经常生病，为什么经常生病呢？很多病都是业障病，你今生或者过去世杀业造得太多的话，那你的身体就会不健康，就会总是生病。生病跟杀业有直接的关联，今生或者过去世杀业造得过多的缘故，你的身体就会有各种各样的疾病。杀业有各种各样的形式，你是经常砍众生的头还是剖它的肚子之类的，跟你得病的形式有一定的关系。

在像法时期的有些出家人，明明不是真出家人，装得像，他们甚至好像在修苦行一样，睡在很不干净的地方，甚至睡在污秽的粪堆附近。表面上看很贤良，维持善行，好像也在持戒，但是内在深处充满贪心和嫉妒心，就好像是受了哑法的婆罗门一样。婆罗门（僧侣和学者）受了哑法（受了哑巴之法），就是这一段时间他不可以讲话，他要禁语，要禁言，这些婆罗门这段时间不可以讲话的。不讲话他就是好人了吗？有的恶人不讲话他就变成好人了么？不是的。

所以佛陀讲，有的修行者，看上去好像是比丘，好像是沙门，好像是出家人，但是「实非沙门」，并不是真的是沙门，表现得像而已。外表看上去像，但是内在邪心炽盛，邪知邪见很炽盛，甚至他们还诽谤正法。这就很要命。看着像出家人，装得也在修苦行，但是他讲的法不符合佛的讲法，是他瞎编的。表面上看也用一些佛法的词汇，好像是在说佛法，说着说着就歪了，就偏了，就把信徒带到沟里去了。这样的人，就好像狮子身上的虫子天天在吃狮子身上的肉一样。狮子很巨大，长在狮子身上的小虫子，依附着狮子，但是却吃狮子的肉啊。这些人，对于佛法的毁灭简直是难以想象的，因为他看上去很像一个认真修行的出家人，但是他心里邪见炽盛，贪嫉炽盛，他讲的法不对。

【如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。】

这样的人就破坏了如来所制的戒律，也破坏了如来的正行威仪。他们虽然在跟你讲「我教你怎么解脱」，实际上讲着讲着就偏了，就歪了，就离开如来的真正、清净的正法了，也把一切甚深微密的法藏全都破坏了。

这些人非常不负责任，「各自随意反说经律」。经律这样讲，他就那样讲，不符合佛陀的教法，乱讲一气。但是众生著相啊，众生觉得，哎呦，《大藏经》太枯燥了，是繁体字竖排本，太枯燥了，连标点符号都没有。不看经论，就开始找世间的这些师父，奇奇怪怪的师父一大堆，他就找，那个有神通我去找，那个修苦行我去找。但是，你们如果不用经文作参照，你们如果只依人不依法的话，你知道那个人讲的是正法还是邪法呀？你知道你未来的路是通往三善道、通往佛道，还是通往三恶道，通往毁灭呀？

佛陀一再讲，依法不依人。法虽然难学，但你必须学，你不得不学。

今天早晨有一个师兄就问了个问题说，别人说学经不能成佛，有的说学经能成佛，到底能不能成佛？我们就回答他，只学经不能成佛，但是不学经也不能成佛。大家了解，「六度」里的智慧指的是什么？深入经藏。深入经藏啊！无论你是读经、看经还是听经，你要深入经藏开智慧呀。（经藏）都是佛陀的开示，佛陀的开示是佛在你耳边对你讲的话呀。所以说，你不干别的只学经，也不打坐，也不布施，也不持戒，不修忍辱，你能成佛吗？不可能的。但你不学经能成佛吗？开智慧是「六度」里重要的一度啊，你不开智慧，你盲修瞎练，你学哪儿去了？你不学经能成佛吗？也不能。所以大家一定要注意，只学经，不能成佛。所以我们学院每天的课程就讲一节课，也不多讲，因为，如果你把一天所有的时间都用在学经上，你是成不了佛的；但是你不学经，也成不了佛。所以每天必须讲一课，大家必须学一课。

经文是我们法身慧命的父母亲！你离开了父母亲，怎么样滋养你的法身慧命啊？外面的邪师如此之多。很多人呢，各随着自己的心意反说经律。开悟了，觉得就了不起了，「经、律、论」完全抛开，自己讲自己悟得的一切，这样的人很不负责任，对于众生非常不负责任。还自己宣说自己在搞创新，说经论我早就抛开了，这是渡河之舟，我都上岸了要什么船呢？都这样在讲。很多法师都是这样子，开悟了就不按照经文去讲了。

你是开悟了，但你成佛了么，我们问问你？佛陀所具备的一切你都具备了吗？如果你具备了，你自由地讲。你成佛了吗？悟是悟了，世间开悟的人太多了，一抓一大把的。你成佛了吗？这个很关键。如果还没有成佛，就乖乖地学习释迦牟尼佛的开示，这样对你来说是非常负责任的。但是你倡导弟子们在开悟之后抛弃一切经典的话，你讲的是佛讲的吗？开悟了，你的习气断尽了吗？如果还有贪嗔痴慢疑的习气，你就会在无形中传导给你的弟子，那么就会导致一种悟后迷、悟后的无明。

一开始我们讲无明，是因为你缺少智慧，没有明心见性。开悟了，好像一扇窗户打开了，光明照进来了，你了解了宇宙实相，非常好，但是接下来你保任保得怎么样啊？你的习气断尽了没有啊？如果习气没断尽，慢慢地你就会在你的光明上又蒙上尘土。你讲的法就充满尘土而不是光明，你讲的法就充满习气的无明，你带给弟子的是更深的无明。所以不能够因为开悟了就不学习了。最多说无学果位是阿罗汉而已，但是阿罗汉是最高层吗？不是呀。佛陀在很多经中讲了，阿罗汉不算什么呀，声闻乘不算什么，甚至《大般涅槃经》中讲，声闻弟子不配得到佛陀的正法宝藏。佛陀把正法宝藏传给了菩萨，因为菩萨能够了解佛的境界。声闻乘太低了。如果你是无学的阿罗汉，这个声闻乘太低了，连菩萨都不是，但是却骄傲得很哪。那么多法师骄傲得很，觉得「我不需要再学经论了，我已经开悟了」，就按照自己的意思随意地去讲，而且甚至「反说经律」，他说的这些教法很多完全不符合佛义，很多弟子却在顶礼膜拜他。这样的现象很多见很多见，我们感觉很惋惜，但是佛也预料到了。甚至有的人还跟弟子讲，如来允许我们吃肉，我们这里蔬菜本身就少，我们可以吃肉。这些人肯定是没有学过《大般涅槃经》的，连佛陀的遗言都没学过的。

我们说，「三藏十二部」这么浩瀚，这一片海洋你一生学不过来，如果你在佛法体系当中只学一部经，就必须是学这部经。因为这部经是佛陀的遗言哪！最重要的东西都在这部经里了，你偏偏不学，那不教错了吗？很多师父跟弟子说，可以吃肉，没问题，可以吃肉。结果现在就导致，我们看到很多地方的出家人都在吃肉，就汉地的出家人是不吃肉的，基本上很多地方都在吃肉。这是多么遗憾哪！

【自生此论言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。】

很多出家人都觉得自己吃肉还挺有道理的，说我念念咒我就把它超度了。你有那个能力吗？未必啊。你真的有超度肉的能力吗？你真的像济公禅师一样吃进去死的，吐出活的吗？现在邪知邪见炽盛，所以导致有时候出家人跟出家人也有一些口头上的争论：汉地的说应该不吃一切肉，甚至牛奶也不应该食用，鸡蛋也不要吃，但是有的地方又说可以吃。在这些细节上也在争论。如果大家都去学这部经，就没争论了。你不是想成佛吗？佛讲的呀。佛讲的你不听，还宣称说我吃肉能成佛。太可笑了吧？自己还称自己是出家人，还在那儿吃肉？

所以我们就知道，在这个世界上，到目前2017年为止，真正符合释迦牟尼佛思想的出家人太少了，这就是为什么很多出家人并没有证得佛陀具有的神通。很多世俗人说，你要是证得了五眼六通我就信佛。但是这个人还没证得，因为他没有付出佛付出的一切，所以他没证得，所以很多众生也不信佛，觉得你要是释迦牟尼佛，你应该是像经里讲的，又是这了又是那了的。你都一点神通没有，我干吗信佛？因很多世间人他就是信神通嘛，所以佛法就失去了它的说服力。

如果你认真地修，对自己要求极严格，你必然会得到一般人得不到的东西，这是必然的，这是因果法则决定的。所以有的师兄还说，哎呀，我怎么心总是乱呢？你的持戒一定有问题，所以你的心总是乱。持戒绝对有问题。你对照「十善业道」看一看，可能一下犯了好多条，你还抱怨自己心乱，还说学佛很难。这也是很可笑的。你没有真的想学佛。

【善男子，尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，】

还有一些现象佛也预料到了，在像法时期和末法时期会有很多的出家人喜欢积攒粮食。很多庙都是这样的，佛已经预料到了，很多出家人喜欢积攒好多好多粮食，一时半会儿都用不完，堆了好几仓库，就怕临时有什么大灾大难别饿死了。喜欢积攒很多粮食。当然这种情况也是很多信众惯出来的，没办法。他们甚至还吃信众给他们的鱼肉，有的出家人自己亲手去种粮食吃，这些现象不是都有吗？佛都预料到了。有的出家人手里就拿着油瓶啊，贪恋那些宝盖呀，供养啊，各式各样的，甚至皮革之类的。有的出家人像小人、像哈巴狗一样亲近国王、大臣、长者，看他有钱有权就去亲近他，目的是什么？得到更多供养。

这些话讲下来太尖锐，但不是我讲的，这是《大般涅槃经》的原话，这是经文的原话。只要《大般涅槃经》在流通，大家就能看到这些原话，这是佛讲的。出家人不应该为自己积攒那么多不必要的粮食，不应该接受信徒鱼肉的供养，不应该整天想着种粮食，或者贪求一些油瓶、宝盖、皮革之类信众的供养，更不应该攀附权贵。出家人不应该做这样的事情。这是佛讲的，不是我讲的。

佛陀还讲，真正的沙门（修行者），也不要迷恋占星相之类的。看个手相，算个卦，占个星象，不应该迷恋这些。你可以了解，但不要迷恋。出家人可以了解医学，但不要以行医为目的。你毕竟是修行者，你要了解轮回是怎么回事。你要以修行、以觉悟为最高宗旨和目的，以一切有为法作为辅助手段。因为你度众生，一切有为法什么布施摄、同事摄、爱语摄、利行摄，这些可以让众生觉得你平易近人，能够靠近你。你随顺众生，可以采取「四摄法」（布施摄、爱语摄、同事摄、利行摄）的方便，可以了解星相，这些可以了解，但不要贪恋。可以了解医学，但不要只行医，因为行医主要治的是人身体上的疾病，而肉身是坚固妄想的集成，你不要把你生命的重心重点搞错了。

同时，真正的修行者不要蓄养奴婢，修行者不要蓄养好多侍从来服侍自己，没必要的。如果你现在还没老到必须靠人帮助才能生存，你就不要蓄养奴婢仆人。更不能蓄养「金银、琉璃、砗磲、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝」这些。就是，如果你是出家人，不可以蓄养这些的。在家人有的福报大，他天生就有财宝无数，但是不贪恋。就像维摩诘居士一样，拥有那么多财富却不贪恋，有一颗出离之心，这个就是好的，广作布施就是好的。不是说不可以有，而是说要不贪恋。但是出家人是不可以有的。在家人可以有，但不能贪恋。

出家人禁止蓄养「奴婢、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝」种种这些，出家人禁止有这些东西，如果说搜出来了，那说明你严重犯戒了。种种瓜果之类也不要去积攒，是说出家人不要贪供养，觉得信众供养瓜果越多越好。不要有这样的心理，这种心理比世俗人还要世俗。

【学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒术，和合诸药，作唱妓乐，香华治身，摴蒱围棋，学诸工巧。】

作为真正的沙门，「勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴」的这些真正的沙门，就世间的一切技艺，什么吹笛子、唱戏、跳舞、画画之类的，或者雕塑、书法之类的，可以了解，但不要贪恋，因为任何的贪恋都会让你在轮回中出不来。如果你是出家人，但是你非常地贪恋书法，就会导致你花很多时间在书法上，你甚至会贪恋写书法用的宣纸，贪恋上好的毛笔和墨汁，这一切都会形成你的贪恋，这就谈不上「无所住而生其心」了。所以佛陀讲的是什么？非常严格：出家人，你可以了解世间的技艺，可以了解绘画，了解雕塑，了解书法，了解教学，或者了解种种的什么根栽啊，花艺啊，了解蛊道和咒术，了解世间的歌舞伎乐、香花之类的，了解赌博和围棋的一些技艺，可以了解一切的工巧之术，但是不能贪恋，只要贪恋就是犯戒，就严重障碍你的修行。

【若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。】

佛陀严厉到什么程度？如果真的有比丘（出家人）离开了前面讲的这一切诸恶事，才是我真正的弟子。

这里讲，如果出家人贪恋前面讲的这一切，无论是金银财宝，还是信徒的供养，还是国王大臣的权力权势，还是贪恋歌舞伎乐、绘画、雕塑、赌博、围棋、蛊道、咒术、根栽、盘艺……如果你出家了还贪恋，你就不是我的弟子。这简直是太严格了。就是说，你不可以对于轮回中的任何事相有任何一星半点的贪恋。密宗很多大师在开示的时候也讲过，你对于轮回中一切的相，哪怕有一丝一毫头发丝那么点的贪恋，你都出不去轮回。这些东西你可以接触和了解，但不能贪恋。

我们看看，在家人也一样，我们要小心，不要迷上了一切的金银珠宝，不要迷上了蔬菜瓜果，不要迷上了什么书法绘画之类的出不来。但这个是有开戒的，比如说世间有的师兄是画家，是音乐家，他以这个为谋生手段，那怎么办？这个不在讲说之内的。他以这个为谋生手段，不这样他就失去饭碗了，那没办法。但是，如果这些歌舞、伎乐、绘画、赌博、下棋不是你的谋生手段，那你就不要去贪恋。像有的师兄，他开了个花艺馆，他就是做这个的，那没办法了。他就是卖花的，他就是园丁，那没办法了。如果你不是园丁，如果你不是专业下棋的棋手，你不是开赌场来谋生的，那你不可以对上面提到的任何东西有所贪恋。就算是经文中没提到的，只要你在轮回中对于相有任何一丝一毫的贪恋，——什么叫贪恋？就是不理智，放不下，很纠结，它给你造成了很多烦恼，那就是贪恋。如果你这个也会、那个也会，但是它没有给你带来烦恼，只是让你生起更多的智慧，甚至让你入到三昧境界当中，那么这种情况就属于一种修行的方便了。大家要注意啊！我在浇花的时候开悟了，那么浇花这个事情就成了一种修行的方便了，对吧？关键是你的心哪。如果我因为浇花水浇得多了少了跟家人吵起来甚至打起来了，或者我去花卉市场买花的时候跟卖花的打起来了之类的，要是这样的话，那就属于是贪恋了，对吧？就会导致你的无明了。

所以，你可以有爱好，但是它带给你什么了？是让你的心越来越净、越来越超脱，还是越来越乱、越来越无明、越来越贪嗔痴？这个很关键，这是关键中的关键！佛陀讲，出家人要离开以上诸恶事。出家人不可以下棋，不可以赌博，不可以行蛊术，不可以迷恋世间人迷恋的一切爱好，这样的人才是我真正的弟子。

今天就先讲到这里。

今天的课也是跟我们的现实息息相关，所以我们讲，什么是真正的空啊？讲过多次了，「无住」即真正的佛陀所讲的空，「无住」啊。连「无住」这个词也要放下的那种无住，松松的、空空的什么都没有，很舒适的，永远舒适而愉悦的那种状态，就是佛讲的空，就是无住。如果有任何的刻板、任何的纠结、任何的痛苦和烦恼在里面，那就不是无住了。「无住」是各位师兄能够想象到的最舒服的一种状态，那个就叫无住。你在世间可以接触一切，但是「百花丛中过，片叶不沾身」，你在花园中走过，没有一个花瓣让你停留下来，没有一片叶子沾到你的身上。那是一种无住。松松松、空空空的，一点纠结和怅然都没有，一点「小我」的情绪都没有，那种很舒服的状态，那是无住啊。那么佛陀很严厉地规定这个规定那个，目的就是让大家获证这种极致的快乐境界。

曾经跟很多师兄说过，在讲这部经之前就跟大家讲过，《楞严经》是破魔宝典，但是《大般涅槃经》是破魔宝典中的破魔宝典。只有通过这部经，你才能真正懂得释迦牟尼佛，真正懂得佛教。这部经讲得很详细、具体，在我们的日常行为方面讲得很具体。不符合这些的，那就不是佛说的，就不是佛倡导的。所以我们发现很多的佛教徒，说是佛教徒，但是因为没有学这部经的缘故，学偏了，说话也说偏了，做事也做偏了。所以说，这部经是正法的一个代表，是真正的正法宝藏。这部经是佛陀临终的遗言，我们要广泛地推广它。推广它就是推广正法，让正法永住！

有更多的人了解这部《大般涅槃经》，就会有更多的人了解纯正的佛教，就会有更多的人真正在此生就修成佛，不然你都不知道障碍障碍在哪儿了，不知道错错在哪儿了。所以说这部经不愧是经中之王中的王中之王。希望诸佛菩萨能够加持我们，让这部经尽可能广泛地传播出去。