《大般涅槃经》讲解 第024课·被冤枉的梁武帝 | 涅盘经白话文

「是大涅槃能令众生度诸有流。善男子，如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子，譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子，如诸药中，醍醐第一；善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味。具足八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨等安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。」

上节课我们讲到这里。

大般涅槃，是诸经中最胜的「王中之王」。今天我们继续来亲近「王中之王」。

大般涅槃经卷第四

如来性品第四之一

【佛复告迦叶：善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃，有四种义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。】

释迦牟尼佛继续对迦叶菩萨说，善男子，我为你们这些菩萨摩诃萨们广泛地开示一下大般涅槃的四重含义吧。

大般涅槃的四种含义：第一，自正；第二，正他；第三，能随问答；第四，善解因缘义。

【云何自正？】

什么叫自正呢？

【若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是波旬所说。】

自正。首先是说明你对于自己、对于佛法有深入而坚定的信心。你对于佛法的信心，就好像比丘们看到远处一个大火堆正在着火，火势非常迅猛。然后这个比丘就发誓说，我宁可抱着这个炽烈的猛火堆燃烧自己成粉身碎骨，我也不会去诽谤佛陀的十二部经典说它是魔王讲的。

自正，代表对自己，还有对正法深入、坚定不移的信心，这是自正。

【若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。】

比丘们，对于如来的正法，对于佛法僧的信心，到了什么样的程度呢？如果听人说，你看看，如来是无常的，这不死了吗？活了八十岁，死了。或者说佛法会断灭的，法也是无常的，或者僧人也是无常的。要是有人这样讲的话，比丘们会做到，宁可用利刃（锋利的刀刃）割掉自己的舌头，也不会去讲说「佛法僧是无常的」。因为他彻知佛法僧的本质（本来面目），他不会随着一些迷惑的、著相的大众去讲说「如来是无常的，法和僧都是无常的」，他不会这样讲。他宁可用锋利的刀刃把自己的舌头割断，也不会去这样讲的。

彻知真相的人，不会讲假话；讲假话的人，往往都是不了解真相的人。

【若闻他说，亦不信受。】

如果比丘们听到有人诽谤说「如来呀，法呀，僧呀，都是无常的」。即便听到了，他也不会信，也不会受持。

【于此说者应生怜愍。】

对于那些谤佛法僧的人，真正自正的比丘，他会对那些人生出怜悯、哀叹之心：可怜哪，众生，不了解实相，可怜哪。他会生出这样的怜悯、哀叹之心。

【如来、法、僧不可思议，应如是持。自观己身，犹如火聚。是名自正。】

佛陀讲，大般涅槃包含四重含义，第一重含义叫做自正。自正，你自己要正，不要东摇西晃没有什么立场。你既然已经了解了诸法的实相，就安住于诸法实相当中，你所讲的、所传播的一切都要符合实相，不要轻易地动摇。这代表你对于自己的信心，还有对于佛法僧深入的信心。这个信心建立在深入地了解实相的基础上，所以别人动摇，你也不动摇。你宁可投入大火堆里粉身碎骨，宁可舌头被利刀割断，你也不会去谤佛法僧，这叫自正。不要像空中的柳絮随风摆，这叫自正。

【云何正他？】

第二重含义叫正他。正他，还能够端正、纠正他人。

什么叫正他呢？

【佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。】

正他。佛陀这里举了一个例子：有一次佛陀在讲法的时候，有一个女人，她有个孩子正在哺乳期，她正在给孩子哺乳，这个女人来到佛所在的地方，来了之后向佛顶礼，她心事重重，但是什么话也没说，就坐在一边了。

【尔时，世尊知而故问：汝以爱念，多令儿酥，不知筹量消与不消。】

因为佛陀有他心通，佛陀知道是什么原因，但是故意问这个女人说，你这个女人啊，太爱你的孩子了，太爱你的孩子了，爱到什么程度呢，你给孩子的酥乳多于孩子能够消化的，就是你给孩子吃得太多了。

酥，有的时候代表点心，有的时候代表从奶类中提炼出来的精华。就是，你也不知道筹量一下孩子能不能消化那么多，你给孩子的乳酥那么多？

释迦牟尼佛直接就问这个女人，你怎么不知道筹量一下呢？不知道想一想、算一算你的孩子能不能消化那么多？

【尔时，女人即白佛言：甚奇！世尊善能知我心中所念，惟愿如来教我多少。】

这个时候女人就对佛说，太神奇了，世尊啊，我往这儿一坐，您就知道发生了什么事。您正好讲出了我心里所担忧的、所忧虑的，所以希望如来您能够教给我怎么样哺育孩子，我到底应该给孩子多少分量的乳酥呢？

【世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。】

世尊，我确实今天早晨喂孩子喂多了，感觉孩子好像吃得太胀了，好像吃得要撑死了，感觉要夭折了一样啊，怎么会这样呢？本来是一番爱意，想要让孩子吃饱，结果吃多了，自己把孩子给害了。孩子眼看着好像命不久矣啊，怎么办呢？「唯愿如来为我解说」。

【佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。】

佛陀说，不要担心了，我看你这个孩子虽然吃多了，但是消化功能还可以，慢慢消化得也差不多了，又来到我们这里，在诸佛菩萨的加持下，您的孩子很快就会把吃得过多的食物消化掉，他的寿命也会增加的，你不要担心了。

【女人闻已，心大踊跃，】

这个母亲听了以后，「心大踊跃」，心里非常开心、激动。

【复作是言：如来实说，故我欢喜。世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。】

这个母亲非常激动，就赞美佛说，如来真是如实相地在讲说经法呀，如来能够透彻地了解一切实相，能够透过一切妄相了解那个实相，说出来的话完全符合真理，所以我非常欢喜。

然后佛陀就说，这个故事先讲到这里，其实一切的诸佛世尊都是这样的，为了调伏众生的缘故，能够采用各种各样的善巧方便，在不同的情况下讲说不同的法。「说消不消，亦说诸法无我无常」，佛陀根据众生的根性来讲经说法，就像母亲了解给孩子的食物应该是多少量比较合适一样，少了吃不饱，吃多了也不行，撑坏了怎么办呢？佛陀了解众生像了解自己的孩子一样。

【若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法与外道同，即便舍去。复告女人，若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，】

佛陀在初期讲经说法的时候，在初转法轮的时候，他刚觉悟，很多弟子听说他觉悟了就来追随他，这个时候佛陀讲的法就跟外道有所差别。外道讲的，佛往往不讲，甚至反着来讲，目的是区分于外道。因为，如果与外道等同的话，弟子们就会感觉：佛也没有什么创新性嘛，没有什么独特性嘛，说法跟外道有什么差别呢？所以佛陀初期的讲法围绕着「苦、空、无我、无常」之类的。外道认可的东西佛基本上都推翻了，让大家感觉是耳目一新的东西，大家有兴趣扎入进来仔细听。

在当年佛陀那个年代，古印度各种教派太多、太盛行了，外道太多了。弟子们找到佛的时候，佛要显示出佛法的独特性，所以往往因机施教、量体裁衣，根据弟子们内心的困惑，（了解）他们正在寻找什么东西，既要顺着他们的心来说，又要有别于外道。是这样的。

【是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。】

当弟子们都了解了世间人生很苦，有漏皆苦，一切有为法、一切相皆无常，你所执著的「我」是不存在的。当了解了这些作为一个基础之后，佛陀就开始讲大乘的东西了。过去讲的都是打底、打基础的，当他的弟子已经具备了领受大乘佛法的资格的时候，佛陀就开始讲大乘佛法了，然后佛陀讲的法「六种味道」皆具足。

【云何六味？说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。】

一开始只是感觉很奇怪、很新鲜的一种味道，说不清什么味道，当弟子们堪受大乘佛法的时候，佛陀讲的经「六味具足」。比如说有苦味、酸味，有无常的咸味，无我是苦味，还有乐（常乐我净的乐）是甜味。「我如辛味」，这个恒常不变的自性「我」是辛味，好像辛辣的，很刺激的，但是也很强烈的。然后又说，常乐我净这个「常」是恒常，不生不灭的恒常，因为恒常，又显得很淡一样。

各种味道都具足，常乐我净各种味道都具足。

【彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，】

世间法中也有三种味道。

世间法都是无常的，因为都是相。「相与对于相的执著」都是无常的。

本体是无我的，找不到一个恒常不变的个我的属性，因为这个「我」寄居于一个个「相」当中，相无常，所以所谓的「小我」也是无常的。

无乐，整体来讲是苦的，是没有快乐的，没有快乐可言。在世间相上的一切执著，最初的快乐都会导致一个痛苦的结果。有生就有死，有爱就有别离，总是这样在变幻，所以整体来讲是没有真正恒常的快乐可言的。

【烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃饭，】

世间烦恼太多了，太多的烦恼就好像薪柴一样，但是佛陀的智慧来了，这个基于真理实相的智慧来了，就好像大火烧着烦恼的柴火一样。智慧火烧着烦恼薪柴，这样把烦恼就烧光了，就成就了涅槃之饭食，涅槃的美味饭食就被烧出来了。所以涅槃是怎么成就的呢？烦恼是薪柴，智慧是火焰，二者结合就烧成了涅槃饭——香喷喷的涅槃饭。

这个地方文字很美啊。所以经中也一直讲「烦恼即菩提」。没有烦恼的地方也就无所谓菩提了。有烦恼的地方，你把你的心转了，烦恼就变成菩提了。

涅槃怎么来的？涅槃离不开世间法，也离不开出世间法。如果说烦恼代表世间法的话，那么因禅定而生的智慧，来自实相这里的智慧，自性深处的智慧，它就是火焰，它就是出世间法。世间法与出世间法相结合燃烧在一起，二为一，一为二，慢慢烧成了涅槃饭。

【谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。】

这个涅槃，我们说涅槃就是法性，就是那个不生不灭，这是涅槃。涅槃，当你安于它，就会领受到本在的寂静。常乐我净，非常舒服，这些弟子们吃这个甘美的饭食简直都要上瘾了。

【复告女人：汝若有缘欲至他处，应驱恶子，令出其舍，悉以宝藏付示善子。】

然后佛陀又对女人讲，你作为一个母亲，你要是因为有什么事情要离开孩子到别的地方去的话，在离开你的孩子之前，你应该先把你屋宅里的恶子赶出去。这个败坏家门、吃喝玩乐、不走正道、不正经的恶子，你要把他赶出家门。你要把你所有的金银财宝等一切家产都传给你的善子，传给那个走正道、听话的好孩子。

【女人白佛：实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。】

女人对佛说，您说得对，伟大的世尊您说得对，「实如圣教」，您讲的确实符合道理。我们家那些珍贵的家产，我应该传给那个走正道的好孩子，而不是传给那个走恶道的坏孩子。

他走正道，很明事理，他能够继承家业，不会使家业损失，也不给祖先丢人，这样的好孩子才可以继承家业。那么那个不听话的坏孩子，作恶多端，交了一帮狐朋狗友，作恶多端的这个坏孩子，我不可能把我的家产传给他。

【姊，我亦如是。】

然后佛陀就对这个母亲讲，姐姐，我也是这样的。

【般涅槃时如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。】

我在涅槃的时候（我要走的时候），如来甚深微妙的秘密之藏，无上的佛法宝藏，我不会轻易地交给那些还没开悟的声闻弟子，我不会轻易地把宝藏交给他们的，就好像你不会把你的家产交给那个恶子一样。我要把无上微密的大法藏交给谁呢？要交给诸位菩萨们，就像你的家产要委托交付给那个听话、走正道的孩子一样。

【何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。】

为什么呢？因为，我不会把不了解佛义的人当做我的继承人。有一些声闻弟子——听佛讲法的这些弟子们，有的是刚来没多久的，有的还没有开悟，不了解什么是如来的境界。如果他们看到佛陀灭度了，他们就会生出变异想，就觉得佛陀是无常的，佛修得不好，你看佛也死掉了，没有一直活着，才活八十年。有的人就会动摇，生变异想，心就会动荡不安，因为他不了解什么是诸佛如来的真实本质。

实际上诸佛如来示现灭度，并没有真的灭度，如来的真身是法身，法身是常住不坏的，是不生不灭的，但很多声闻弟子了解不到这一点。就好像你是一个母亲，因为有事情需要远行他处，去别的地方还没回来的时候，你那个不听话的坏孩子（那个恶子）就扬言说，呦，妈妈出去了还没回来呢，我妈已经死掉了吧？其实你在他方活得好好的，只是办事还没回来。但是那个不明理的孩子就会宣称说，我妈妈死掉了吧，呵呵，我应该抢家产了。就开始造反了。

【诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。】

只有诸位菩萨们能够了解佛陀的真正境界，知道如来是恒常不变异的，肉身相示现灭度而已，而这个肉身相也是应化身而已，示现为肉身，其实非肉身，所以这些菩萨们就有点像这位母亲。又好像那个明理、懂事、走正道的好孩子，他不会轻易地因为妈妈外出没回来就下结论说，「妈妈死了吧，我们抢家产吧」。好孩子永远不会做这样的事情。

就是因为这个原因，所以佛陀说，我把这些无上的、秘密的大法藏都传给各位菩萨了。也就是说，只有菩萨能够真正了解佛陀示现涅槃、示现灭度并不是消失了，他还存在的，法身是常住不坏的。

【善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。】

佛陀说，善男子啊，要是有众生说，佛是常住不变异的，「当知是家则为有佛，是名正他」。有的善男子，即使看到佛陀灭度了，他也知道佛的真身不灭，佛是常住不变异的，有这样信心的人才是真正懂佛本质的人，这样的人才叫做可以正他的人。就是，自己了解，又不被一些妄相所左右，也不被世间诽谤的言论所左右，这是能够正他的人。

【云何能随问答者？】

涅槃的四种含义，前面讲了两种了，一个是自正，一个是正他，下面讲第三种，什么叫能随问答呢？

【若有人来问佛：世尊，我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？】

佛陀这个时候又举了个例子：假设有一个人来向佛请问说，世尊啊，我怎么样不通过布施钱财的方式能够成为大施主呢？就是，我家里的钱财不多，但是其它的东西还是挺多的。因为我钱财不多，但我有别的东西，我不舍钱财也想成为伟大的施主，我怎么样能够做到这一点呢？

【佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女人；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施以华香。】

佛陀就对这个人说，如果你看到有一些沙门（沙门就是勤修戒定慧、息灭贪嗔痴的那些修行者），还有一些婆罗门（婆罗门是一些僧侣和学者）。要是你看到有沙门、婆罗门这些人少欲知足，欲望很淡，很知足，得到一点什么物质就很满足了，也没有太多欲求。他们也不接受也不蓄养那些不干净的、不该自己所得的物品。你要是遇到这样清净的修行者，你就要给这个人像奴婢、仆人之类的。他们明明不需要这个，你反而给他们这个，目的是什么？试练他们是不是真的少欲知足。他名义上说我少欲知足，我不接受、我也不积攒这些不该我得的东西。这样的人，你就给他仆人、奴婢去试练他，看看他受不受。

那么有一些号称修梵行的人说，我是禁欲主义者，我长期禁欲，对女人不感兴趣。这样的人，你就施与他女人，看看他是不是真的对女人没有兴趣。还有一些人宣称说，我断了酒肉了，不爱喝酒也不爱吃肉，那你就给他酒和肉去试练他，看看他是否真的对于酒肉有免疫力。还有的沙门、婆罗门宣称，我过午不食，中午就吃一顿饭，吃完了以后不再吃饭了。他是这样宣称的，那么你故意在下午和晚上给他食物去试练他。还有的沙门、婆罗门宣称，我不喜欢华美的装饰品，我不著花香。——古印度，大家都喜欢花香，喜欢佩带花环、饰品。他既然不喜欢这些花香、饰品，你就故意给他花香、饰品去试练他。

【如是施者，施名流布遍至他方，财宝之费不失毫厘。是则名为能随问答。】

他不需要的你偏偏给他，去试练他，你就是在行菩萨行了，你这布施的声名就远扬了。等你到其它地方待了很久，你再回来的时候一看，这个沙门、婆罗门还真是：他说修梵行就修梵行，给他女人，人家跟女人一直保持距离；给他酒肉，他说不吃酒肉还真的没动酒肉；他不需要花香，给他花香他也没动。给他的一切没有损耗分毫，这说明能随问答。什么叫随问答？就是你可以去试练修行者。

【尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。】

这个时候迦叶菩萨就对佛说，世尊，照我的理解，那些爱吃肉的人，我们就不应该布施给他肉了吧？因为「我见不食肉者有大功德」，因为您在《楞伽经》里也讲过，一切肉不应该食，菩萨不忍心吃众生肉。《楞严经》也讲，什么三净肉、五净肉都是善巧方便而已，所以我认为那些爱吃肉的人，我们不应该布施给他肉对不对呢？

【佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。】

佛陀赞叹迦叶菩萨说，你说得很好。那些爱吃肉的人，我们偏偏不能给他肉。因为他爱吃，你给他吃就惯着他了，他就越吃越爱吃，就上瘾了。你不能惯坏他。

所以我们看，所谓的「随问答」是什么呢？他说他少欲知足，他不接受、不蓄养那些不值得或者不应该得到的物品，那你就偏偏给他这些。他不要奴婢你偏偏给他奴婢，他不要女人你偏偏给他女人。他不爱酒肉你偏偏给他酒肉。就说，反其道而行之来试练他的功夫。但是，那些还没有断酒断肉的人，你不能惯着他。他明明爱喝酒爱吃肉，你还给他酒肉，那不是把他惯坏了吗？不可以这样的。

所以佛陀讲，迦叶菩萨，「汝今乃能善知我意」，你真的了解佛的意思。护法菩萨应该这样做。

【善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。】

大家注意了，我也快涅槃了，在我涅槃前宣布一件事情（「不听」就是不允许的意思）：从今天开始，不允许一切声闻弟子吃肉。如果在你们乞讨食物的时候，施主们向你们布施了肉，你们看着那块肉，也要观想那个肉就是自己孩子的肉，看你还能不能下嘴？一切的声闻弟子不允许吃肉。那么菩萨就不用讲了，菩萨是不忍心吃的，根本就不吃。

【迦叶菩萨复白佛言：世尊，云何如来不听食肉？】

迦叶菩萨就对佛说，世尊，为什么今天你宣布说不允许吃肉呢？佛陀说，善男子啊，你明明知道的，你作为菩萨，我知道你是随顺众生在发问，为什么不让吃肉啊？觉得肉很香啊，为什么不能吃？

【善男子，夫食肉者断大慈种。】

佛说，吃肉的人就断掉了他慈悲的种子了。

有的人，看到一个活生生的羊，嘴里的口水都留下来了。上一次去五台山，有一个师兄就是爱吃肉的，看到五台山上那些散养的牛和羊，他直接就说，这个牛肉、羊肉一定很好吃。他吃肉习惯了，他看到活生生的牛羊，就想到那个肉一定很好吃，口水就下来了，就会有这种条件反射。你的慈悲去哪里了？你学佛学得慈悲去哪里了？看到众生就想着它好吃，好像它已经被你嚼在嘴里一样。

【迦叶又言：如来何故先听比丘食三种净肉？】

迦叶菩萨又问佛说，为什么您过去曾经跟我们讲，我们乞讨到什么吃什么，三净肉可以吃。不是我亲自杀的、不是为我杀的、我也没听到它被杀时的惨叫声，我可以吃这种三净肉。过去您讲可以吃三净肉，但是为什么现在又讲不可以吃了呢？

【迦叶，是三种净肉，随事渐制。】

佛陀说，迦叶呀，《楞严经》中不是说过了吗？什么三净肉、五净肉都是「随事渐制」，都是善巧方便，是为了让众生慢慢断除肉食的一个过渡阶段。

如果他吃肉吃习惯了，你不让他吃肉，他受不了啊，抓狂啊，就好像毒瘾发作一样的，控制不了啊，还会觉得身体不适应、浑身没劲之类的。所以慢慢地、渐渐地断他的肉食之瘾，这是一种渐变的善巧方便。没办法，这是过渡阶段。一开始什么肉都吃，后来吃五净肉、三净肉，慢慢地吃一些用豆类和菌类做的仿真肉，慢慢地对于肉彻底失去兴趣，这样一个步骤一个步骤地来。

【迦叶菩萨复白佛言：世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？】

然后迦叶菩萨就对佛说，那为什么一开始说这个也不清净、那个也不清净，我们要远离，到最后像这种比较清净的三净肉、五净肉之类的也不让我们吃了？这不是管得太严了吗？越来越严了。

【佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。】

佛就告诉迦叶，这就是如来慈悲的体现。他慈悲哀悯众生，站在众生的角度考虑众生的承受度、承受能力。完全是站在众生的角度，所以才会有这些善巧方便、这些权宜之计。

【迦叶菩萨复白佛言：云何如来称赞鱼肉为美食耶？】

迦叶菩萨就对佛说，世尊，我记得您好像称赞鱼肉的味道很美呀。

【善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜，一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油，以为美食。】

释迦牟尼佛就说，你什么时候听我说鱼肉很好吃了？你是听谁讲的？是听错了还是大家传错了？我什么时候也不曾赞美过鱼肉很好吃啊。我所赞美的是什么？是甘蔗呀，粳米呀，石蜜呀，那些谷子、麦子啊，黑石蜜啊，或者乳酪、酥油啊，那些东西我曾经赞美，说是美食，大家要认真地、感恩地去享用，但是我从来不曾说鱼肉的味道很美呀，因为我也不吃呀。

【虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？】

我经常跟大家讲，即便你真的要积攒几件衣服，那么你所积攒的衣服也要是世间人认为很晦暗的、大家不愿意穿的那种颜色的衣服。

修行者，我们修苦行——相对的苦行，世间人贪恋的那些颜色很丰富、色彩很艳丽的衣服，我们不贪著。我们即便是积攒衣服，也是积攒那些世间人讨厌的颜色，什么灰色呀，暗蓝色呀，深蓝色呀。世间人看不上眼的那些衣服我们可以攒两件。你想，对于衣服，我们要求得都如此严格，我又怎么会让众生去贪著鱼肉的味道呢？这是不可能的。

有一些言论，说是佛讲的，但不是我讲的，你们要仔细地辩别。以你们师父的做人做事，他有没有可能说出那样的话？你要去辨别。不要别人说佛说怎么样怎么样，你就以为是佛说。他有道理吗？佛会不会说出这样的话呀？你要去辨别。

【迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。】

迦叶又对佛说（迦叶菩萨也是随顺众生向如来发问），您如果这样讲，一切比丘不可以吃肉，如果管得这么严的话，那是不是乳酪啊，酪浆啊，还有由牛奶制成的生酥啊，熟酥啊，或者胡麻油（在榨油的过程中会死掉很多虫子），是不是这些东西我们也都不要食用了？我们的很多衣服在生产的过程中，甚至我们的皮鞋之类，还有我们用的金银器皿，这些在生产的过程中也会不小心杀生的呀，那这些东西是不是我们也都不要用了呢？

佛陀怎么回答呢？佛陀说，

【善男子，不应同彼尼乾所见。】

（尼乾是一类外道，也称苦行外道，或者叫裸行外道，他们几乎不穿衣服。他们也不从事农业生产，认为耕地或者割草的时候会杀死很多生命，所以他们不从事农业；畜牧业，像养猪羊鸡狗这些，他们不从事；捕猎，他们也不从事。这一种尼乾外道，他们只从事商业和适当的工业，他们不从事农业生产及畜牧业的，因为牵扯到杀生。他们对自己的要求是相当高的。他们这种苦行外道几乎连衣服都不穿，因为想到衣服的生产过程中可能会杀死很多生命。他们是走了极端的。）

佛陀是走中道的，所以佛陀对迦叶菩萨说，善男子，你不应该像苦行外道那样去讲话。他们对世间的认识已经走极端了，但是任何的极端都会导致暴力，即便是非暴力的极端，都会导致暴力。这种走极端呢，一个极端很容易走向另一个极端，这种极端会导致一种仇视倾向。就说，你看我做到极致了，饭几乎不吃了，我从事点商业，衣服几乎也不穿了。那么他看到周围的人只要穿衣服的，只要吃饭的，只要从事农业和畜牧业的，他就会有一种仇视的态度，因为他自我感觉自己站在了道德的至高点了。你看我做到极致了，我爱护生命爱得衣服也不穿了，食物也不吃了。这就容易走极端，极端的结果就是仇视世间人。所以这种思想不是佛陀倡导的思想，佛陀一直倡导的是适度的、中道的思想。就是在一定程度上爱护众生，但并非连自己这个众生都忽略，因为人也是众生啊，你要吃饭的，你不穿衣服你会怕冷的吧。所以佛陀讲的是中道。

前两天二号院一个师兄也问：一切众生都有灵性，都有生命，万物有灵，那么植物不也是生命吗？科学家也证明植物也有一些情感，有一些感受，有一些苦乐受，那么我们吃植物是不是也是杀生呢？但在佛家认为，植物不参与六道轮回，它在六道轮回中起辅助性的作用，不直接参与六道轮回。我们看到肉类的时候，就会想到与肉相关的生命，可能过去世做过我们的父母亲，我们下不了嘴，所以不去吃肉。

其实我们也知道，有一些动物死掉之后就埋在了土里，化为了植物的营养。所以说，从究竟意义上讲，植物、动物都有生命，它们是不可分割的，但是我们又不能够走极端，我们人也是生命啊，那不吃饿死吗？都绝食而死呢？不是这样。人身又最适合修行，所以我们适当地吃一些植物类，不吃动物类。适当地吃一些植物类，目的是什么呢？是维持我们人类的生存，同时我们尽可能地多行善，会利益这个宇宙的生命体系。我们虽然用一部分植物来滋养了自己，但是我们来做贡献，去更好地维护和塑造这个宇宙间的生命体系，这也是我们的贡献，我们的功就大于过了。

所以真正的诸佛菩萨——法身佛，他们是以意为食的，他不真的吃东西的。你供养佛这些蔬菜瓜果，也没见少块糖、少个苹果是吧？他们以意为食，看一看就饱了。看一下那个颜色，闻一下那个味道，就饱了，以意为食，他们是不吃的，那不就是连植物也不吃了吗？

你修到最高程度，——有一些人能练出来，就说都不需要吃饭，只是阳光、空气就可以维持他的生命了。人在入定的时候不也不吃东西吗？生命也可以延续。这跟修行功夫也有一定的关系。但是佛陀这里跟我们讲的是什么，一切肉不要吃，但是过渡阶段可以吃三净肉、五净肉之类的。

【如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。】

其实你对自己的要求越高，你对于肉食的断除就越干净，这是必然的，这是自然而然的。就是你心地清净的时候，你会感觉肉类很浊污，吃了以后肠胃消化不动，很不舒服，很胀闷的感觉。吃素吃习惯的人是真的无法再适应肉食了。那些吃肉吃习惯的师兄，佛陀就说，可以善巧方便，你们暂时先吃三净肉，但是你们要知道，最终目的还是要断肉。

【迦叶，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。】

所以我们就了解，日本的僧人、西藏的僧人或者印度、缅甸、斯里兰卡那些地区的僧人也吃肉，为什么中国汉地的僧人不吃肉呢？这个真的跟梁武帝很有关系。梁武帝亲自讲过《大般涅槃经》，他亲自讲过这部经，亲自听到佛开示说一切肉都不要吃，所以他就下令汉地一切寺庙的一切僧人不可以再吃肉。梁武帝也是随顺着《大般涅槃经》来讲的，人家没有错。所以有一些人就恨梁武帝，说就怪梁武帝，因为梁武帝的缘故，我们僧人不可以吃肉。其实不怪梁武帝，这是佛陀的倡导。因为一切的众生，你看到它的肉的时候，你要想，它可能过去世做过你的父母亲、你的亲人爱人，你还下得了嘴吗？梁武帝认真地讲了这部经，所以他确实把这部经的精髓很好地领受了。

所以佛陀说，他在涅槃前的那一天规定，只要是佛弟子，就不要吃一切肉。

那我们就明白了有些还在吃肉的佛弟子是什么情况，那很可能就没有学这部经嘛，根本就不了解这部经嘛。

据我了解，其实藏地的有些修行者，明明西藏蔬菜瓜果很少，只能找到肉类、奶类，但是这些修行者还是不吃肉、不喝奶。有这样修苦行的，他们就吃一些有限的植物类，甚至坐在山洞里打坐，好久、好多年都不吃东西。有很多这样的人。所以你学的经多了，长的见识就多了，对于世间的误解也就少了。

今天我们就先讲到这里。

佛陀也说，迦叶呀，那些吃肉的人呢，他行住坐卧身上有一种肉气，一切众生闻到这些肉气（肉的味道）就会生出恐怖之心。所以你看到有的吃素的人，小鸟喜欢落在他身上，蜻蜓喜欢落在他身上，因为他没有杀心。但是爱吃肉的人，这些小动物往往离他远远的，尤其是那些杀狗的人，狗见了他就狂吠。

我们一定要注意啊，造什么因得什么果啊，一切的坏习惯都是惯出来的，但是坏习惯都是可以慢慢地一步一步纠正的。

人这种动物，一直以来常常会期求那些自己并不需要的事物，他认为他需要，其实他并不是真的需要，只是他认为他需要，然后他又找到很多证据证明他需要。而世间的很多广告（电视上、网络上的广告）也是刺激你，让你以为你需要，其实很多东西都不是你所需要的。这个肉身的需要其实也蛮简单的，你以为你需要，要是你总是给自己设一个意念说「我不需要那个」，时间长了你就真的不需要了。你跟自己讲：我不想吃肉，素食很有营养，只要我注意搭配，我很有营养。有的大德只吃水果，身体不也很健康吗？你要是强烈地暗示自己「我不需要」，那你就慢慢地真的不需要了。一切一切都是这样的，财色名食睡都是这样的，取决于你给自己的暗示。当然，周围人给你的暗示也比较重要，你的「免疫力」也很重要。你暗示你是一个什么样的人，你就是什么样的人。

我们无数次地强调，你不要给自己负面的暗示，你一定要给自己正面的暗示，就是这个道理。你暗示自己怎样你就怎样。你暗示自己「我必须嫁人，我不嫁人我活不下去，我今年必须嫁出去」，你就着急、上火。你要是暗示自己「我一个人过得很好，清清净净的，没有烦恼；那么多师兄有各种各样的烦恼，我一点儿烦恼都没有，一个人吃饱全家不饿」。你这样想的时候你就觉得，单身也蛮好的了。一切一切取决于暗示。因为，人是完完全全心意识的产物，而整个世界就是配合着你的心意识化现出来的。改变你的心意识，一切都会成为最棒的、最好的。

有一个南京的师兄说，醍醐师兄，你帮我算算最近我幸运吗？我运气怎么样？我说，日日是好日，时时是好时，事事是好事，关键是你的心哪。你的心要那样去相信，那么你就能转了。你相信一切都是正面的，一切都是最好的。你越相信，你就开始以你的心转周围的一切。在别人眼里不好的，在你看来也是好的：这都是诸佛菩萨来加持我的，都是来试练的，都是来打造我的，整个宇宙都在铸就我，铸就我成为一个理想的自己。所以大家一定要给自己正面的暗示，这样你会越来越幸福、越来越幸运的。