《大般涅槃经》讲解 第020课·醍醐之喻 | 涅盘经白话文

大家好！

我们继续来学习《大般涅槃经》。上节课讲到这里：

「如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。」

释迦牟尼佛说：现在我代表所有诸佛，把无上的正法都交给大家了。在座的所有人都应当认真地劝勉一切的修行人认真地修习增上的戒定慧。一定要对修行者进行高标准、严要求，使得他们一直向上升，而不是向下坠。如果真的有那些懈怠的、破戒的、毁犯正法的，你们要严格的对待他们。

佛陀说：

【善男子，是诸国王及四部众当有罪不？】

佛陀问迦叶菩萨说：你认为这些国王和四众弟子对于破戒犯戒的、懈怠的、毁犯正法的人进行高标准、严要求有罪吗？

【不也，世尊。】

迦叶说：没有罪，世尊，这样做是对的！没有罪，是保护他们，是爱他们。

释迦牟尼佛又说：

【善男子，是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？】

你看，国王和四众弟子对于那些懈怠的和破坏戒律的、毁犯正法的严厉，你说没有罪，那么如来对于自己的孩子严厉也同样的没有罪了？

【善男子，如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心，于诸众生同一子想。】

只有像如来一样，无论是对自己还是对周围的师兄们都如此严格，才是真正地修平等心的菩萨。「自正而能正人，自正而能正他」，你要很正，也要倡导你周围的师兄们很正，这样你才算真正地修了菩萨的平等心了。把一切众生都当做自己的孩子一样看待，所以对一切众生也要高标准、严要求，防止他们滑入到恶道当中去。

【善男子，菩萨如是修习此业得寿命长，亦能善知宿世之事。】

佛陀说，迦叶菩萨，要是能够这样的修，这样认真地高标准严要求地对待自己、对待周围的师兄们，这样的人才能得到寿命的长远，而且慢慢地能够善知宿世之事。你要是真正做到这样的严厉，对自己、对师兄都是这样的严厉严格的话，你慢慢地寿命会越来越长，你肉身的寿命、你的法身慧命都会一直在增长。同时修得好的人还能够知道宿世以来的事情，能够顺利的获得宿命通。

这里我们就知道，通过认真地持戒，帮助别人持戒，我们可以：第一，得到身心的寿命长；第二，可以证得宿命通。这是讲持戒的重要性了。

【迦葉菩萨复白佛言：】

然后迦叶菩萨对佛说：

【世尊，如佛所说：菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，得寿命长。如来不应作如是说。何以故？如知法人能说种种孝顺之法，还至家中，以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。】

迦叶菩萨开始反驳释迦牟尼佛了，说，要是真像您说的那样，菩萨真正地这样认真地修平等心，把一切众生都看作是自己的亲生孩子，就能够证得寿命的恒常的话，那么如来，我觉得您的做法有点矛盾呢。让我感觉就好像有的人非常的了解佛法，能说会道的，总是跟外人讲要孝顺父母啊之类的，但是回到家里还用瓦石之类的东西（那些坚硬的物片）去打父母。表面上跟人讲要孝顺父母，回到家里还自己去殴打父母。「父母是良福田，多所利益，难遭难遇」，应好好地供养，但是有的人表面上说孝顺父母，背地里甚至打自己的父母。

【是知法人言行相违，如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易，今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶？】

这个知道法的人言行相违，心口不一，表面一套心里一套。我认为如果您讲的是对的，菩萨修平等心，把众生都看作自己的孩子一样，能够得到长寿的话，能够得到宿命通的话，能够常住世间的话，能够无有变异的话，那么今天您又是因为什么因缘寿命这么短呢？

迦叶菩萨认为他终于找到了释迦牟尼佛的一个把柄，可以劝释迦牟尼佛不要走，释迦牟尼佛不要涅槃。他找到的把柄是什么呢？说，佛您说了，把所有众生都当作孩子一样去修平等心，能够证得：第一寿命长，第二宿命通。宿命通我看您倒是有，但是寿命却不长啊，才八十多岁就要走吗？这样岂不是就相当于世间那些表面一套心里一套的人吗？表面说得挺好的，但自己没做到，您难道跟这样的人等同了么？您为什么要走呢？寿命如此的短，「同人间耶？」难道您真的是随顺普通人的缘故吗？按理说您至少也多活一段时间，您看仙人们修得好的，还能活个几百年上千年，您怎么才八十岁就要走呢？

【如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业，断几命根，得是短寿不满百年？】

所以说佛陀啊，您既然说把一切众生都当做孩子，您在这样的修平等心，能够证得寿命长，那您自己都没做到的话，岂不是让众生听了您的法之后，产生抱怨、憎恨之类的想法吗？

世尊啊，难道您过去世造过很重的恶业吗？使得自己的命根都断了，得到这样短的寿命？您的弟子中都有比您活得长的，您现在还活了不满一百岁呢。

佛怎么说的呢？

【佛告迦葉：】

佛对迦叶菩萨摩诃萨说：

【善男子，汝今何缘于如来前发是粗言？如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。】

善男子，你已经是菩萨摩诃萨了，难道你真的不懂如来的寿命是一切众生的寿命中最上最胜的吗？如来所得的常法是一切恒常的法中最为第一的吗？我知道你是装出来的，你装着不懂，来随顺在座的众生希望能够挽留我。你是随顺众生的缘故，说了众生想说的话，而实际上你作为菩萨摩诃萨，我的一切难道你不是最懂的吗？你明明知道，如来的寿命是一切众生寿命中最上最胜的，如来所证得的恒常之法是一切恒常之法中最为第一的。

【迦葉菩萨复白佛言：】

然后迦叶菩萨就对佛说：

【世尊，云何如来得寿命长？】

迦叶菩萨前面是装出来的，还真的是装出来的，随顺众生来挽留佛的，其实他知道佛的一切秘密。所以迦叶菩萨赶快就改口了，就说，世尊，如来的寿命如此的恒常，是一切众生中最上最胜的，这是怎么来的呢？怎么做才能得到如来的寿命长呢？

【佛告迦葉：善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿利罗跋提，五名摩诃，六名辛头，七名博叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。】

佛对迦叶说，善男子，就好像八大河，八大河中有恒河、阎摩罗河，萨罗河、阿利罗跋提、摩诃河、辛头河、博叉河、悉陀河。这八大河还有一切的小河慢慢地流啊流，都流到哪儿去了，是不是都流到大海里去了？迦叶呀，世间一切的人、天人、地上或者虚空中一切的生命，他们的寿命就像大河一样慢慢地都流到如来的寿命海中去了，为什么呢？因为如来的真身尽虚空遍法界，万物从空中来到空中去，到空中来就到了如来的寿命海中去了，就归入那个尽虚空遍法界——万物的源头，也是万物归向的地方。如来他入无余涅槃就是回归到了源头。所以说如来的寿命是无量的，因为一切众生的寿命终将归向如来的寿命海中。就像大海含纳了一切的河流，如来的寿命是无量的，如来的寿命就包含着所有众生的寿命，这个也是大家能理解的。如来的真身是法身，尽虚空遍法界。一切众生的命最终都回到如来的命中，所以如来的寿命是无量的。是一加一，一加N，N加N，如来的寿命是无量的。

【复次，迦葉，譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。】

然后佛陀又说，迦叶，就好像阿耨达池（清凉池）这里流出了四大河，阿耨达池是四大河的源头，如来也是这样的，生出了一切命。所以讲如来的真身是法身——如来藏，如来藏生出了一切命啊。一切众生都是从如来藏里流出来的，就好像四大河是从阿耨达池流出来的一样。

【迦葉，譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。】

佛陀说，迦叶，就好像一切那些恒常的法中，虚空是最第一的，如来也是这样的，在一切的恒常中是最为第一的。这句话很很妙啊，也很美：「譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。」

你看世间的「相」——那些最恒常最恒常的相，你找啊找，找到了「虚空相」，「虚空」是所有「相」中最恒常的，对不对？一切有形有象的物质，你总能找到它的起始点，它从这个点开始又从那个点灭尽。但是虚空，你找不到它开始的点，也找不到它结尾的点。所以说在一切恒常的法相当中，「虚空相」它显得是最恒常的，但是虚空相也是我们意识到的虚空相对不对？还是有「能觉」、有「所觉」，有能所二元的。如来是一切恒常中最为第一的，如来的法身不生不灭，它是一切中最恒常的。

【迦葉，如诸药中，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。】

佛陀又讲，迦叶，就好像诸药当中「醍醐」第一，如来也是这样的，在众生中寿命是第一的。

「醍醐」，我们讲过了，《楞严经》中也讲过。雪山上有忍辱草，有大白牛吃了这种忍辱草挤出的奶，提炼出奶酪，奶酪进一步的提炼成生酥，生酥提炼出熟酥，熟酥提炼出醍醐。「醍醐」是牛奶或者羊奶中提炼出来的最精华的部分（这里象征着无上的法味，就是佛法中最精华的部分）。佛陀说，就好像一切药当中，醍醐这种药是第一的，是最上的，如来也是众生中寿命排第一的。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如澍大雨。】

然后迦叶菩萨就问佛，世尊，如来的寿命如果真的是像您讲的这么长的话，您应该至少住世个一劫半劫的吧。您住世期间好一直给我们讲经说法，宣讲无上微妙的大法呀，「如澍大雨」，像下大雨一样，这雨不要停啊。这个无上微妙的法雨我们还没听够呢，你怎么就要走呢？

佛陀说：

【迦葉，汝今不应于如来所生灭尽想。】

迦叶，此时你又著相了吗？难道你像一切众生一样又著如来的肉身相了吗？难道你忘了我们在《金刚经》里讲的：「要离一切相，要见诸相非相」。「相」只是一个隐喻、一个提示而已，佛的真身不是相啊，你又为何总盯着如来的肉身相来看呢，看到肉身相有生有灭有消失？

【迦葉，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟焰犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自住。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？】

佛陀说，迦叶，你都知道，世间这些修行的比丘和比丘尼们，优婆塞和优婆夷们，甚至说外道那些有五神通的神仙们，他们修得了自在，能出神通，想住多久住多久，能住个一劫半劫的，他们也能轻易地飞到空中，在空中悬浮着，无论是坐着躺着都很自在。他们的左臂（左胳膊）可以出火，右胳膊可以喷水，身体可以冒出烟焰，像火在烧一样。这些外道们，或者修得好的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，要是想要「住寿」，想要多多地维持肉身的寿命，都能够做到。都能够短期内进行寿命的自在（长一点儿短一点儿），这样的人都能够证得随意的神通之力，难道如来证不得吗？

【如来世，于一切法得自在者，以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。】

难道如来真的不能住寿半劫一劫的吗，或者住寿百劫或者千劫吗，或者无量劫吗？也就是说每一个佛，他的应化身住世多久，冥冥中自有安排。如果他刻意地想要通过神通来延长自己肉身的寿命也是可以做到的，但是冥冥中自有安排，他愿意服从这个安排。人往往是轻易得到的就不觉得珍贵，失去了才觉得珍贵。《法华经》里讲，如来住世时间不长，他走了，弟子们才知道他的重要性，才知道认真地修。他要是天天在这儿，大家一点儿紧张感都没有，就懈怠了。如来是有他的用意的。所以「如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。」

这里就把秘密说出来了，如来的真身是那个常住的、不生不灭的、不变易的，那么如来的这个肉身是什么呢？是变化之身，是应化之身，应缘而化。对于安处在华藏世界的释迦牟尼佛的源头来讲，娑婆世界的释迦牟尼只是分身之一而已，只是一个「意生身」而已，他是变化出来的，幻化出来的，你看着好像是肉身，实际上是幻化之身，非杂食身。如来的「应化身」跟常人的业报之身是不一样的，本质里有绝对性的区别。众生随业受报，有的众生一辈子都成不了佛，为什么呢？因为他不是佛的应化身，他需要长久地锻造自己。而释迦牟尼佛在过去世，无数世地锻造自己，已经真正地修成正果了，他从源头示现无量无数的分身化身，我们所看到的在公元前486年灭寂的这个释迦牟尼佛只是他的一个分身而已，只是一个应化身变化之身而已，他不是世间的杂食之身（要靠吃肉身所需的食物才能维持生存，需要靠物质态的食物才能维持生存的肉身），不是这样的。释迦牟尼佛的肉身是幻化身、变化身、应化身。他教化弟子的方便，他随顺众生，他也去乞讨食物，也跟弟子一起吃，回来一起洗脚，然后在打坐垫上打坐，这一切都是示现而已。有的师兄修习禅定，慢慢地了解了意生身，了解了什么是意生身，「意生身」就是你的意念迅速地、在第一时间、在起念的那一刻幻化出来的。他不是真正的物质态的，他只是显化得跟物质态得很像而已，但他不是真的。

如来为了度众生「示同毒树，是故现舍入于涅槃。」

如来现化出这个肉身，提示大家你看佛也要遵守世间相的无常规律，所以你们不要执著相，佛只要有相，也是生灭生灭的，所以大家一定要离相才能解脱。在佛陀涅槃前那么多弟子痛哭流涕，因为还在著相。所以说真正的大菩萨在佛陀涅槃的时候表现得比较平静，没有悲伤也没有喜悦，只是比较平静而已。

【迦葉，当知，】

佛陀说，迦叶你要知道：

【佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进一心修习，既修习已广为人说。】

佛陀说迦叶呀，你们要知道，佛的真身是恒常的，是不变易的。你们多多的把握佛的真身，也就把握住了所谓的第一义，你们要认真地修学，勤苦地精进。认真地修习正法，同时要广为人说，要广泛地推广正法。

【尔时，迦葉菩萨白佛言：世尊，出世之法与世间法有何差别？如佛言曰：佛是常法、不变易法。世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。】

迦叶又抛出一个问题，说：「出世间法」和「世间法」有什么差别呢？（前几天，三号院也有师兄在问，出世间法和世间法有什么差别呢？）

迦叶菩萨问，要是真的像佛说的一样，佛是恒常的是不变易的，那么世间人也经常讲大梵天王是恒常的是不变易的，大自在天是恒常的。因为对于人来讲，他们的寿命太长了，太恒常了，在人来讲，人简直用无数辈子都看不到他们的灭寂，就以为他们是恒常的，没有变易的。世间人也认为，大家所执著的这个「我」是恒常的，世间的微尘甚至也是恒常的。

【若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。】

如果说如来是恒常的，那么如来为什么又总是现化生灭呢？为什么不显现得像大梵天王和自在天王一样那么长寿呢？

【佛告迦葉：譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，但为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女，即自构捋得已而食。】

佛对迦叶说，我给你举个例子吧，比如说有一个大长者，养了很多很多牛，各种颜色的牛都有，这些牛在一起，就是一群牛。这个大长者，派人把这群牛放牧出去了，让这些牛尽情的追逐水草。认真地放牧这些牛只有一个目的——要得到醍醐，醍醐之外不要乳酪，不要牛奶，不要生酥、熟酥，只要醍醐。养了这么多牛，放牧它们唯一的目的是得到醍醐，不要乳酪，次于醍醐的一切都不要。

「彼牧牛者构已自食」，这个牧牛的人就认真地按照长者的吩咐，把牛放到水草多的地方让牛尽情地吃草，很好地喂养它们。因为知道主人的目的，要得到醍醐，要提炼出牛奶中的精华，无上妙药。但是不久长者命终了（这个大富长者死掉了）。他所有的牛，都被一群贼给抢去了，这些贼得到了牛之后，旁边也没有人帮助他们怎么样的好好地养育这些牛。

【尔时，群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不期乳酪，但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？】

这些贼抢到了这些牛，但是他们不知道怎样的蓄养这些牛，他们也听说了，说大长者呀，认真地饲养这批牛，目的不是得到牛奶或者奶酪，而是为了得到醍醐，那么我们这些人怎么样才能得到醍醐呢？

【夫醍醐者，名为世间第一上味。】

「醍醐」被称之为世间第一上味，是世间最美好的味道，是排第一的，是最高妙的味道。我们怎么样能得到醍醐呢？

【我等无器，设使得乳，无安置处。】

我们也没什么器皿装啊，就算是得到了我们往哪儿放呢？

【复共相谓：唯有皮囊可以盛之。虽有盛处，不知鐟摇，浆犹难得，况复生酥？】

然后这些贼就互相商量，我们呢，先把这个牛奶挤到皮囊里（就是挤到皮袋子里），用皮袋子先装着，因为没有合适的器皿装牛奶嘛，先用皮袋子装着吧。有了皮袋子装，但是他们不知道怎么样的「鐟摇」，就是不知道怎么样去酿造、提炼，他们不知道的。结果导致他们不知道怎么样把牛奶变成生酥，不知道这个提炼的过程，连生酥都提炼不出来，那么熟酥也没有，醍醐就更没有了。

【尔时，诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。】

说他们为了提炼，又不知道怎么提炼，就往这个皮袋子里边装水，结果水装多了，「乳酪、醍醐一切俱失」，这么好的牛挤出的奶，什么也没提炼出来，水加了那么多，结果乳酪泡汤了，醍醐也泡汤了，什么都没有了。

【凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。】

凡夫也是这样的。虽然手里有善法，「皆是如来正法之余」，这些世间法，都是如来正法之余。如来讲的法是涵盖了世间法、出世间法，又超越和圆融了世间法、出世间法，是世间第一上味，就像醍醐一样。醍醐是从牛奶中提炼出来的最精华部分，但是世间人呢？这些世间的善法呢？就好像这个正法的零头一样，不值一提的。

【何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱；如彼群贼不知方便丧失醍醐，如彼群贼为醍醐故加之以水。】

我知道，我涅槃之后，世间很多人都来偷取我讲过的法，我讲过「戒、定、慧」他们就偷戒定慧，我讲过「四圣谛」，他们就偷四圣谛，我讲过「十二因缘」，他们就偷十二因缘。世间人从我这里偷去法，就好像那些贼，把那个去世的长者的那群牛偷走一样。这些凡夫之人，虽然偷得了戒定慧之类的这些法，但是他们没有真正的修为，没有办法真正地把戒定慧践行出来，没有办法真正的获得常戒、常定、常慧。就是他们虽然偷来了这个法，也会说，但是做不到，他们就没有办法真的解脱。就好像那群贼，偷来了人家的牛，但是他们不知道怎么样提炼，还加水，加那么多水，结果奶酪都没有，别说醍醐了。就好像那群贼，为了得到醍醐又不知道怎么样去提炼，结果加水。

【凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天，即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。】

凡夫人也是这样的，为了解脱，他就去偷，偷佛法。偷佛法看到，佛法里讲我啊、人啊、众生啊、寿命啊，这个那个的。偷，偷来了以后呢，又做不到真正的「戒、定、慧」，也难以真正的解脱，就别说证得什么非想非非想天了。

他们有的认为，我偷来了佛法，我就知道了，知道了我就解脱了，实际上不是这样的，你要去修证。表面上你舌灿莲花地讲经说法，你做到没有？你脑子里都知道了佛法的大义，每天像行车跑马在你这个脑子里运转，轰轰隆隆的，但是你的心有所改变没有？

世间人追逐善知识，追逐师父、名师、上师、大师。但是你知不知道，真正适合你的好的师父，是能让你安静下来，回归内在清净的，能够真正让你做好、做到戒定慧的人，那才是你的师父。一个人讲的再好，如果他让你获得不了内心的宁静，他就不是你的师父，他只会祸乱你而已。所以说适合你的，能够让你获证你内心宁静的，让你真正地修出来戒、定、真慧的，才是你的师父。但是凡夫之人太著相，就盯着大梵天寿命长，大自在天寿命长。偷来一点佛法，其实用不到自己身上就得不到真正的解脱涅槃，就好像那群贼，用偷来的牛也不知道该怎么办，这么好的牛都浪费了，得不到醍醐。——这些凡夫啊！

【是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳；而是凡夫实不知因修少梵行、供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常乐我净，虽复说之而实不知。】

这些凡夫，其实只要少少地修一点清净的行为，修一点梵行，认真地供养父母，做好「十善业道」，其实就能升到天上去，受上妙的快乐。凡夫不是追求长寿吗？他们就盯着自己这辈子的长寿，其实他们忘了还有下辈子。你今生要是做好了十善业道，你要是升到天上去，你想过天人的寿命有多长吗？忉利天人三千六百五十万年，够你用的吗？三千六百五十万年！世人天天想着我要长寿，却不践行十善业道，就盯着肉身的寿命。肉身的寿命，像仙人修好了才几百年上千年而已，你要是践行十善业道，你升到天上去，哪怕是六欲天低层的，这个须弥山顶上的忉利天，你的寿命就是三千六百五十万年了，难道还不够你用的吗？还不够长寿吗？你再认真地修还可以升上去，你要是布施个辟支佛之类的，以后升到大自在天，九十二亿年的寿命够你用的吗？是不是长寿啊？为什么世间人只著肉身相，只著这一世呢？都不知道认真地修习梵行，也不知道戒定慧是你真正要做到的，不是说我要追逐，而是你好好地做到戒定慧。做到「戒、定、慧」，「十善业道」一点都不难，你升天很容易啊，你长寿很容易啊，这是一条多么顺畅的道路，有几个真正听了？

有的师父也犯错误，有的师父都不践行戒定慧，都不践行十善业道，所以导致弟子们也不践行十善业道，这就很糟糕了。师父都做不到十善业道，那弟子又怎么会做到呢？所以骄慢的师父也带出来骄慢的弟子，放逸的师父也带出来放逸的弟子。

「戒、定、慧」三无漏学，你不是想证得无漏的果位吗？佛陀讲了三无漏学「戒、定、慧」，第一是「戒」呀，无戒哪有定啊，你号称你禅定功夫好，那是你号称来的，那哪是真的定啊？「戒」是第一位，持戒都不圆满的人，你还想获得「四禅八定」，天方夜谭！那是你以为的，你在妄想中以为的四禅八定而已，跟佛陀讲的「四禅八定」简直是风马牛不相及的。

那没有真正的「定」又哪来真正的「慧」呢？所以不修「戒」、「定」的师父貌似有智慧，他的智慧只是随顺世间法的智慧，只是充其量让你更著相更迷乱而已。

世间人不懂得皈依三宝，连三宝都没有皈依，没有皈依「佛、法、僧」（这里指的是本质的皈依，不仅仅是表面的皈依），哪怕你表面上皈依了佛、法、僧，你内在真正皈依了佛、法、僧了吗？「佛、法、僧」代表「觉、正、净」我们都知道。「觉而不迷」你做到了吗？「正而不邪」你做到了吗？「净而不染」你做到了吗？你说你皈依三宝了，你是居士，或者你受了菩萨戒了，觉而不迷你时刻都做到了吗？觉而不迷，还是说经常迷，一直迷，就从来没觉过？正而不邪，你是真的正而不邪吗，自正还能正他，你做到了吗？净而不染，你是否真的净而不染？所以世间人不知道戒定慧的含义，不知道佛法僧（三宝）的含义。因为不知道，所以还妄说「常、乐、我、净」，妄想从佛法中偷来一点东西在那讲讲讲，自己连基本的戒定慧都没做到，还好意思在讲。「虽复说之而实不知」，说是说，其实根本不知道，所以惑乱了一批人。

所以说，

【是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，】

世间那些贼偷来了佛法中的智慧，自己没有用到，自己没有做到没有用好，又用嘴皮子去讲。所以真佛出世之后，要为大家讲说「常乐我净」，法身自性的本体、本质，什么是真正的常乐我净？世间法里有「常乐我净」，此「常乐我净」非彼「常乐我净」。所以转轮圣王出现于世的时候，以他威猛的福德之力，就击溃了所有群贼。贼退去了，牛收回来了，转轮圣王就把这些牛交给真正的牧牛人（真正懂牛的牧牛人），在方便善巧之下，这个人就从牛中得到了牛奶，从牛奶中得到了生酥，从生酥中得到了熟酥，从熟酥中提炼出了醍醐。

【以醍醐故，一切众生无有患苦。】

「醍醐」是个比喻，就是说你要懂得佛法中的精髓、精华、重点、要点，你要懂得并且做到，真正地消化吸收，为我所用，不要把智慧就挂在嘴皮子上，就在脑子里行车跑马，一点用没有。

【法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者，即便退散，如贼退散。】

说真正的法轮圣王（能够讲佛的正法的法轮圣王）出现在世间的时候，一切的凡夫之人就无法再讲「戒、定、慧」了，无法再讲他们偷去的那些假的戒定慧了，他们无法再讲了，就退散了，像贼一样退散了。正法立起来的时候，邪法就望风而逃了，所以要推广正法。

我们要让《大藏经》复兴起来。《大藏经》尤其是经部、律部，我们要让它复兴，《大藏经》的复兴就是法轮圣王的再现于世。正法兴的时候，邪法就站不住脚了，站也站不住了，就哆哆嗦嗦逃跑了。

【尔时，如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生获得无上甘露法味，所谓如来常乐我净。】

所以说，我们要认真地学习佛陀的正法，正法在哪儿啊？昨天三号院有师兄说，哎呀，现在邪师这么多，都不知道怎么学佛法了，怕学歪了，学偏了。哪有不知道？直接学《大藏经》呗，学经部。你一遍读不懂，两遍十遍下来基本上也懂了，毕竟都是汉语言嘛，有的还是挺白话的，挺好懂的。你不要有排斥的心理，觉得我不懂，以一个我不懂的心态去学佛法，你能懂吗？你要给自己暗示：我很懂，我能很顺利地契入佛法，我就是上根利器。我一遍不行我两遍，两遍不行我十遍一百遍地读，难道还不懂吗？直接学经啊，没有人说《大藏经》是邪师，对不对？说邪师讲法如恒河沙，没有人说《大藏经》是邪师吧？你直接学《大藏经》不就很稳妥吗，还怕什么呢？你读多了，你就能够慢慢地领会到佛法的精髓，这个精髓不由自主地就被提炼出来了，就好像这个醍醐不需要一个刻意的过程，就被提炼出来了。

当所有的菩萨摩诃萨你们得到了佛法的精华，得到了「醍醐」之后，要令无量无边的众生也获得这种无上的甘露法味，要跟大家提到如来讲的「常乐我净」。

【以是义故，善男子，如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。迦葉，应当如是知如来身。】

你们要领会佛陀，他的真身——一切的源头也是一切的归向，一切众生的命都将归入如来的命中。

我们也知道，魔王不是最终在地狱里受苦，然后忏悔，后来生天学佛，到最后不是也成佛了吗？连魔王都成佛了，然后很多经的末尾，连夜叉鬼呀（那些恶鬼们）都发誓要学佛要护法了。前途是无限光明的！一切众生连魔王都学佛了，你还怕什么呢？

「如来是常不变易法」，不像世间众生执著的相一样，如来是恒常的法。你们追求要追求如来真正的本质，你们要用你的本质合于如来的本质，你们要知道你的本质就是如来的本质。

【迦葉，诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行，至我至处。】

佛是常住的，是不变的。你要是真的认真地修习「常住」两个字就知道，你就随着佛走到了佛所在的地方了。

【善男子，若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。】

所以「当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。」

什么是涅槃？我们说回归不生不灭就是涅槃，由生灭回归不生灭就是涅槃，这个不生灭，不就是佛的法性吗？不就是佛的真身吗？所以涅槃，你可以跟法性划个等号。什么是涅槃？简单回答，涅槃就是法性，这样是对的。

今天呢就先讲到这里。释迦牟尼佛在这一世临走之前讲的很多话，发自肺腑的，也是很沉痛的，直指世间的那些不认真修的人，把修学佛法当作是一个幌子，行一些不光彩的事情，直指这些人。不过还好，我们也不能只看世间的负面现象，有很多珍贵的好现象值得我们去广泛地宣扬。世间真修的修行者也是很多的，我们知道，就好像不认真修的人是很多的，但是认真修的人也是很多很多的。这就意味着佛的真身是真的不灭！

这节课的重点还是三个字：「戒」、「定」、「慧」。「戒、定、慧」是一切根本的根本，不然你偷来再多知见没用。戒、定、慧的「戒」排在第一位，《大般涅槃经》好几节课，一直在强调「戒」的重要性，我们也要注意。

昨天三号院一个师兄说喝多了头晕怎么办？喝多了。在世间修行确实不容易，有的时候随顺客户必须要喝酒。我们还是尽量的少喝或者不喝吧，或者采取一些善巧方便，装醉之类的。一定要喝酒，你就装醉啊，或者装着不胜酒力，趴在那儿之类的，想些办法吧。这个「戒」都做不好，其他「定」、「慧」就免谈了，我们要想真正地修成正果，我们几乎所有的功夫都要下在「戒」这个地方，它比我们想象的要重要一千倍一万倍。像这种经常喝酒的师兄，第一你要了解一些关于醒酒的知识，喝多了以后头痛怎么办？头晕怎么办？吐怎么办？这个网上都有，去百度佛那里请教一下。快速醒酒，醒酒之后，是拜佛念佛啊，还是念咒啊，自己把握。清醒了之后再去打坐，不要醉惺惺的就去打坐。一定要在你清醒、身心清净的时候去打坐，不要在很迷乱的时候去打坐，那样没有效果，甚至会有坏的效果。这是大家要注意的。

今天先到这里，谢谢大家，再见！