《大般涅槃经》讲解 第019课·惯子如杀子 | 涅盘经白话文

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《大涅槃经》。

昨天讲到释迦牟尼佛对迦叶菩萨摩诃萨说：「迦叶呀，就算是众生当中有毁谤正法的、有不信因果的、有狂造杀业的、抱持邪见的，甚至还有我的弟子中故意知道戒律又不守戒律、故意的去犯禁戒的，就像这样的所有人，我也都平等的生起大悲之心，把这所有人都看做是像罗睺罗一样的亲生孩子。」

【善男子，譬如国王诸群臣等，有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也，于毁法者，与驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。】

佛陀说：「善男子，我们看世间的国王，他的大臣们，他的臣民们，要是触犯了王法，国王很少对大臣或者相应的臣民进行教育，直接就根据法律，触犯这个罪，应该怎么办就怎么办（中间缺少了一个教育引导的环节）」。但是如来世尊不是这样的，对于那些毁犯正法的人，如来进行各种各样的教育。这里讲了哪些教育方式呢？有「驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨」等等等等。

「羯磨」是什么意思呢？有三重含义：第一重是「身、口、意」造作的「业」，「身、口、意」的活动所造作的一切，也称之为「业」，这个「业」是中性的，包括善业、恶业、无记业。有的时候代表什么呢？代表规章制度、代表戒律、戒条、规定。另外「羯磨」有的时候也代表相关行动和事项，跟「业」有点类似又不完全相同，侧重的是行为方面，「业」侧重的是完成的一个结果方面。

佛陀说：「世间的国王是按照法律来行事，臣民们犯了什么错，就要怎么惩办，完全按照法律。」那么佛陀他不是这样的，他有各种各样的规定。这些规定就是佛陀在教化众生的时候，所采用的各种各样的善巧方便。有关于「驱遣」的规定、有关于「呵责」的规定、有关于「置」的规定、「举罪」的规定、「不可见」的规定、「灭」的规定、「未舍恶见」的规定等等。

我们挨个来看一下：

在这里，「羯磨」我们把它理解成相应的规定和规章制度。如果佛弟子，你作为四众弟子，无论是出家的比丘、比丘尼，还是在家的优婆塞、优婆夷，你要符合佛的这种倡导，一旦遇到毁犯正法的不守戒律的等等这些人怎么办呢？你可以进行驱遣，「驱遣」，就是驱逐遣送走，赶走（驱逐出去）。

现在出家人集中的这些寺庙里，我们知道有的寺庙可以允许外来人进行挂单，就是短暂的住一段时间，要登记一下，但是这个外来人要是不守规定往往就会被驱遣，就会被赶走，因为他可能在这里继续留存会影响整个道场的修行环境。

那么在目前，我们的网络微信群也是一个个道场，如果有师兄严重违反这个道场的规章制度，我们也必须进行驱遣，这个是有理论依据的，大家注意。像有的群，为了保护这样一个清净美好的群环境，我们就禁止发过多的广告，或者禁止发一些色情暴力的、跟学佛无关的信息之类的。如果有人不守规定，警告过、我们通知过，但是他还是不守规定，或者有的干脆就是机器人，他根本就不理会你在讲什么，那不得已我们只能进行驱遣（驱逐遣送的意思）。这也是教育众生的一种方式。你在这里，就要符合这里的规定，因为「没有规矩不成方圆」。不符合规定，那就只能被遣送走了。

还有「苛责羯磨」，「苛责」就是我们通常做的批评与自我批评。我们在讲《楞严经》的时候也提到过「休夏自恣」，我们多次在课程当中、在讲经的过程当中，进行「苛责」的这项工作，这也是顺着本师的意思的。就是有一些师兄的做法，不至于让他出群，但是需要进行警告，需要严厉的批评。这种严厉的批评佛陀在世的时候对他的弟子也经常做的，因为严师出高徒，不管教是不可以的。

还有「置羯磨」，「置」，把他放置在一边不理他（就是像冷暴力一样，不理他、冷处理、凉拌）。大家在这里共修，你不配合，你也不遵守规矩，我们先在这里不理你了，你说什么话也不搭理你。有的师兄进来就是搅局的，他也不知道为什么就进了这样一个学佛的群，他本身也不信佛，所以有的时候说一些话很奇怪，甚至是讽刺挖苦的，所以我们就先不理他，把他放在一边，冷处理，这叫「置羯磨」。

还有「举罪羯磨」，「举罪羯磨」，就有点像「休夏自恣」的意思，也有点儿像上节课我们讲的，每半个月正规来讲出家人就要进行「布萨」，「布萨」就是说大家聚在一起，根据戒本来反省自身，哪里还有不足，哪里犯了戒律，或者帮助师兄们也反省一下自身。「举罪」，「举」就是举出，「罪」是罪过，举出罪过（就是陈列出罪过、过失的意思），目的是什么？是改正，不是说讥笑他，不是这样的，目的是改正、修正、完善「自身」。

还有「不可见羯磨」。有一些教育啊，它是不显山、不露水，它是隐性的，潜移默化的教育。你看着也没有大规模地说教啊，但是群里师兄、师父们表现的都像善知识一样，慢慢地，那个本来不学佛的人，或者本来是外道的，在这里时间久了，也被熏陶的开始信佛了，开始学佛了，开始严格要求自己了。有一些教育，它是不可见的，它好像暗暗地在操作一样，并不明显。

「灭羯磨」，「灭」，灭什么？灭烦恼，灭习气。大家一起共修的目的，就是能够比个人单打独斗的修，要更有效果。在灭烦恼、灭习气方面，因为你有一个对境可以看清自己。有的出家的朋友也跟我讲，他说：「我出家前把出家想象的是那样的，结果出家后发现不是，完全不是。」其实出家后，因为人与人都还没修成佛，所以都带着习气在一起共修，也难免会有各种各样的烦恼啊，冲突啊。那大家在一起要灭掉这些烦恼和冲突，当你的那个「小我」消失的时候，烦恼冲突也就消失了。

「未舍恶见羯磨」，就是说在一定时期内允许你犯错。你可以暂时抱着一些「些微」的恶见，继续在这里修行。大家因为不完美才想要学佛，变得完美，所以允许你在一段时期内，抱持些微的恶见，只要不太影响整个大的共修群体就可以了。

佛陀用种种的善巧方便，每一种都体现出他的慈悲。我们看前面这些，无论是驱遣，是呵责，是把你放在一边冷处理；还是说检举罪过，还是说潜移默化，大家一起消灭烦恼习气；或者是包容你暂时性的有一点恶见；这一切都充满了佛陀对于众生的爱。

然后，释迦牟尼佛还告诉迦叶菩萨摩诃萨，他表面上看是对着迦叶菩萨摩诃萨在讲话，但是在场听经的可不只是迦叶菩萨摩诃萨，大家知道的。迦叶菩萨此刻是一个听经的代表而已。就好像佛陀在一个教室讲课，哪怕他面朝向一个同学，他在讲课，其他同学也都听到了。

当时在娑罗双树这附近的所有众生，都听到了佛陀的讲话，释迦牟尼佛说：

【善男子，如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。】

为什么如来要采用以上各种各样的规章制度，来与这些谤法者相处呢？一些诽谤正法的、不信因果的、肆意杀生的、抱持邪见的、故意犯戒律的这些人，如来用种种的「羯磨」来对治他们，目的是什么呢？目的是降伏他们，告诉他们，恶有恶报，不要造恶。

【善男子，汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。】

善男子，你们要知道，如来前面讲的、做的这种种「羯磨」，目的是什么？是让那些即便是造了恶业的众生，也没有那种恐惧、畏惧之感。即便造恶了也不是说，立刻就受恶报，而是教育他一段时间让他改正，只要他改正了，虽然种下了恶因，但是缘如果不来配合的话，恶果短期内不会呈现给自己，所以这些做恶的众生，就不会有那种恐怖和畏惧的心理产生，因为如来爱众生。即便是这个孩子做错了事儿，我不是马上用鞭子抽他，马上让他下地狱，不是这样的，我要给他一个教化的时间，在这个教化的时间段内，可能他就改掉了，他就可以不去承受它的恶果了，因为爱！

【若放一光若二若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶，】

佛陀说，有的时候诸佛如来也放光。放一道光，两道光，五道光，有遇到佛光的人，就会让这些众生远离一切诸恶。

当我们观想本尊，观想佛菩萨的形像时，你盯着一幅跟你特别有缘的佛菩萨的形像看的时候，那一刻你心无杂念，完全被净化了，对不对？有的师兄浑身发热，当然也有发冷的，也有震动的，也有涕泪悲泣的。你观想着佛菩萨形像的那一刻，你的灵魂瞬间被清洗了，你就远离了一切的恶行。

【如来今者具有如是无量势力。善男子，未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌。】

佛陀说，善男子们，如来爱护众生的缘故，采用种种的无量的善巧方便的「势力」，来熏染完善众生。那么今天迦叶菩萨呀，前面提到有一种「羯磨」，叫「不可见羯磨」，它是隐性的教育。需要你去品味了，这种「未可见法」，就是有一些高深微妙的法，你需要品味的。它不是摆在桌面上的，但是今天，因为在我将走之前了，已经到了这个时候，你们要是想知道这种「未可见法」（就是不容易被看见的法，隐性的神妙的法），「今当为汝说其相貌」，在我走之前我给大家也都亮到桌面上讲清楚吧。

有一些东西，佛陀过去没有讲，这四十九年来没有讲，但是临走前讲了，我们看一下，佛陀说：

【我涅槃后，随其方面，有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者即能驱遣，呵责惩治，当知是人得福无量不可称计。】

我走之后，在各个方面，「身、口、意」各个方面，无论出家人、在家人，你们要注意哦，有一些比丘是认真持戒的，有一些比丘认真持戒而且威仪具足，因为持戒而威仪具足。他们认真地护持正法，见到有毁坏正法的人能够进行驱遣、呵责和惩治的工作，这样的人「得福无量不可称计」。佛陀的意思是倡导我们「自正而且还要能正人」（你自己正，正义、正直，自己正了自己的心、身，还要帮助别人正了他的心、身），这是你的职责。如果你自己持戒持得非常好，威仪具足，你又一直认真地护持正法，那么见到有一些毁坏正法的人，你能够勇敢地进行驱逐遣送的工作，或者是批评令其改正的工作，或者去适当地惩罚他，目的是让他改正，那么这样的人「得福无量不可称计」。

《大涅槃经》里讲，佛陀说，我涅槃之后，在各个方面，要是有认真持戒的比丘威仪具足，护持正法，见到那些毁坏正法的人，他还能够认真地进行驱逐、遣送、呵责或者惩治、惩罚、医治、治理，那这个人「得福无量不可称计」。每个佛弟子都要有这样的护法之心，你不护，这个法怎么可能正啊？网友讲得好啊，「坏人的嚣张是因为好人的过度沉默」。这个世界你整天抱怨「不好啊，末法时期群魔乱舞」，你又做了什么？你为了让这个世界变好你做了什么呢？有的时候大家「小我」都是有畏惧之心，担心如果我去纠正他，他会不会恨我呀？我做这个事会不会带来一些麻烦呢？大家都怕给自己找麻烦，有的时候就懒得去做。然后呢，就借用六祖慧能的那句话「若真修道人，不见世间过」，他坏他的，有他的果报，我好我的，有我的善果。但是六祖慧能的话，第一，不是释迦牟尼佛讲的话，不能完全代表佛教。第二，六祖慧能的「若真修道人，不见世间过」，是站在源头讲的，当你入于源头看「常乐我净」的时候，哪有什么世间过呀？第三，就算是在相上讲的，六祖慧能也是在教育弟子的时候，跟弟子讲，你们不要没事就说张三的过失、李四的过失、王五的过失，你们好好的盯着自己，看看自己有没有过失。真正的修道人，矛头指向自己，先把自己做好了再说，别天天盯着别人的缺点毛病，这是六祖慧能的用意。但是你用在了什么地方？你把六祖慧能的思想用成了什么样子？难道他倡导你冷漠，倡导你做一个怕事的胆小鬼吗？那是六祖慧能吗？

有人问，什么是佛教？过去诸佛讲过非常简单的一个偈颂，说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。什么是佛教呢？「诸恶莫作」，什么恶都不要做，众善要奉行，「自净其意」，自己把自己打扫干净，寻得内在的，本然的清净法身，这个才叫佛教。佛教很简单，就这个偈颂就概括了「诸恶莫作，众善奉行」。你护持正法，也是善行啊，要奉行啊！不能说别给自己找麻烦哪，我别得罪人哪，所以他爱坏坏他的，我不管他。他在外边诽谤佛教，我在这里边读经拜佛，内心还很安，「我是修道人，不见世间过」。但是这种思想严重不符合佛陀的本意啊，严重不符合本师释迦牟尼佛呀，那你天天在「南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛」，你南无的什么呀？只是一句空号，空空的口号而已。

我们看哦，世尊制定这个「羯磨」那个「羯磨」，一切都是为了什么？为了让众生回归到正道上，就是父母为孩子做的一切，他的发心都是为了孩子好，短期内批评你，也是为了你未来，成为一个有教养的、有知识、有文化的人，顺利地找到好工作，然后有幸福的家庭，父母的出发点是很长远的，但孩子只看眼前。

你执著地、偏执地抱着自己的「我执、我见」的时候，你是世界上最可笑的人。但是有的时候却需要有「我执」，这种「我执」实际上是对於正法的维护。这种「我执」看上去是执著，它却是佛陀所倡导的，其实本质里却是无我（就是你自己修得好，你要对那些修得不好的人做点什么，你要为他们做点什么）。可能短期内让他们很反感你，但是长远看，你是在利益他们。如果他们不听教化，广造恶业，导致结果回到自己身上的时候，再后悔就晚了。所以在我们能做的时候，一定要尽可能的做点什么。不要担心说别给自己找麻烦哪，他别报复我呀，你只要护持正法，十方诸佛菩萨和一切大护法天龙鬼神都护持你的，你担心什么呢？有什么可担心的呢？

【善男子，譬如有王专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来顿欲殄灭。】

释迦牟尼佛，他举了一个例子，又举国王的例子。释迦牟尼佛和弟子们经常举国王做例子，为什么呢？我们知道，释迦牟尼佛，他本身就出生在一个王公贵族家庭，刹帝利嘛，王公贵族家庭，他比较了解国王相关的事情，治理国家相关的事情，所以他举例子的时候也经常拿国王说事儿。

这个时候举的这个例子就说，假设有一个国王，「专行暴恶」，用暴政去治理人民，心狠手辣，突然他得病了。有一个邻国的国王，听说这个暴恶的国王生病了，这是攻打他的最好时候，就带着兵来攻打，想要赶快的把这个国家灭了，疆土就是自己的了。

【是时病王无力势故方乃恐怖，改心修善，】

这个时候，生病的国王他已经没有势力了。国王一旦生病，又没有很好的继承人选出来，这个国家一团散沙，很危险。这国王一听说，「哎哟，邻国发兵来讨伐了，我现在也没有能力去对抗啊，怎么办呢？」心生恐怖，「改心修善」，心里生出无边无际的恐怖，开始忏悔了。「改心修善」，就在这种忏悔和恐怖当中，他恶的心改掉了，开始决定修善了。

【而是邻王得福无量。】

这个邻国的国王一听说，这个暴恶的国王打算改恶向善了，他也不再继续讨伐了，就回去了。戏剧性地扭转了局势，就回去了。这个时候我们去分析：邻国表面上发兵来讨伐的国王，原来是一片苦心哪！邻国的国王很善良，他平常去劝这个暴恶的国王说，「你别那么残忍的对人民哪！爱民者民恒爱之，你不能这样的欺压老百姓啊！」但是这个暴恶的国王不听，当他生病的时候，邻国的国王就装作来讨伐他，结果这个暴恶的国王一害怕，他就改恶向善了。

这个邻国的国王简直是个大菩萨，确实，《楞严经》里也讲过，观音菩萨啊等等佛菩萨，都可能化现为国王或者大臣的。现在世间有的国王就有可能是菩萨的示现，只是你不知道而已。这个善良的国王，就这样吓唬了一下这个暴恶的国王，这个暴恶的国王就行善了，所以呢，这个善良的国王，他就「得福无量」。肯定的，对吧？你想：一个国王改恶向善了，意味着他治理国家的政策都改了，利益的人民是无量无边的。所以说，这个发兵吓唬那个生病的坏国王的这个善良的国王，他「得福无量」。

佛陀说：

【持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。】

所有的四众弟子们，所有在场听经的这些大众们，你们要听好了，认真地修持正法并且护持正法的比丘们，尤其是见到那些破坏正法的人，你又敢于去驱遣他、呵责他的这些人，你们「得福无量」啊！你们纠正一个恶人，让他少伤害了多少人，你们算过没有，你们「得福无量」啊！

我们平常学佛学得有点消极，有的甚至学得有点自闭，「就做好自己就行了，他坏坏他的吧，我现在也管不了那么多，我先修好自己，才有能力管他。」说的倒是没错，但是佛陀依然倡导你在有能力的情况下，纠正可以纠正的人。所以说：「世间多一所学校就少一所监狱」，这种说法是非常有道理的，「世间多一所学校就少一所监狱」。

佛陀说：

【善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已即便斫伐，永令灭尽。】

我们再举个例子，有一个大富长者，有很大的田宅，他这个田宅之内呢，不知道怎么就长出了各种各样的毒树（有毒的树）。长者知道以后怎么做的呢？就把这些毒树都给砍了，让这些毒树的根，甚至都断除干净了，让这个毒就灭尽了，这是非常必要的。因为宅子再大要是有毒树不停地生长，这个毒树就会殃及很多人哪，是不是？所以你心中的恶的习气，你的「身、口、意」的恶，你要看作是毒树一样，把它掐死在萌芽状态中，一定要留意「身、口、意」啊！所以修行者，不要等毒树长得很大的时候，你再砍它，砍得很费力，还不一定能砍倒它，那个时候已经造了无边的恶业了。在这个毒树要萌芽的时候，你就要留意到它，把它的根斫伐干净。

【又如壮人首生白发，愧而剪拔不令生长。】

佛陀说，又好像有的年壮之人（有的人处在壮年），当他的第一根儿白头发长出来的时候，他就感觉有点惭愧，就把那个白头发剪了、拔了，不再让它生长了。

【持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣，呵责举处。】

「持法比丘」，护持正法的比丘，你们要注意：你的周围要是有那些破戒的人，毁坏正法的人，不信因果的人之类的，你就应该进行驱逐遣送、批评或者检举这样的工作。这是为了佛法而在做，不是为了「我执」，自私在做的。你的功德是无量的。

【若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨。】

要是有的善良的比丘，太过于软弱，见到毁坏正法的人，放在一边不管他，也不去批评他，不去纠正他，他在道场里兴风作乱也不把他赶出去，不去检举他的过失，那么这个所谓的善良比丘，是佛法中的灾星。「怨」，灾星。不是说只守护好自己就行了，不是这样的啊！你要是见到那些不合乎正法的人，你不管他的话，你是有责任的，你是佛法中「怨」，你是佛法中的灾难，你并不是真的爱佛法，你只是爱自己而已，因为你怕找麻烦。像这样的说法，在《大般涅槃经》里。这是佛陀的遗言，佛陀临走前告诉我们的。每个人都要勇敢地护持正法。

【若能驱遣呵责举处，是我弟子，真声闻也。】

如果善良的比丘认真地修行又能够驱遣呵责，举出那些不合乎正法的人，这样的比丘才是我的弟子，佛陀讲的哦。勇敢地，敢于纠正别人的错误的，这样的人才是我的弟子。我的弟子不是懦弱无能的胆小鬼，而是勇士——是护持正法的勇士。这样的勇士多一些，佛法才能昌盛一些，社会才会变成极乐世界的样子。人人都任那个犯错的人继续犯错，什么时候娑婆世界才能变成极乐世界呀？

你生于斯长于斯，这片土地像你的生身父母一样。就算你向往极乐世界，说，「我反正准备往生极乐世界的，娑婆我不管了，」你这个心态是菩萨的心态吗？你这种心态，配去极乐世界当阿惟越致菩萨吗？你想过没有？说，「反正我要移民的，这片国家我不管他了，我要移民去极乐世界的，这个娑婆世界怎么乱跟我无关。」这心态绝对不是佛菩萨的心态，阿弥陀佛会收你吗？

佛陀说，如果是真正善良的比丘，见到坏正法者要进行驱遣、呵责和举处的工作，这样的比丘，才是我真正的弟子，才是真正的配得上听佛讲法的人；这样的勇敢者才是真正地听佛讲法的人，不然你听了就白听了，你根本就不是声闻乘的人。

【迦葉菩萨复白佛言：世尊，如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊，若有一人以刀害佛，复有一人持栴檀涂佛，佛于此二若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。】

然后迦叶菩萨对佛说：世尊，像您说的我认为，就没有平等看一切众生都像看待罗睺罗一样了。世尊啊，要是有一个人用刀去砍佛，想要伤害佛，旁边还有一个人拿着旃檀香，去献给佛，涂抹佛的身体，那么您对于这二者要是生起平等心的话，那何谈说惩治恶者呢？一个人拿刀想要去害您，一个人拿着旃檀香去涂抹您的形像，去献给您，供奉您；这两个人发心是不一样的，一个想要伤害您，一个是供养您、爱护您，这两个众生您难道都生平等心吗？您都认为是自己的亲生孩子吗？如果都认为是亲生孩子的话，那么就会让有的人认为：我做恶也没事儿，反正佛陀把我当亲生孩子。那个做善的也没比我好多少，反正我们二者在佛心中是平等的。这样岂不是跟您前面的言论又有一点矛盾了吗？那么大家就可以肆意地毁犯戒律了，反正毁犯戒律也依然是您的孩子，您依然平等地爱，这样不是跟您前面的说法有点矛盾吗？

【佛告迦葉菩萨：善男子，譬如国王、大臣、宰相，产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二三四，将付严师而作是言：君可为我教诏诸子，威仪礼节、技艺书疏、校计算数，悉令成就。我今四子就君受学，假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治要令成就。虽丧三子，我终不恨。迦葉，是父及师得杀罪不？】

佛就对迦叶菩萨说：善男子，我给你举个例子，还是国王的例子。比如说国王、大臣、宰相之类的，家里有很多孩子，长的都非常的端正，也非常的聪明。然后国王啊，大臣啊，就把这些孩子集中地，交付给了一个严厉的师父，因为都想望子成龙，望女成凤，因为严师出高徒。国王大臣们把孩子交给这个师父的时候，对这个师父说，「你要为我好好教育我们的孩子，要让他威仪具足，要让他通晓一切礼节，而且各项技艺都不要有缺失，博闻强识，要把他教育的什么都通，数、理、化皆好，让我的这些孩子成才。我现在交给你四个孩子，我就给你了这个权力去教育他们，就算是三个孩子死在你的病杖下（假设有三个孩子不听话，都被你打死了），也要留出一个真正成才的给我，一定要至少成就一个。只要能够帮我至少成就一个孩子，就算我失去了其他三个孩子，我也不会怪罪你的。」这就看出国王大臣们对于孩子的至深的爱，是希望他成才，然后把他交给一个非常严的师父，不管这个严的师父怎么教育，只要让他成才。哪怕给你四个孩子死了三个，只要成就一个，我也不会怪罪你的。

这个背后的含义不是说倡导老师打死孩子，我们知道。是跟老师讲，你要严格地教育他，就算是用杖子去打他们，也在所不惜，一定要让他们成才，这个是关键的关键。

然后佛陀就问迦叶菩萨说：迦叶，你说故事里的这个国王、大臣（父亲他们），还有这个严厉的师父，他们是不是犯了杀罪呢？如果真的死了三个孩子的话，这个父亲和师父有没有犯杀罪呢？

【不也，世尊。何以故？以爱念故。为欲成就，无有恶心，如是教诲得福无量。】

迦叶说：没有犯杀罪，世尊。为什么呢？因为无论是严厉的师父，还是严厉的父亲，只有一种心就是爱孩子的心，希望孩子成才。他如果不听话宁可打死他，也不能让他走邪路，因为走邪路意味着去三恶道。我终止他的罪恶，他就不会去恶道了，他可能此时虽然去世了，在人道消失了，可能却生天了，这也说不准，所以要从长远来看。「为欲成就，无有恶心。」迦叶菩萨说，故事里的这个父亲和师父，对孩子再严厉，甚至说用棍棒打死了孩子，他们也不是为了杀死孩子而杀，是为了教育孩子而打的，如果不小心打死了，他也不犯杀罪，他们没有恶心啊！没有任何的恶心的。他们所做的一切都是为了教育这个孩子成才呀，所以故事里的父亲和师父「得福无量」。就是说有的人出于善意，去劝告你，短期内你感觉伤了你的自尊，你恨他。但是时间久了你明白过来，你一定会感恩他，感激他。

【善男子，如来亦尔，视坏法者等如一子。】

如来也是这样的，把那些破坏正法的人，当做是自己的亲孩子一样，但是有的时候对于这些人，会采用非常严厉的手段去管教。

【如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。】

佛陀说，我走之前，我把我的正法交给你们在座的这些大众了，你们听好了，自己认真地修行佛法，还要纠正那些犯错的人，一定要认真地纠正他们。让他们得到增上的（使他们增进的，使他们向上的）戒、定、智慧。

【若有不学是三品法，懈怠破戒毁正法者，国王大臣四部之众应当苦治。】

面对那些不认真学习的，不学好的，你们要应当「苦治」，「苦治」，就是非常严厉地去教育他们，为了让他们成才。这里又有点像「马丁路德」的那句话了，就是「不择手段完成最高道德」。没办法，我不纠正你，你可能去三恶道，我必须此时纠正你，哪怕你恨我，我也要纠正你。

今天就先讲到这里。

佛陀这里讲的话是很狠的，但是爱是很深的，我们都了解。我们想一想：如果一个父亲要走了，面对着他的所有孩子，有的孩子是很听话的，严格按照父亲的要求去做的，父亲是很省心的，但是恰恰就是有那些孩子不听话的，可能会去三恶道的，父亲是不是很担心？所以他就叮嘱这些不听话的孩子的兄弟姐妹，说：「你们要爱你们的兄弟姐妹，要纠正他们的过失啊，不要让他们去恶道啊」。所以这一切的严厉啊，都是出于爱。所以世人有一句话也特别好，说「惯子如杀子」，你要是娇惯你的孩子，溺爱你的孩子，就等于杀死了他。佛经其实有的时候是很深刻的。

（学了今天的一课，相信很多师兄，从此以后会变得很积极，对于世间该纠正的现象，也会有勇气去纠正，因为你将「得福无量」。行善，是「善」，会导致善果；纠正「恶」，也一样是「善」，会导致无边的善果。这个可能是过去我们所忽略的，但是现在我们上了这一课，就把这一课的内容补上。古人讲，「深入经藏则智慧如海」，每一部经里你看看，都有其他经里没有的智慧。如果你不学，那就不知道；别人学了他就知道，人与人的差别在哪儿呢？有生之年我们多学点经典，绝对没有坏处。无论是对于世间法，还是对于出世间法，我们多学点，绝对没坏处，一定会利益到你的。原来「止恶」也是一种「行善」，你正愁着「行善」，怎么「行」呢？我日行一善，我也想像袁了凡先生一样改变命运，我怎么「行善」呢？因缘不具足我怎么「行」呢？原来「止恶」也是「行善」，纠正一些错误的谤法的行为、言论，也是「行善」。那么有的师兄发现，我无意中其实也行了不少善了，想一想啊，也比较开心。

愿以此功德，庄严佛净土，

上报四重恩，下济三途苦。

若有见闻者，悉发菩提心，

尽此一报身，同生极乐国。

佛法是如此落地的一门学问，它是非常落地，非常实用的。每一个起心动念都决定着你未来的命运，也决定着所有众生的命运。一切众生都是你的识心幻化出来的众生，可以讲一切众生都是另一个你，另一批你，另一群你。救度众生就是救度自己；修正众生，也就是在修正自己。当一切众生都被修正了，你也就至臻圆满的成佛了。）