《大般涅槃经》讲解 215 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！

由于近期有越来越多的出家师父从各个方面、各个角度帮助醍醐，所以在课前首先向各位师父表示深深的感恩。同时也联想到，如果我们的本师释迦牟尼佛知道，在2017年的南阎浮提，他的四众弟子可以如此的团结、和谐，本师一定会非常的开心。十方的诸佛以及菩萨们，还有护法们都会非常的开心。

再感谢一下我们QQ群的管理员慧尘师兄帮我修复了网络，这样我们当天晚上讲的课就可以传给大家，不用等到第二天早晨了。因为早晨很多师兄都要上班，其实课程发过去一般都是下了班回到家才开始听的。今天给大家奉上的就是新鲜出炉的课程。

我们继续来学习《涅槃经》的第三十二卷。

【善男子，有诸外道，虽说有我而实无我。众生我者即是五阴，离阴之外，更无别我。】

佛陀对于狮子吼菩萨说：善男子，有很多的外道虽然也在讲有「我」，但实际上外道讲的那个「我」，跟佛陀讲的常乐我净的「我」不是一回事。外道执著的那个「我」那个色相，其实无我是空的、是幻化的，是他自以为有，其实本空的。众生所执著的那个「我」，基本上就是五阴了，众生总是执著色、受、想、行、识组合起来的那个我，众生把五阴当做我，认为除了色、受、想、行、识之外哪还有我呀？这个加引号的「我」就是五阴。

【善男子，譬如茎叶须台合为莲华，离是之外，更无别华，众生我者亦复如是。】

佛陀说：善男子，就好像茎、叶、花蕊，还有台，和合在一起就组成了莲花。如果离开了茎、叶、花蕊，还有台，就没有办法和合成莲花了，（众生的我）众生以为的那个加引号的「我」，也是这样的。他们就以为色、受、想、行、识和合在一起就是「我」，分散了，「我」就消失了。他们认识不到有一个不会消失的佛性存在。当「相」都消失了，「性」还是在的，但是众生不知道。

【善男子，譬如墙壁草木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象马步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂线和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。】

佛陀说：善男子，就好像造房子的时候（因为古印度那边属于热带，冬天也不是特别寒冷），很多农人就拿来一些草、木头、弄些泥巴……和合在一起，就造了个房子。离开了草、木头、泥巴墙壁（泥巴做成的墙壁），就好像就找不到房子了；众生就以为五阴组合起来就是「我」，离开五阴就没有「我」了。

又好像佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合在一起，这么多种不同品种的树都长在一块地方了，一群树，大家就说这叫树林。如果离开这个树、那个树，那就没有树林了；众生就以为色、受、想、行、识加一块就是「我」，一旦消失，就没有「我」了，那「我」就不存在了，所以众生一般都很怕死亡。

又好像一个军队，它是由车、兵、大象、马、步兵，和合在一起构成的（这是古印度的军队，佛陀当年讲法，是指的当时军队的情况，有大象、马、步兵、车、兵，合在一起这叫军队），离开了以上种种元素，就没有军队了；众生就以为我这个五阴就是「我」，色、受、想、行、识合在一块就是「我」，一旦散开就没有「我」了。

又好像五颜六色的丝线可以织成彩色的布匹（彩色的布匹非常漂亮是由五颜六色的丝线织成的），离开这些五颜六色的丝线，就没有彩色的布匹了；众生就觉得没有了「相」，那就没有「我」了，众生很少会去相信那个他看不到的、感觉不到的东西。明明在，他如果感觉不到，他就认为不存在了。

「如四姓和合名为大众」，在佛陀那个年代，当时那个地区的情况是，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种种姓的众生合在一块就叫人民、群众、大众，离开这四种种姓就找不到人民群众了；众生所执著的「我」就是类似这样的，就觉得（色、受、想、行、识）「五阴」加一块儿就是「我」，离开了色、受、想、行、识哪有那个加引号的「我」呀？

【善男子，如来常住则名为我，如来法身无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。】

佛陀说：善男子狮子吼，「如来常住则名为我」。其实如来讲的真正的「我」，众生的「真我」、「本我」，那是佛性、如来的常住之性，不会变易的、不生不灭的，如来的法身呢？没有边际、没有挂碍，也是不生不灭的。如来正是因为具有这样的特质，才能证得八种神通自在呀！所以说这个就是佛讲的「我」。

外道讲的「我」、众生以为的「我」，以及佛讲的「我」，字是一个字，含义却是大大不一样的。

【众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。】

众生见不到自己的佛性，不知道真我是什么，总是很著相。「众生真实无如是我及以我所」，众生不能拥有佛所拥有的特质，也不能拥有佛所拥有的一切。「但以必定当得毕竟第一义空，故名佛性。」但是众生身上确确实实都存在佛性，早晚有一天，众生都能在业尽情空的时候，证得究竟圆满的第一义大空，证到佛性。

佛陀说：

【善男子，大慈大悲名为佛性。何以故？】

大慈大悲就是佛性，为什么呢？

【大慈大悲，常随菩萨如影随形，一切众生必定当得大慈大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性，佛性者名为如来。】

大慈大悲就是佛性的象征，也是表现形式，所以佛陀和菩萨都是大慈大悲的。大慈，不是小慈、小情、小爱；大悲是对于一切众生的悲愍，因为他看透了轮回，他也有宿命通，知道这个人跟我的关系，那个人跟我的关系，一切看破了、看透了，就充满了悲愍之心，不会怨恨任何人，只是怀着无边的慈爱，所以大慈大悲像影子跟随着物体的身形一样，如影随形跟随着菩萨，任何的菩萨都具备大慈大悲。因为一切众生都有佛性，其实早晚有一天，一切众生也都将具备大慈大悲。

我们看慈和悲，都是心字底的，你要是仔细品慈悲这两个字，它不是肤浅的，浮于表面的，它都是从心里真诚地发出来的情感。而一切众生都有这种大慈大悲，尤其是你在经常进行禅修打坐，小我的硬壳慢慢地融化掉、空掉的时候，你才知道什么是慈悲，那就是无条件的爱，无条件的爱！

「佛性者名为如来」，证了佛性你就成了如来了，证了佛性就回归了真如了，就回到了你所来的地方。

【大喜大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如来。】

佛性还意味着大喜大舍。我们知道，四无量心是慈、悲、喜、舍。大喜大舍，喜——是播洒快乐给一切众生，也以众生的快乐为快乐；大舍，舍——一方面是布施（财布施、法布施、无畏布施），另一方面极致的舍是说菩萨摩诃萨能够舍离了这个相的世界，超脱了，对于轮回中二十五种存在形式的舍离，这是极致的舍，就是舍到极致，我整个的相都放下了，都空掉了。

如果菩萨摩诃萨不能够舍离轮回中的种种存在形式，就不能够证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）；我们也讲，众生都有佛性，所以众生必将都能证得大喜大舍，一切众生都有佛性。大喜大舍就是佛性的体现，佛性就是如来。

【佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；】

同时佛性也代表大信心。大的信心、极致的信心，信而不疑，本身菩萨早已经悟了，他对于宇宙人生没有任何的困惑，佛讲的法，一听就懂了，所以他的信心是极强的。菩萨对于佛法的信心是百分之百的，没有掺杂0.01%的疑惑，这是极致的大信心。

只有拥有了这样的大信心，菩萨摩诃萨才能具足檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜；就是说只有拥有这样极致的信心，菩萨摩诃萨才能圆满六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），如果你没有大信心，你是不能圆满六度的。

无数经中也讲，你要想成佛必须修六度，是不是？前几天在微信里一个师兄说：有人告诉我说不用打坐，你只要明白了、悟了、不被境界转，那就行了，不用打坐！那说明这个人不想成佛，因为六度里重要的有一度是禅定，你说我悟了、明白了，我就不用打坐，那说明他不想成佛。

【一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，】

但是早晚有一天，众生都能明了实相，哪怕实相被很多邪魔外道掩盖太久、太久，但是众生早晚都能够明见佛性。早晚都能拥有极致的大信心，越见实相，越相信佛法，越相信佛法，越见实相。

【佛性者即是如来。】

佛性就代表着如来。

【佛性者名一子地。何以故？】

就是说菩萨摩诃萨看待一切众生都是自己的孩子。一般情况下，人类的爱是向下传递的，就是孩子不管怎么样地去爱父母，他对父母的爱都不及父母给他的爱的万分之一。父母对孩子的爱，是孩子对父母的爱永远无法超过的，所以这里讲菩萨摩诃萨、佛菩萨看众生像看自己的孩子，普遍的众生都是我的孩子，统一都是我的孩子，这是「一子地」。

【以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；】

都是我的孩子，外道是吗？是！犯了五逆十恶的是吗？是！好好修的是吗？是！一切众生都是我的孩子，佛菩萨会有这样的心。

【一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。】

有一天如果你真的看待任何人都感觉是我孩子，说明你的慈悲已经到了一定程度了，甚至说你可以已经证得了菩萨的「一子地」了，真的可以等视一切众生了。这是真正的平等性。

「佛性者即是如来」，佛性就是如来，反复强调。

【佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生；一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。】

第四力讲的是善巧方便力。我们要先讲一讲什么是佛陀的「四种力」。

佛陀的四种力：

第一种是「自力」，就是说菩萨在求菩提之道的过程中，自己引导自己，追求实相、追求正法，没有外在助缘，这叫靠自己的力量，这是自力；

第二种是「他力」，就是在成长的道路上，是在其他师父的教化下，受了其他人的感动、感染、感化，才发了菩提心的，这叫他力；

第三种叫「因力」，就是前世他就修习大乘佛法，一直就修了，种下了深厚的善根，这一世又发了菩提心，这叫因力，因为过去世种了善因；

第四种力就是「方便力」，也叫善巧方便力，就是在现在世亲近善知识，听到了善知识的讲法，获得了无量的智慧，又能够在给众生讲法的时候运用这些善巧方便，这是第四力。

就是因为菩萨教化众生的方式是多种多样的，所以能够适应各种各样的根性的众生。所以第四力（善巧方便力），也非常的关键。如果你讲法是很死板的，那你可能只能教化很少的一批众生。如果你拥有无量的智慧和善巧，你就可以教化无量的众生。

一切众生都有佛性就意味着最终一切众生都能拥有这种善巧方便的智慧力。善巧方便的智慧力就代表佛性，就是佛性的体现。「佛性者即是如来」，佛性就是如来，所以真正的如来就是佛性，我们也可以这样理解，真正的如来就是佛性，真如就是佛性。

【佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住；一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。】

我们讲十二因缘，它是相上的规律，但这个规律不会因为部分的相的改变而改变，它这个规律一直存在。十二因缘的规律也是佛性的体现，就是因为相上是一直有这个规律、一直有这个循环、有这个圈圈一直在转，所以才能衬托出如来的常住不变。一切众生只要在相的世界里他都符合十二因缘法则，所以说一切众生都有佛性，十二因缘就是佛性的象征。

佛性，侧重于静态的层面，而十二因缘是相中的妄动的层面。二者不一而不异，是不能分割开的。十二因缘说明了这有「妙有」，佛性就是那个「真空」，真空加妙有，这才完整，所以十二因缘其实也非常的重要。我们知道还有很多众生是修习十二因缘法而开悟的。所以希望大家都能把十二因缘背下来。「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」其实是挺好背的，比「楞严咒」好背多了。

「十二因缘即是佛性，佛性者即是如来」。

【佛性者名四无碍智，以四无碍因缘故说字义无碍，字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。】

佛性又代表着「四无碍智」。前面经文中也讲过四无碍智，就是佛陀已经通达无碍了，一个是「义无碍」、一个是「法无碍」、一个是「辞无碍」、一个是「乐说无碍」。因为前面提到过，所以我们这里先不详讲了。这四无碍也体现了佛陀无量的智慧和非常精湛的口才，因为具备了四无碍，所以佛陀在讲法的时候，讲的字的含义都很准，讲法讲的意思非常的准确，字义无碍，所以能够完美地教化众生。「四无碍者即是佛性」，如果这个法讲错了，众生就偏离了佛性，所以讲法要讲准也很关键。「佛性者即是如来」。

【佛性者名顶三昧，】

佛性又代表顶三昧。

【以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了；一切众必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。】

「顶三昧」，三昧就是三摩地，就是正定，我们就需要修习禅定。如果总是修禅定，心很净，进入到顶三昧就可以总摄一切佛法，那就具备了正遍知了，那就明见佛性了。

十住位的菩萨就一直修习顶三昧，虽然还没有完全的具足，但是也能够见到佛性了，只是还没有完全见、明了见；十住位的菩萨因为修习顶三昧，总是打坐修禅定，对于佛性有一些了解，还没有全见，但是已经知道一些了。那么众生只要认真修，必定得顶三昧，所以说一切众生都有佛性。

佛陀讲：

【善男子，如上所说种种诸法，一切众生定当得故，说言一切众生悉有佛性。】

我所讲的这些佛性的特质，众生只要修都能修出来，所以说一切众生都有佛性。

【善男子，我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。】

善男子，但是我不能够跟众生讲说色相就是佛性，众生听了以后就会执著色相就是佛性，就会生起邪知、邪见，生起种种的颠倒，因为生了邪知邪见，生了颠倒，命终就可能堕到阿鼻地狱去了。如来讲法是为了断掉地狱果报，所以不能讲色相是佛性，受、想、行、识也都不能讲是佛性，只能说是佛性的作用，但不能讲是佛性，不然众生一执著、一贪爱，处理不当可能就下地狱，所以如来讲法是很谨慎的。

【善男子，若有众生了佛性者则不须修道，】

众生要是真的能明见佛性了，那你真的不用修了，就无修无证了，明见佛性了，比十住菩萨还厉害呢！我们前面经文甚至讲，十地菩萨对于佛性都没有了了见，你都已经了了见佛性了，那肯定不用修了。

【十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？】

十住位的菩萨修习八圣道，修了很久，对于佛性才见了一部分。那么不修的人怎么可能看见呢？

有很多人太早、太早就开始骄傲了。你是几地菩萨呀？你就开始骄傲了，你看到了多少佛性啊？很多时候我们以为我们见到了，实际上是我们头脑中知见的累积，是你回忆起了那些知见，而不是你见到了佛性。你打坐的时候想起了某句经文里的某句话，感觉我想起来这句话，好像这句话是我探索而总结出的，其实你只是忆起了知见，而不是见到了佛性。我们的脑中充满了知见，但是真的佛性它不是知见，知见要完全的化空才可以的。

【善男子，如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？】

善男子，佛陀说：狮子吼，就好像文殊师利等等各位大菩萨已经无量世修习八圣道，他们才了知了佛性。文殊师利他们不是说在佛陀那一世就修了，这一世就见佛性了，不是！他们修了无量世。文殊菩萨也是古佛再来，大家是知道的，他已经修了无量世了，在释迦牟尼佛化现于世的时候，他协助释迦牟尼佛去传法，化现为释迦牟尼佛的弟子，其实过去世他都当过释迦牟尼佛的师父。这些菩萨是多么的无私啊！切换角色，这一世我当你的弟子来帮你去传法。

文殊菩萨等等大菩萨修了无量世才证得了这些智慧，才了知了佛性。像这些声闻佛、辟支佛才修了多少年呢，你们就明见佛性了，不用修了，也不打坐、也不听经了？

【若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持读诵、书写解说、供养恭敬、尊重赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹礼拜问讯。】

这里讲了一句非常关键的话，说如果各位众生想要明明了了地了见佛性，那你就要一心地受持、读诵、抄写、讲说《涅槃经》，要供养恭敬、尊重赞叹《涅槃经》。因为《涅槃经》是所有经中专讲佛性的，所以你要想明见佛性，你必须学这部经，没有例外。那么那些已经不再学习的修行者们，很多连《涅槃经》的名字都没听过，就认为自己已经不需要再修了，是多么可惜呀！

佛陀说：要是众生想要明明了了地知道佛性的话，你还要赞叹这部经、要歌颂这部经、要恭敬它、尊重它、供养它，这个也很重要。多多地夸这部经好，很多人就开始重视它了。过去对于这部经的传扬不够，所以那么多人都不知道。

我知道现在妙印法师也在弘扬《涅槃经》，他好像是从头至尾读了一遍。他好像也读了一遍《大般若经》，这已经很难得了，因为这部经相当的长，《大般若经》就更加长。读诵、抄写、讲说、受持都很重要，供养恭敬、尊重赞叹也很重要，这部《涅槃经》真的需要我们付出极大的努力去传播。

佛陀还讲：你要是看到有谁在受持《涅槃经》，在读诵、抄写、讲说这部经，在赞叹这部经，你就应该怎么样呢？应该用上好的房舍、衣服、饮食、卧具、医药供养给他，然后还要向他赞叹礼拜和问讯。因为这部经如此难得，只要有人在受持、读诵、抄写、讲说这部经，如果他需要的话，你就要对他进行四事供养，兼复赞叹礼拜问讯，而且还要对这个人表示赞叹、礼拜和问讯。比如说我们刚才赞叹妙印法师，就是这样子，要赞叹那个讲说《涅槃经》的，或者读诵、受持《涅槃经》的人，见到他要向他礼拜，主动向他问好（当然不要打扰他，在合适的情况下，要这样做）。所以我们就知道这部经多么重要，连学这部经的人都跟着沾光了，像我们，如果有人看了《涅槃经》的这一段，知道我们醍醐学院在弘扬这部经，也会向我们进行赞叹、问讯等等。

【善男子，若有已于过去无量无边世中，亲近供养无量诸佛深种善根，然后乃得闻是经名。】

你现在有幸学《涅槃经》，你知道你有多幸运吗？凡是现在正在听《涅槃经》的师兄们，你们已经在过去无量无边的世中，就是转生当中、化生当中，曾经亲近供养了无量的诸佛，种了无量的善根，今天才能听到这部经的名字。

你今天不仅仅听到了《涅槃经》的名字，你还听到了内容，甚至逐字、逐句在听，你无量无边世都种了善根，你无量无边世都亲近供养过无量的佛，所以佛陀曾经讲，能够认真学《涅槃经》的人都是菩萨再来。

【善男子，佛性不可思议，佛法僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议，如来常乐我净之法亦不可思议，一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。】

善男子，佛性是不可思议的，佛、法、僧（三宝）也是不可思议的，一切众生都有佛性「而不能知，是亦不可思议」，说众生都有佛性，但是很多人都不知道这个事情，其实也真的是不可思议了。

「如来常乐我净之法亦不可思议」，如来的常乐我净之法，学这部经让你真正的宁静下来，把所有的佛法智慧都应用出来，这是真的不可思议的！如果一切众生能够信这部伟大的《涅槃经》也是不可思议的呀！

一直在听的肯定是信的，这些师兄们已于过去无量无边世中亲近供养了无量的诸佛，深深地种了善根，然后你才能够接触到这部经，真的是非常不可思议啊！

我们应该给自己鼓掌了。在这里也可以推想，我们过去世就是同学、同修，所以很多师兄，一见了面似曾相识，我们无量世都是同学、同修，都学过这部经的，所以是不是有的时候听这部经，你也有似曾相识的感觉？

【师子吼菩萨言：世尊，如佛所说，一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者。世尊，是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故有能信是经者，名不可思议。】

狮子吼菩萨说：世尊，像您说的一切众生如果能够信《涅槃经》是不可思议的。世尊，我能够感觉到，大众中有八万五千亿人对于这部经还是不生信心。这狮子吼菩萨也很厉害，他说我感觉到大众中有八万五千亿人不信这部经。「是故有能信是经者，名不可思议」，那么多人不信这部经，所以能够信这部经的人确实不可思议。

【善男子，如是诸人于未来世，亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀说：狮子吼，你别看当下（眼前）这些人可能是业障重，但是这八万五千亿不信《涅槃经》的人，在未来世都会信这部经的，定当会信这部经，都会明见佛性，都能证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。

【师子吼言：世尊，云何不退菩萨自知决定有不退心？】

狮子吼菩萨说：世尊，那么不退转的菩萨他们怎么能够知道自己真的有不退转的这种佛心呢？他们自己就知道自己，就是说定能得证无上正等正觉，他们这样地有信心，对自己如此有把握，为什么呢？

【佛言：善男子，菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻，经一七日，粳米、绿豆、麻子、粟糜及以白豆亦复如是，各一七日。食一麻时，】

佛陀说：有的菩萨摩诃萨在机缘成熟的时候，可以修苦行来试炼自己是不是真的有毅力去修习这样无上的解脱之道，其实有的菩萨过去修的时候修过苦行，我们知道释迦牟尼佛也修过苦行。菩萨修苦行的时候怎么修呢？每天就吃一粒胡麻，连着吃一个星期，或者每天只吃一粒粳米、一粒大米，或者一粒绿豆、一粒麻子，或者一粒小米，或者一粒糜（méi）子（也是一种作物）。

菩萨们可能每天只吃一粒绿豆或者一粒麻子、一粒小米或者一粒糜子，或者是一粒白豆，就是一天只吃一粒，连着七天，你想一想那得瘦成什么样子啊？「亦复如是，各一七日」，就是说他吃胡麻一天吃一粒，连着吃七天之后，可能再吃粳米，一天吃一粒，再吃七天，然后再换绿豆等等等等，就这样坚持下去。

前面提到的这些作物，从胡麻到白豆一共是七种，每种作物一天一粒连着吃七天，这样就是七七四十九天，吃七七四十九天下来会怎样？那就很瘦、很瘦了，皮包骨了。

【作是思惟：如是苦行，都无利益；无利益事，尚能为之，况有利益而当不作？于无利益，心能堪忍，不退不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。】

在这样修苦行的时候，菩萨怎么想的呢：这样的苦行其实毫无意义，我知道这个苦行跟觉悟没有关系，这个苦行只是在消瘦我的肉身，折磨我的肉身，其实对修道没有任何的利益，但是这样没有任何利益的事，我都能坚持下去，那么有利益的事我更能坚持下去！对于这种毫无意义的事我都能忍受七七四十九天不退不转，这就说明我对于无上的解脱之道这样有意义的事情，我定当能够证得阿耨多罗三藐三菩提！

如此无意义的苦行七七四十九天我都能忍受的话，那么对于修无上之道我还有什么不能忍受的呢？

【如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目欠陷如井底星，肉尽筋出如朽草屋，脊骨连现如重线搏，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏，欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。】

就这样修七七四十九天，连着七天，一天一粒胡麻；七天是一天一粒大米；七天一天一粒绿豆，就这样修；到最后，七天是一天一粒白豆，这样修下来。菩萨们（他们）的皮肉就越来越消瘦，开始出现一些褶皱，褶皱开始衰减，他们的眼睛就感觉开始深陷，因为吃得太少，很消瘦，眼睛一天天深陷下去。

就好像摘了一个瓜（瓠就是一种瓜，好像葫芦似的瓜），把这个瓜从秧上拔下来之后，放到了太阳底下去晒，晒着、晒着，它的水分蒸发就干掉了。那么菩萨们这样修七七四十九天的话，他的眼睛就很深陷，像井底的星星一样就看不见了，他的肉会越来越少，脂肪也很少，筋就会爆出来；他的脊背，肋骨一根一根的，就好像是团了很多线的线轱辘（团了很多线，这是一个线轱辘，那是一个线轱辘），就是形容肋骨一根、一根的就显现出来。菩萨们（他们）的「肉尽筋出」，肉越来越少，筋就爆出来了，脊骨一个连一个的，就好像衰掉的草屋一样。

然后菩萨们安坐在这个地方，他打坐修七七四十九天的苦行，一直坐在这儿不动，他坐的位置就开始出现了一个像马蹄印一样的痕迹，陷下去了，菩萨们还想继续打坐，但是已经坐不住了，撑不下去了，七七四十九天，坐在那儿就倒下了，想要起身站起来，结果就仰面朝天摔倒了。

虽然受这样没有意义的苦行，但是菩萨们的修行之心依然不减，修习菩提之道之心依然不改。

【复次，善男子，菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。】

佛陀说：善男子，菩萨摩诃萨就是为破众生的苦，施与众生安乐，所以才能够舍掉自己的内外之财，然后对于自己的身体进行这样的折磨。就是说他们去体悟众生的苦，为了获得无上的解脱之道，也是为了锻炼自己的毅力，所以来修这样的苦行。他们把自己的命看得如此的不重要，就好像是丢弃了的刍草一样（刍草就是那种饲料，很多作物做的饲料）。

【若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。】

有的菩萨经历过这样的苦行，释迦牟尼佛也修过，很多佛都修过苦行。他经历过这样的苦行，他就相信自己，说这样无意义的苦行我都能坚持；那么，无上之道如此的有意义，我定能坚持，不管遇到怎样的磨难，我必定证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）！

佛陀其实并不倡导大家盲目地修苦行，《涅槃经》前面也提到过多次，这里是针对狮子吼菩萨提的一个问题，说菩萨们怎么样能够确信自己定当证得阿耨多罗三藐三菩提呢？因为在证道的路上太苦了，打坐也太枯燥乏味，修行太苦了！菩萨怎样就有这样的必定不移的信心呢？佛陀就讲很多菩萨通过修苦行来试炼过自己的毅力，这是毅力的体现，不是说让你盲目地把自己饿死，而是这是一种毅力，在机缘成熟的时候有的菩萨会这样做的。

【复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，叠缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：如是苦者于地狱苦，百千万分未是一分。汝于无量百千劫中受大苦恼，都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。】

下面又讲，有的菩萨为了法，可能把自己的身体剜掉一块肉，然后往里放上油就点灯，或者用那个白棉布把自己的皮肉都缠起来，然后灌满酥油，再点火烧，把这个作为灯炷。

在《法华经》里讲，药王菩萨过去世曾经把自己焚烧了供他的师父，就是把自己浑身裹上棉布，浇上酥油、香油，弄得喷喷的香，然后烧了供师父。这是很极致的一种行为，并非佛陀倡导大家自残自虐，而是说他代表一种心，大家理解，一种诚心，就是我可以为了这个无上之道付出我的一切。

今天中午在备课的时候，我看到这一段就在想，如果有一天有人说，醍醐你不许信佛，你要信佛我烧死你，那么我肯定、也愿意被烧死。愿意！我愿意！我相信很多师兄也会愿意，其实就是这种心。他要的不是你实际的真的怎么样、怎么样，而是要的这种心，就是你真的愿意为了佛法，为了无上正等正觉付出你的一切。这个心是非常关键的。

像前面提到的，菩萨们无论是类似绝食，或者是自己剜肉、焚身，受这样的苦的时候，自己还呵责自己的心，还会去高标准严要求地去呵责自己的心：说这样的苦比去起地狱的苦，「百千万分未是一分」，说我所受的这点苦比起地狱道的众生的苦，百千万分不及一，说地狱道的众生受的苦比我多多了。

那么我在无量百千劫中，都曾经受过苦恼，都做过那么多没有利益的事情，如果我不能够轻视眼前的这点苦，我怎么去地狱救拔那些苦的众生呢？就是说我无量百千劫迷失了太久、太久，一直在轮回中忍受苦难，轮回中毫无利益的事我做了无量百千劫了，今天吃这点苦比起地狱道的众生算什么？我就要吃苦，目的是磨练自己，以便我将来具备一种去地狱救众生的能力。有的菩萨就真的愿意去磨练自己，他愿意为了众生去吃苦，甚至愿意代替众生而受苦。有的菩萨发愿说，愿一切众生的苦都加到我身上，愿我的所有福报都贡献给、都分享给、回向给一切众生。所以菩萨的心跟我们小我的心真的是完全不同啊！

那么菩萨们在受这些苦的时候，他根本不会觉得苦。他的心不退、不动、不转，所以这样的菩萨他当然非常确信地、深深地知道：我必定证得无上正等正觉。

极致的苦他都能吃，别人受不了的罪他都能受，他不成就，谁成就呢？所以我记得广钦老和尚刚出家的时候，他的师父说，别人不做的、不愿意做的你要去做，别人吃不了的苦，你要去吃。所以广钦老和尚就成了一代大德。因果法则是相当公平的，你不多吃点苦，你未来凭什么胜出啊？凭你的自在和安乐就胜出了吗？

释迦牟尼佛过去世无量世中，奉献自己的头目脑髓，为了求法，割下肉喂鬼也可以，怎么都可以，就是为了法忘却自己，忘到一定程度，你要什么，我给你什么，就是这样的。然后为了救众生又是割肉，又是饲虎等等，我们都知道。所以每一次学佛经，其实都是对于我们至深的一次洗礼。那么我们生活中那点小灾小难算什么呀？

比比本师释迦牟尼佛，以及各位佛菩萨们，我们吃的苦太少、太少了。所以希望我们能多多的感恩，多多的珍惜。想想这些为了众生、为了求法、为了获证无上正觉而付出一切的佛菩萨们，想想他们，我们所有的贪、嗔、痴都会烟消云散。

愿以此功德回向一切无缘听受《涅槃经》的众生，愿这些众生能早日结缘《涅槃经》，早日从《涅槃经》中获取无穷无尽的能量。

感恩本师释迦牟尼佛！

感恩十方三世一切诸佛！

感恩在座的各位再来的菩萨们！

希望我们能够同心同力，尽快地让娑婆世界展现出佛国的模样！