《大般涅槃经》讲解 204 | 涅盘经

各位尊者，各位菩萨们：

我们继续来学习《涅槃经》第31卷。

【师子吼言：世尊，如经中说，若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？】

狮子吼菩萨问释迦牟尼佛：世尊，就像您经中提到的「毗婆舍那」，修习观可以帮助众生破烦恼，那如果说修「毗婆舍那」、修「观」就能破烦恼，众生为什么还要修「奢摩他」、修「止」修「定」呢？直接修「观」不就行了吗？我保持一颗觉知的心就是修行，为什么还要强调打坐的重要性呢？

【佛言：善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧，云何而言毗婆舍那能破烦恼？】

佛陀说：狮子吼菩萨，你讲的这句话不大对，你说修「观」就能破烦恼这句话不对，为什么呢？有智慧的时候，众生就不会有烦恼，众生有烦恼的时候就没有智慧，智慧和烦恼不是共在的，是此消彼长的这样的关系。那你不能讲通过修「毗婆舍那」就能破了烦恼，修习「毗婆舍那」，代表你有一种智慧的观照，但是这种智慧的观照真的把烦恼给破了吗？事实上不是给破了，智慧和烦恼之间是有你没我、有我没你这样的一种关系。

【善男子，譬如明时无暗，暗时无明。若有说言明能破暗，无有是处。】

就好像在光明里看不到黑暗，在黑暗中也看不到光明。所以如果有人说光明能够把黑暗给破掉，这句话确实是不够严谨的，光明没有破掉黑暗，这个破字好像要打一个洞一样的，其实光明是驱散了暗，光明在暗就不存在，是驱散而不是破。

【善男子，谁有智慧，谁有烦恼，而言智慧能破烦恼？如其无者，则无所破。】

狮子吼菩萨，你仔细地感觉一下，这个智慧和烦恼真的存在吗？所谓的智慧、所谓的烦恼都存在你的意识心当中，都存在于意识心当中，那意识本身就是空的，智慧烦恼，其性本空，谁破谁呀？本来就不存在，则无所破，智慧也不存在，烦恼也不存在，在究竟意义上讲不存在，破什么？你说我把梦中的这个花瓶打碎了，梦里的我把梦里的花瓶打碎了，梦里的我以及梦里的花瓶都是一场梦而已，都是非真实的，那么何谈梦里的我把梦里的花瓶打碎，有意义吗？智慧能破烦恼就是类似这样的，智慧本空、烦恼本空，在你的意识心当中你以为它存在而已，但是它真的存在吗？不存在，所以无可破。所以说「我用智慧破烦恼」这句话，其实从根性上讲是不对的。

【善男子，若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破。若到故破者，初念应破；若初念不破，后亦不破；】

如果坚持认为智慧能把烦恼破掉，那你感觉是智慧到了烦恼那儿所以把烦恼破了，还是没到烦恼那儿就把烦恼给破了？如果智慧没到烦恼那儿就把烦恼给破了，那么凡夫众生应该也都能破了，因为智慧还没有到烦恼那儿，自动的这烦恼就被破掉了，那么一切凡夫都有烦恼，没什么智慧，那这些凡夫众生的烦恼自然而然就瓦解掉了，不需要智慧破呀！如果认为智慧不到烦恼那儿，烦恼自己就破了，那用智慧干嘛？那凡夫众生也不用修了，自己烦恼就自然而然都消失了。如果你认为智慧要到达烦恼那儿，然后才能把烦恼破掉的话，那么这个破是刚起的智慧的一念就把烦恼破了，还是怎么样？如果说智慧到了烦恼那儿，他们两兵相接，智慧大军就把烦恼大军给打败了、打伤了，就是说智慧刚刚生起的时候，烦恼就应该被破掉了，如果智慧刚刚有一点萌芽的时候，没有破掉烦恼，那么之后的智慧应该也没有能力破掉这些烦恼。

【若初到便破，是则不到，】

如果说我刚生起智慧的念头就把烦恼破了，这也不对，为什么呢？被你破掉的烦恼，你还能到达那儿吗？智慧到烦恼那儿把烦恼给破了，智慧刚挨到烦恼就把烦恼破掉了，那儿没烦恼了，智慧破什么呢？那还是到不了那儿吗？

【云何说言智慧能破？】

那又怎么能说智慧能破呢？

两个不相接触的事物，一个把另一个给破了，比如a和b，a刚刚产生一点点就把b给破了的时候，a就永远无法触及到b，那种感觉就好像a一直往前进，b一直往后退一样，那么a就无法接近b，智慧就无法接近烦恼了，那也不能说智慧把烦恼破掉。

【若言到与不到而能破者，是义不然。】

所以你不能够讲说智慧破烦恼怎么破的，是到那儿了还是不到那儿？没法讲。

【复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独则不能破也。若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见，】

「毗婆舍那」代表有智慧的观照，有智慧的观照能够破烦恼。你认为是单独的就破了，不需要做任何努力，智慧只要存在，「毗婆舍那」只要存在就把烦恼破了？还是说成群结队的，连起来成片的观照把烦恼给破掉呢？如果认为，这个「观」单独的一生起就把烦恼破了，那菩萨干嘛还修什么「八正道」（八圣道），不用修了。智彗心一生起来，烦恼就消失的话，那还修什么！不用修了。如果你认为「毗婆舍那」智慧的观照要连成片，功夫成片才能把烦恼破掉的话，「当知独则不能破也」如果单独的一个破不了烦恼的话，那么证明一群「毗婆舍那」，连成片的观照也没有办法破烦恼。就好像一个盲人不能够看到色相，那么找一群他的伴儿都是盲人，那还是看不见。这个智慧的觉照一旦生起，生起的瞬间如果不能破烦恼，那么连成片也不能破烦恼，就好像一个盲人不能看到色相，一群盲人还是见不到色相。

【毗婆舍那亦复如是。善男子，如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性，非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是断。】

佛陀对狮子吼菩萨说：善男子，在我讲前面的这些话的时候，你的思维已经终止了。那么我们再看一下，这个地是有坚固性的、有硬度、有质料感的，火是有温度、有热性的，水是很湿润的、有湿性的，风是有流动性的，地、水、火、风各有各的特性，那么地、水、火、风各自的这些特性是因缘造出来的吗？不是的。地，只要是地它就是这样的，只要是火它就是热的，只要是水就是湿的，只要是风就是动的，它是因缘造出来的么？不是。它本性就是这样的，不是什么因缘而生的，那么烦恼的本性就跟四大是一样的，烦恼的本性是什么？「性自是断」。

烦恼是由无数个无常的念头加在一起组成的，每一个念头都是有断裂性的，念念生灭无常的，烦恼它的本性就是这样断灭无常的。

【若是断者，云何而言智慧能断？】

既然烦恼本身就是无数个生灭生灭的念头组合一起构成的，那它还需要智慧把它给砍断、截坏吗？不需要。烦恼本性它就是空的，就是无常幻灭的，所以智慧不需要再去砍它、再去破坏它，不需要！这个大家应该都能听明白。

【以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。】

所以说「毗婆舍那」，智慧的观照可以破烦恼这句话不够严谨，因为烦恼本身就是断灭的，不需要你再去破它，它就是断的了。

【善男子，如盐性醎令异物醎，蜜本性甘令异物甘，水本性湿令异物湿；智慧性灭令法灭者，是义不然。】

善男子，众生都生活在相的世界当中，比如盐很咸，我们知道往一锅菜里加点儿盐，能让一锅菜都变咸。盐的性是咸的，能让其它事物都变咸；那蜂蜜本性是甘甜的，也能让周遭的事物都变得甘甜；水本性是湿的，往衣服上洒点儿水衣服就变湿了，水的本性是湿的，也能让周遭的事物变湿；那么智慧的本性是灭，智慧存在于意识心当中，所以它也是生灭法的东西，智慧本性是灭。「智慧性灭令法灭者，是义不然」但是法的本性也是生灭的，法随相而生，就相而说，离相也谈不上法了，那法的本性也是生灭生灭，那就不能说用智慧去让法变灭，因为法的本性也是生灭的，就跟智慧的本性是一样的，都属于意识形态上的东西。

【何以故？若法无灭，云何智慧强能令灭？】

如果法性是不灭的话，再多的智慧也灭不了，它本性不灭，你又怎么可能用强大的智慧去灭它呢？

【若言盐醎令异物醎，慧灭亦尔令异法灭者，是亦不然。】

虽然在相上讲，盐这个调味料很咸，它能让周围的事物变咸，这个说法是常识，这个是对的。但是你却不能说智慧的本性是灭，它能让法灭，这句话就不严谨，因为法本性就是生灭，随着相而生，相就是生灭的，法就是生灭的，所以不能说我用智慧把法给灭掉，这样讲不对的。

【何以故？智慧之性，念念灭故，若念念灭，】

我们想一想智慧，无论是世间法的智慧还是出世间法的智慧，智慧是不是意识形态的东西？它是一种思维，是一种意识，或者你认为是相世界规律的总结等等等等，总之他是不是形容有为法、形容相的？如果是的话，那么智慧的本性就是念念灭的。

【云何而言能灭他法？】

即然智慧自己都是一直生灭生灭，怎么能把别的东西灭掉呢？它自己都不恒存。比如我拿刀去切一根黄瓜，如果刀本身就是生灭生灭的幻影不存在，你怎么用它去切呢？没有办法使上力量，对不对？大家想想，这个刀一直生灭生灭是个幻影般的存在，你怎么样握住它，怎么样用它切黄瓜，没有办法了。智慧就是这样生灭生灭的东西，念念灭的东西，所以不能说我用智慧去灭什么，用智慧灭法、灭烦恼啊，这样就不准确了。

【以是义故，智慧之性不破烦恼。】

所以智慧真的破了烦恼吗？没有，只不过你的心中充满智慧的时候，烦恼就没有立足之地了，是这样子啊。就是在你的心田（心灵的田地）之中种满智慧的话，烦恼就没有生根之地了，这样讲是对的。

【善男子，一切诸法有二种灭：一性灭，二毕竟灭。】

佛陀接着说：善男子，这个「性灭」其实指的是相灭，就是在相上看，一切诸法都是生灭的东西，其实是毕竟空不可得的。相上生灭，性上毕竟空，就是毕竟灭。一切诸法包含两种含义：一个从性上讲的，这个性指的是相，「性灭」就是看上去是生灭的，属性就是生灭的，这是从相上讲，这个性代表相。那么「毕竟灭」，指的是本性、本体就是灭、就是空的意思，一切诸法，相上有生灭，本性毕竟空。

【若性灭者，云何而言智慧能灭？】

在相上讲就是生灭的，既然是生灭的就没有办法灭掉周围的东西。

【若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物，则有遗烬，智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见，】

所以不能说智慧能够把烦恼破了、灭了。比如火能把周围的事物烧干净，那智慧不就是把烦恼给烧干净了么，其实这个比喻也是不够准确，为什么呢？火烧东西就会有一些残留。很多师兄都用火烧过东西的，烧成灰后会有灰烬留下来的。智慧也是这样的，如果智慧是火，烦恼是薪柴的话，智慧的猛火烧烦恼的薪柴，应该留下一些残余。像用斧头去砍树的时候，破的地方也能看见斧头砍树留下一个伤口，截断的地方也很明显会看到这个树被截断的地方。

【智慧若尔，有何可见？】

但是我们分明看到，用智慧驱散烦恼之后，烦恼是一点都不存在，智慧所到之处，烦恼一点都不存在了，这里的智慧指的是解脱的智慧、佛的大智慧、般若智慧，在究竟的智慧所到之处，你在相上的任何烦恼都不会存在，因为所有的烦恼都是著相而生，当你能离相的时候，是不可能存在任何烦恼的，所以说般若智慧所在的地方，没有任何烦恼存在。那这个时候就会发现，用火烧什么事物来比喻智慧烧烦恼，那就不对了！火烧什么事物还留下灰烬，但是般若智慧烧烦恼是一点灰烬都没有的。那你用斧头去砍树还会留下伤口，还会分明看到被截断的地方露出树的年轮。但是你用般若智慧，用佛陀空性的智慧去驱散了你著相的烦恼之后，就是真的毕竟空，什么都没有。「有何可见？」没有任何东西留下来。

【慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现，如诸外道离六大城拘尸那现。】

如果用般若智慧赶走了烦恼，其实这样讲也不是很准确了，为什么呢？因为把烦恼赶走了，它不在这个地方，应该还在别的地方显现啊。就像外道六师被释迦牟尼佛赶到六大城之外去了（赶出六大城之后），这外道六师还存在，他又去别的城，后来又到拘尸那城了。如果烦恼没有根除的话，它不在这儿，还会在别处出现的。但是我们分明看到，用般若、究竟圆满的解脱智慧驱散了烦恼，烦恼就毫无踪迹了，不会在其他地方再出现了。

【若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。】

因为烦恼此处没有，彼处也没有，到处都不见了，烦恼是真的空掉了，这个时候我们就不能说智慧把烦恼赶跑了，赶跑了意思好像它还存在似的。

【善男子，一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？异生异灭，无造作者。】

这里就很禅宗了。

善男子，狮子吼菩萨，一切诸法性若本空的话，谁能让它生？谁能让它灭呀？学佛学到本质，就是学那个第一义谛大空，学那个常、乐、我、净啊，既然它是如此的恒常，无法用生灭去形容它，没有人让它生，没有人让它灭，它是一种绝对存在，没有人左右它，它却能左右一切。因为一切诸法的本体本身，已经无法用言语去形容了，你也看不到它在不同的地方以不同的形式生了或者灭了，你看不到有真正的造作者，没有一个造作的主体，它是如此的宁静，它是如此的深邃，它是如此的恒存，它收纳了一切，吸收了一切，像黑洞一样，它又放射出了一切，像源头一样，你真的无法形容这种诸法的本体本身。

【善男子，若修习定，则得如是正知正见。】

接下来，佛陀又讲说：狮子吼菩萨，善男子，你怎么样才能见到诸法的本体本身呢？就是禅宗大师讲的本来面目，怎么样才能见到？祖师西来的大意你怎么样才能了解？佛是什么，悟是什么等等一些非常形而上的难回答的，你怎么样能明白呢？只有修习「定」才可以，只有修习禅定「才得如是正知正见」，你必须深入到离言无作的禅定当中去，才能有真正的正知正见。

【以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴出灭之相。】

佛陀说：就是因为这个缘故，我多次在经中都讲，如果比丘们去修习禅定，就真的能够见到五阴的出灭之相。

这里跟《楞严经》又再次地吻合了，尤其是《楞严经》讲色、受、想、行、识五阴区宇的时候，那里讲的就是修行者在修禅定的时候见到的种种境界。佛陀说：如果去修习禅定就能见到五阴出灭的种种相，相生起了又消失了，瞬间来的超能力神通，瞬间又消失了，大概是在哪个区宇出现的，学了《楞严经》就知道，这种神通证明我正处在是色阴区宇、受阴区宇还是想阴区宇，自己就会判断了。你如果不修禅定，就见不到《楞严经》中讲到的五阴区宇常常出现的种种奇异的这些神通之相。

【善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，】

要是不修禅定（不打坐），世间的事你都懂不了，就别说出世间的事了。

要是不修禅定的话：

【平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异语，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。】

这里讲不修定的坏处，如果你不修禅定的话，佛陀说：你走在平地上也可能会跌跤。在平地上就被绊倒、摔着了是什么意思？就是著相，因相而生贪、嗔、痴，生烦恼。

「心缘异法」，如果不修禅定的话，你的心就攀缘奇奇怪怪的各种学说，那些学说根本就不究竟，你就非常贪，要是学了佛陀的正法就不贪了。就算是神通，也明白这是路上风景，大概是这一站、那一站的风景，了了分明，你就不会惧怕去谈神通，神通这个事情不会给你造成任何的障碍。别人的神通、你的神通，有没有神通，或是到什么程度，都不会成为任何的烦恼，你不会再去攀缘任何事物，你的心就定下来，但是你不打坐的话就容易着迷，多打坐就不着迷了。

如果是不修禅定，还有坏处就是「口宣异言」，你讲的话总是奇奇怪怪的不符合佛法，虽然一直讲，但是讲的是自己瞎想的东西，不属于佛，不属于究竟了义的实相。

「耳闻异语」，如果你不修禅定也不会辨别哪个是正法邪法，你的耳朵就喜欢听一些奇奇怪怪的言论，但这些言论根本就不是佛讲的，没有什么可参考的价值，但是你就是着迷。

如果不修禅定你就「心解异义」，在你读经的时候把正法也看成邪法，这句经明明就是这个意思，你给解释歪了、偏了，偏得很离谱。

如果不修禅定的话，你甚至想要造一些奇奇怪怪的字出来，就不由自主写的不知道是什么的文章了，毫无逻辑性，远离实相。

如果不修禅定的话，你还喜欢走一些奇奇怪怪的路，感觉那些路充满刺激，然后耽误了自己，无限地浪费了时间。

不修禅定就很容易走到很奇怪的路上去。「身涉异径」，不能自拔，就是修偏、修歪了，修到外道那里去了，自己还意识不到。

【若有修习三昧定者，则大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。】

佛陀说：你要是能够像诸佛建议地去修习「三摩地—正定」，这个「三昧」代表定慧等持，前面已经讲了定慧等持是什么意思。你去修习「三摩地」，修学定慧等持，你就能得到极大的利益，甚至最终能够证得无上正等正觉。

【善男子，菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一定，二智。】

前面是讲修习禅定的重要性。

接下来佛陀又说：菩萨摩诃萨如果能够具足以下两种法，就能得到极大的利益：第一是定，第二是智，智就是智慧。就是说定慧都要修的，定慧等持的。

【善男子，如刈菅草，执急则断。菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。】

菅草代表茅草，我看慧尘师兄前几天有些摄影作品像油画一样，路边有一些茅草，那个茅草就是菅草。砍断茅草的时候速度要很快，越慢就越难砍，速度越快就容易砍断它。没有刀在手里，想拔这个蒿草，把蒿草折断的话，也是要速度很快，要是慢了反而不容易。菩萨摩诃萨如果修习定慧，修习禅定、修习智慧的话，就很快。

【善男子，如拔坚木，先以手动，后则易出；】

坚木代表木楔子，就像钉子一样，钉到墙里面的这种钉子或者木楔子，你要想把它拔出来不容易拔的，它钉得很深，墙上的钉子弄下来有个窍门，先把它摇一摇晃一晃，活动一下，很松的时候一拔就拔出来了。

【菩萨定慧亦复如是，先以定动，后以智拔。】

佛陀说：菩萨要是修习禅定、修习智慧，定慧等持的话，修习「奢摩他」、修习「毗婆舍那」的话，就是先用禅定去活动一下你的习气烦恼，然后用智慧一拔就拔出来了，所以定慧必须同时修的，不可以只修定不修慧，或者只修慧不修定。

【善男子，如浣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁，菩萨定慧亦复如是。】

善男子，就好像洗那个很脏的衣服，你可以先加一点灰汁，灰汁就是洗涤剂，比如说洗衣液、洗衣粉、肥皂，然后再配上清水揉一揉，衣服就很干净了。菩萨修习定慧就好像在自己心灵当中加了洗涤剂和一些清水，然后揉搓一下，这些污垢就都下来了，定慧就好像是我们心灵的洗涤剂一样的。

【善男子，如先读诵，后则解义，菩萨定慧亦复如是。】

很多人都讲一句话「书读百遍，其义自现」，再难的经你一遍又一遍地读，终于好像懂了，可能一开始也讲不出具体是什么含义，但是你感觉心领神会了，读熟了以后慢慢的意思就懂了。那你修戒、定、慧也是这样的，一开始很不熟练，在打坐的时候很不熟练，这个身姿比较笨拙，甚至手要怎么放，腿要怎么放，舌头抵在哪儿，这些都要学习，身体要怎么松，脊背要怎么直，慢慢的就熟练了。修习禅定心灵也有一个适应的过程，那么定久了慧自然就发，定生慧。就好像你读文章读的时间长了，这个意思就出来了，总修禅定慢慢的慧就发出来了。

【善男子，譬如勇人，先以铠仗牢自庄严，然后御阵，能坏怨贼，菩萨定慧亦复如是。】

好像勇士要去战场杀敌，去战场之前先要武装一番，穿上铠甲并握好武器，看上去就很威武庄严，然后上阵去杀敌就能够击退对方。菩萨修习「定慧」也是这样子，定慧就像军人的铠甲、军人的武器一样，「定慧」就是你的铠甲和武器，你要想获得对抗轮回的胜利，那你必须靠定慧去自我庄严。

【善男子，譬如巧匠甘鬲盛金，自在随意挠搅融消，菩萨定慧亦复如是。】

鬲（lì）是一种容器，是古代一种像鼎一样可以装东西的器皿，比较大，有点像我们现代的锅，大概有三个腿，很大的肚子，有的时候是陶做的，有时候是青铜做的，里面可以放一些需要加热的东西。比如说工匠把一些金子放到这个鬲里，然后加热就可以让金子融化，融化后就可以随意地去搅拌它，就可以去熔炼这个金子。

「菩萨定慧亦复如是」菩萨们修习禅定、修习智慧，「定慧」对你们而言就好像工匠炼金之前，把金子放在容器里加热一样，就是要想塑造自己，使自己能够回归自性，成为法身佛，你就必须通过「定慧」下工夫才可以。

这里谈到在炉子里加热，可能有的师兄就想起了孙悟空被烧出了火眼金睛，这个熔炼打造自己的过程都是非常痛苦的，但是我们要相信苦尽则甘来，极致的痛苦就是黎明前的黑暗了。

【善男子，譬如明镜照了面像，菩萨定慧亦复如是。】

佛陀说：善男子，又好像擦得很明亮的镜子，可以清清楚楚地照了人的面相，菩萨修习「定慧」也是这样的，菩萨的种种神通怎么样显现呢？必须在「定慧」等持的状态下才可以显现，就好像把镜子擦得一尘不染，然后你就看到了自己长什么样子，最微细的一点瑕疵都看到了，但是镜子要是很脏污就看不到。所以菩萨想要成就无上正等正觉，修习「定慧」是必须的。

【善男子，如先平地，然后下种，先从师受，后思惟义，菩萨定慧亦复如是。】

然后又有一个比喻，善男子，就好像农夫种地的时候，会先把地搞得平一点，这个地本来起起伏伏都不平，大块小块的石头、土块都在上面，农夫要先把地平整一番，松松土，一垄一垄的很整齐，然后再去播种。「先从师受，后思惟义」，修行者一般都是要先有一个师父教给他一些方法，师父领进门修行在个人，佛陀当时教课教了四十九年，到最后依然很多弟子没有开悟，也有的弟子已经证果，证的果位也不一致，有的成了大菩萨，有的是阿罗汉，有的初果、二果、三果、四果，都不一样的，同一个师父教的弟子都不一样。一开始都是有师父带的，然后弟子因为根性上有差异，还有下的功夫有差异，所以最后成果就不一样了。

「菩萨定慧亦复如是」，修行者修习定慧，都去学经，都去打坐，到最后修出来证什么果位也都不一样。

【以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。】

菩萨摩诃萨修习以上「定慧」，修习禅定、智慧，这样就能够获得无穷无尽的大利益了。

今天我们就先讲到这里，这节课依然是在强调修习禅定、修习智慧的重要性，佛陀用了很多很多的比喻。我个人印象最深刻的是那个拔钉子的比喻，拔坚硬的木楔子，先要把它活动一下，然后就容易拔出来，洗涤剂的比喻也是不错的，当然还有其他非常棒的比喻。

接下来，再回到今天课程的开头部分，看一下重点。首先一个重点就是要用智慧火烧尽烦恼的薪柴，过去我们在经中也用过这种比喻，但实际上这个比喻不是绝对的准确，因为一般火烧什么东西会留下灰烬，这个是大家了解的。那么为什么要提到这个呢？目的是证。烦恼本空、智慧本空，这个是最重要的，你用相上任何比喻都无法去形容智慧和烦恼的关系。为什么？因为二者本身就是空的，是在相上生灭的东西，所以智慧这个事情也不能执著。我们说要修习定慧，智慧的慧，不是意识形态内的，不是意识心的智慧，不是世间法的智慧，而是出世间的、究竟义上的第一义谛大空。修的是般若智慧，般若智慧可以让你证得一切空，包括空都空掉，到最后证常、乐、我、净，这一点非常的重要，这一点也是与禅宗思想非常吻合。智慧本空，烦恼本空，一切法本性也是空，也不需要被灭，有的时候我们就着相说要灭掉法执，那灭的不是法，因为法本身就是生灭的东西，灭的是什么？是你那个执，灭的是执不是法，法不需要你灭，法本就不存在。

最近这几节《涅槃经》的课都是在强调禅定的重要性。我们学院很多的师兄已经加强了禅定的修习，当然有很多师父是一直以来就是在修禅定的。过去我们讲很多话，可能大家还没有足够重视，但是发现佛陀在最后一部经（相当于临终遗言）中，如此的重视禅定，倡导大家去修，师兄们真的听到心里去了，这一点我相信佛陀会感觉非常的欣慰。

最后再说一下QQ群，七天的禁言之后，今天又一次开放了，群里新来的师兄提的一些问题还是比较简单，我们都回答了无数次了，当我不在群里的时候，可以回答的师兄就可以回答一下。你在以一个旁观的心态去看群里的动荡，观众生、观这些师兄心念的变化，然后你再去感受这一切也是你阿赖耶识的大海里泛出的波浪，你通过看这个群内的状况，也能看到自己心灵的某一部分显化的样貌，然后你会知道我下一步该在哪个地方用功夫。其实当你能够明了地知见别人的时候，你往往也能识见自己，当你能够明见别人，你就开始明见自己。所以别人就是我们的镜子。微信群、QQ群都是我们自己的镜子，用这个镜子照照自己也未尝不好。QQ群再继续发展下去不会太长的时间就会到二千人了，二千人必然可能有的时候会喧乱，那么你要感受这种喧乱是否影响了你的宁静，如果你的宁静始终没有被影响，那么非常好，证明最近一段时间修行上还是有很大的提升。如果QQ群发言一多你就烦得慌，那说明你还是要多修禅定。今天先说这么多。