《大般涅槃经》讲解 199 | 涅盘经

各位尊者：

大家好！

因为有了尊者们的参与，使得接下来我们的讲经更加具有神圣性，也希望在座的各位有一天能够当之无愧地成为「尊者」！就好像我们在读经的时候读到，在场的处于上首的有舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者、阿难尊者等等人一样。希望有一天大家真的成为「尊者」。那「醍醐」是谁呢？她只是一个翻译佛经的人，可以忽略不计。大家只要听该听的佛经就可以了。

我们继续看《涅槃经》的第三十卷。

上节课到了最后，外道六师开始跟佛辩论了，算是对自己的名利、地位作最后的抗争了。外道六师认为，「我用眼一瞟，能看见的这个色相就是我，我这个眼睛看到的就是我。」佛陀就把外道六师的立论驳倒了。

【六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。】

接下来佛陀又说：六师（出于尊重，佛陀对这些所谓的大师还是称他们为六位师父），如果你们真的认为色相就是所谓的「我」，这是真的讲不通的。为什么呢？「色实非我」，这个色相其实不是我，不是你们所谓的「我」。

【色若是我，不应而得丑陋形貌，何故复有四姓差别，悉不一种婆罗门耶？】

色如果就是我的话，「不应而得丑陋形貌」。如果色相就是「我」，那谁不希望长得漂亮一点啊？怎么还有人长得很丑陋呢？

如果色相就是我，那证明我能控制自己，我能控制色相，那就不应该有四种种姓制度（婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗）的差别。

如果色相就是我，既然是我，我就能控制，那都生成婆罗门好了，为什么还有四种种姓的差别呢？

【何故属他不得自在，诸根缺陋生不具足？】

为什么很多人还要受控于自己的地位，不能够得到真正的自由自在呢？如果真的色相是我，那我就可以自由选择，为什么还有人长得诸根残缺呢？有的人（残疾人）生来就缺这少那的。

【何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼】

如果色相就是我，那谁不选择做天人一般的身形啊？那么美好！为什么有的众生却投胎为地狱道、畜生道、饿鬼道的众生呢？

【种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。】

所以，六位师父，你们想一想，如果一切色相就是「我」，那我可以自由选择色相，谁愿意做丑陋的形态呀？对不对？谁都愿意根据自己的想象和需要或者期待，去拥有世界上最漂亮的身形样貌。众生不能够随意地掌握自己的身形，你怎么能说色相就是「我」呢？

「当知必定无有我也」，其实这个色相本空，它是因缘会遇的结果，你无法控制它，众生在业力中无法自控，所以不能说色相是「我」。

【以无我故名为无常，无常故苦，苦故为空，空故颠倒，】

放眼望去，一切的色相没有一个稳固不变的个我的属性，所以说是「无常」的。既然无常，无法控制，那就是苦的。既然是苦的，那你还执著什么？放下吧！它本身就是空的，但是你要认为它是什么都没有的「空」，那就又颠倒了。不是什么都没有，只不过是无常而已，不能常住而已。如果你认为是什么都没有了，那就真的颠倒了！

【以颠倒故，一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。】

就是因为很多众生都很颠倒，要么著「有」，要么著「空」，就像跷跷板一样，不是在这端就在那端，上来下去，不著「有」就著「空」。就是因为颠倒，所以众生在生死轮回中轮转。众生的色相看上去是轮转在轮回中，「受、想、行、识」也是一样的。众生的「五阴」（色、受、想、行、识）都在轮回中流转。

【六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。】

佛陀语重心长地对六师说：「如来世尊」，「如来」——从真如那里来的，他已经证入了实相，又回来给你讲实相的。「世尊」（世尊可比尊者又厉害多了）——世界上最尊贵的人。为什么称呼佛为「如来世尊」呢？因为，佛陀永远地断除了色相的束缚，也根除了「受、想、行、识」的束缚，「五阴」没有办法再束缚佛陀了，所以佛陀证得了一种境界，叫「常、乐、我、净」。

【复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，若无我者名为苦空。】

接下来，佛陀又讲：六位师父，你们看看色相，不都是因缘会遇的结果吗？

跟因缘有关，跟那个所谓的「我」是无关的。因缘聚合就现形了，因缘散坏就消失了。没有一个「个我」的属性在支撑它，所以说「无我」。

既然「无我」，它就是苦的、就是空的。你还执著什么呢？

【如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，】

如来之身跟因缘没有关系的，这里指的是如来的真身（法身），跟因缘没关系。前面经文中也讲过，有因缘就代表有因果。真正的涅槃无有因果，非因非果，如来跟因缘、跟因果是没关系的，所以如来是你要「见诸相非相」的时候才能见到的，要离开「根、尘、识」的境界才能见到的，这才是如来。

所以「非因缘故则名有我」。如来的真身有吗？有，但是跟因缘是无关的。不能谈因缘了，离开因缘的那种存在，那个是如来的真我。

【若有我者即常乐我净。】

那如来的真我是什么样的状态？就是涅槃的状态，「常、乐、我、净」的状态。

【六师复言：】

然后外道六师就回答说：

【瞿昙，色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。】

外道六师还真的听进去了佛陀讲的话，因为很多这些外道们，他们其实也打坐，也爱智慧，也探索真理实相，只不过是在路途中要么是走偏了，要么在中途就截止了，是这个样子的。所以他们也爱真理，也爱实相，也修行。

他们就跟佛陀探讨说：乔达摩呀，如果色相不是「我」，「受、想、行、识」也都不是「我」的话，那么那个「我」像什么呢？我想应该是像虚空一样遍一切处的吧？应该是虚空那样的！

【佛言：若遍有者则不应言我初不见，若初不见则知是见本无今有，若本无今有是名无常，若无常者，云何言遍？】

佛陀说：六师，你们如果认为「我」就是虚空那样遍一切处的话，那意味着什么？到处都在，到处都有！对吗？如果到处都在的话，那应该什么都看见了。但是你刚才说，你用眼睛看见的就是你，那你还有没看的时候，你没看的时候是什么？如果遍一切处，应该你看不看它都是你，怎么还有看见的时候、看不见的时候呢？如果原来看不见，现在看见了，就是「本无今有」。要是原来没有，现在有了，那不就成了无常的了吗？如果是无常的，怎么能说遍一切处呢？你自己拆穿了你刚才的立论，对不对？你说眼睛一扫，看见的就是「我」，那你没眼睛没扫过去、没看见的是什么？那不是你吗？如果不是你的话，那怎么能称是遍一切处呢？所以你说你的「我」就是遍一切处的虚空那样的，这句话其实是有问题的，而且跟你刚才的立论是自相矛盾的。

【若遍有者，五道之中应具有身，】

如果你认为「我」像虚空一样到处都在，那么天、人、畜生、饿鬼、地狱道这五道（因为阿修罗在很多道都有，阿修罗就包含在五道之内）应该到处都有「你」，对不对？你要是认为「你」像虚空一样遍一切处，那五道之中应该到处都有「你」。也就是说「你」同时是天人，是人，是地狱道的众生，是饿鬼道的众生，是畜生道的众生。

【若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？】

如果到处都是「你」，这五道都是「你」了，那就没有必要修行，获得人天福报（因为外道也讲人天福报，说来世成为人或者成为天）。既然五道都是「你」，那你何必说我再转生为天人道或者人道，这不多余了吗？

谈到这里，我们暂停一下，关于「五道」还是「六道」，你看讲法是不是不一样？但是却没有人质疑说，「这里讲五道轮回，那里讲六道轮回，讲五道轮回的是伪经」。没有人这样讲对不对？因为角度不同，讲五道的时候是把阿修罗剔出去了，因为阿修罗比较复杂，可以列在五道之内；讲六道的时候，阿修罗单独地列出来。没有人因为「五道、六道」，就争这是真经、伪轻。关于「五逆重罪」这个问题，大家也没有必要过于执著，因为角度不同。

然后我们接着讲经文：

「若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？」，你要是认为五道里都是「你」，那你又何必说「我」变成谁？我本来就是天人、就是人、就是鬼、就是畜生、就是地狱道众生，我就没有必要再变成天人或人。就好像我本来是人，我就没有必要再变成人一样。

【汝言遍者，一耶？多耶？】

在外道六师哑口无言的时候，佛陀继续再讲：如果你说你像虚空一样遍一切处，那么你是一个，还是很多个呀？回答我！

【我若一者，则无父子怨亲中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是。】

如果你的「我」是一个，是整个的一个，那么宇宙中所有一切都是「你」，那还区分什么父子啊？那父亲也是「你」，孩子也是「你」。也不需要区分谁跟我是冤家对头，谁跟我是亲友。那还区分了干什么？都是「你」嘛！如果说是一个，那都是「你」，为什么你们还区分？甚至在我去忉利天讲法的时候，你们还在下面诽谤我。为什么？如果都是「你」，你有必要自己害自己吗？那证明不是一个，是吧？

如果你的「我」是很多个的话，「一切众生所有五根悉应平等」，如果「你」是很多个，这个也是「我」，那个也是「我」，无数个「我」，那既然都是「我」，应该平等吧？众生所有的五根都应该平等才对，所有的「业慧」也应该平等才对，但为什么不平等？

在我们这个国家，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗的地位严重不平等。如果都是「我」，这是刹帝利的「我」，那个是婆罗门的「我」，这个是吠舍的「我」，那个是首陀罗的「我」，如果都是「我」，很多个「我」，那也应该平等，怎么不平等？

【若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚智差别？】

如果都是「我」，怎么分出来的很多个「我」，还都不一样了？有的是诸根具足，相好庄严，有的就是残疾人，缺这少那，甚至盲聋喑哑，是不是？如果你认为，「我」像虚空一样遍一切处，有很多个「我」，那么善业、恶业、愚智差别云何而有啊？很多个「我」应该都一样嘛，复制品嘛，对吧？就好像孙悟空，拔一些毛幻化出来的每个猴子跟孙悟空长得都一样，类似这意思。很多个「我」应该都一样，那怎么还有造善业的、造恶业的，还有愚昧的、智慧的这些差别啊？

佛陀质问外道六师的时候，外道六师说：

【瞿昙，众生我者无有边际，法与非法则有分齐。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。】

外道六师就根据佛陀的质疑说，既然很多个「我」，那应该平等，没有分别，怎么还有那么多分别？就着「分别」这一点，外道就开始去回答说：乔达摩呀，众生是都是「我」，也没有边际，「我」像虚空一样到处都在，但是有合于「法」的，有合于「非法」的（有合于宇宙规则、规律的，有不合于规律的），所以就有了分歧了。那个众生修法的（认真修习、想要证悟宇宙实相的），慢慢地就得到了比较好的庄严之身了；如果他们所行之事与宇宙的大法则相背离的话，他们就得到了比较丑恶的身形了。所以众生的业果就是有差异了，是这个缘故。众生的选择不同，所以最后结果不同。

【佛言：六师，法与非法若如是者，我则不遍。】

然后佛陀说：六师啊，如果你认为你到处都在，那在你自己中还分出来一个法，分出来一个非法，到底你是法呀，还是你是非法呀？如果你到处都在，应该你既是法，又是非法，那法和非法就是不二的，就是无法分割的。如果能分割，就证明你的所谓的「我」并没有像虚空一样到处遍在嘛。

【我若遍者则应悉到，】

如果你认为你像虚空一样到处遍在，那么善中也在、恶中也在，善恶也没什么划分的可能性了。

【如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。】

如果到处都在，混成一团了，那么修善的人应该到最后也做了恶，修恶的人也做了善，都是混在一块儿了。

【若不尔者，云何言遍？】

如果不是这样的话，你还能分开这个和那个，到底哪个是你啊？你自己把自己给切开了，证明你不是遍一切处皆在的。一方面你说自己遍一切处皆在，一方面又把自己切成一块一块的，这是什么意思呢？

然后，外道六师说：

【瞿昙，譬如一室燃百千灯，各各自明不相妨碍；众生我者亦复如是，修善行恶不相杂合。】

乔达摩，是这样的，就好像一个屋子点燃了百千盏灯，每一盏灯都亮着，每一盏灯都发着自己的光明，同时发光也没有互相妨碍呀。这个灯发它的光，那个灯发它的光，一个屋子同时燃起百千盏灯的时候，它们的光明混在一起没有相妨碍呀！众生的「我」也是这样的，都是「我」，都在发光，没有互相妨碍，我做我的善，他做他的恶，混成一团没关系。「修善行恶不相杂合」，他修他的善，我修我的恶，就好像红灯发红光、绿灯发绿光，互相混在一起，没关系的。互相很杂乱地混合，没关系的。

【善男子，汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？】

然后佛陀说：你们要是用灯去打比方啊，那也不对。为什么呢？

【彼灯之明从缘而有，】

你看一下灯的光明是怎么来的？灯，如果说是因，外在要有个缘它才会亮，对吧？在因缘聚合的情况下，灯才会亮。

【灯增长故，明亦增长，】

灯要是变大了，它能发出的光明（理论上）就变大了，是不是？

【众生我者则不如是。明从灯出住在异处，】

但是，你说众生一人一个「我」，混在一起没关系，互相不影响，但是众生一人一个「我」，「明从灯出住在异处」，你看灯的光，它是从灯而发，但是光没有单单住在灯上，它散发出去了，发得好远好远，是不是？每一盏灯，你把它点亮，它的光都好像从这个光源点散发出去，住在别的很远的地方，辐射了很大的范围，是不是？

【众生我者不得如是从身而出住在异处。】

但是，你说众生一人一个「我」，「我」在一起不相妨碍。这句话不对，为什么呢？众生一人一个「我」，但是他没有像光一样，我的「我」发射出去了，从身体发出去辐射很远。没有这样，对吧？比如说张三的身体、李四的身体，他的「我」住在里边，然后还住在外边去了。「我」明明应该在身体里边，然后还发射出去，像光一样发射出去住在别的地方。怎么会这样呢？

【彼灯光明与暗共住。何以故？】

然后你再看，这个灯的光明好像跟暗室共同住在一块儿，为什么这么说呢？

【如暗室中，燃一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。】

比如说，在很黑暗的屋子里，你点燃一盏灯的时候，用这一盏灯照一个大屋子，但有些地方照不到，或者不够亮，黑的地方就看不清了，对不对？然后你又多点了很多盏灯的时候，整个屋子就照亮，到处都看清楚了，对不对？

【若初灯破暗，则不须后灯；若须后灯，当知初明与暗共住。】

但是，如果一盏灯就够用了，一盏灯就照亮了所有地方了，那就不需要再点那么多灯了。如果还需要点很多盏灯的话，那我们就知道什么？最初的光明和黑暗是共同住在一块儿的！

一开始你点了一盏灯，虽然有灯的光明，但是屋子里还有暗的地方，所以你又点了其它很多盏灯，其它很多盏灯，它们的光明一照，暗就消失了，这就证明最初的灯和暗是可以共在的，是可以共住的。既然可以共住，但是你刚才又讲，灯和光明的关系是，光明发出去了，光明与光明不相影响，也就是说众生的「我」与「我」不相影响。既然是「我」，它怎么还住在外边？这个灯的光明为什么还跑出灯去住那么远？为什么一个灯它的光还可以跟黑暗共在？这不都是很矛盾的吗？

然后外道六师说，

【瞿昙，若无我者，谁作善恶？】

外道六师答不出来了。用灯去打比方，结果佛陀首先讲了灯是怎么来的——因缘和合而有的。那么难道你认为众生也是因缘和合而有的吗？然后灯变的时候，光明也会变；众生肉身变的时候，众生的「我」难道也在变吗？真的有一个恒定不变的「我」吗？如果有，这个「我」住在哪儿？你要是用灯去打比方，那光明从灯这而发，是住在灯的外面很远的。那你这个「我」住在哪儿？在肉身中还是在肉身外边？

这些是很难回答的，所以外道六师就不讲有「我」了，因为这个「我」被拆解完了，他们就说：乔达摩呀，要是没有「我」的话，那谁在造善，谁在造恶呀？

【佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善，有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？】

然后，佛陀说：你真的认为是有一个「我」在造作善恶吗？那如果有一个「我」在造作，「云何名常？」为什么还说是恒常的？我在造作，这本身就意味着原来没有，我造出来了。这就代表无常的，那不自我就拆解了吗？

「如其常者，云何而得？」如果你认为，我在造作，而且我一直造作，我一直就有（一直就是恒常的），那么为什么有的人有的时候造恶，有的时候他又造善，还一直变换呢？如果你说，「我」造的，而且这个「我」造的是恒常的。它应该不变，是善永远是善，是恶永远是恶，但不是这样子。

「云何复得言我无边？」既然这样，你一会儿造善，一会儿造恶，证明你在变化。既然变化，就是无常的，对吧？既然无常，你怎么能说，我像虚空一样没有边际，到处都在？讲不通。有造作，它就有生灭；有生灭，就无常。既然无常，就无所谓无边了。

【若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、智者，何故生疑？】

接下来又讲：如果真的有一个恒常的「我」，按照你们的假设，有一个真的、恒常的「我」是造作者。那谁都知道，作善得善，作恶得恶。这个「我」也不傻，他应该一直造善，那为什么世间还有人造恶？为什么这个遍一切处的「我」会选择造恶？

「如其我是作者、智者，何故生疑？」如果是「我」造作的一切，那么智慧的人为什么还有很多事不理解、不了解，还产生疑问、产生疑惑？自己造的难道还不懂吗？

【众生无我，以是义故，外道法中定无有我。】

在外道六师听得目瞪口呆、瞠目结舌的时候，佛陀就总结说，「众生无我」。你以为有「我」，其实「无我」。

「以是义故，外道法中定无有我」，你们的法理，讲来讲去呀，你们所执著的「我」都是空的，你们还自以为有，还骄傲得不得了。

【若言我者，则是如来。】

真正有的一种存在，祂是永恒的存在，就是如来真身，真身如来。

【何以故？身无边故，无疑网故。】

有一种真的存在，离开所有的文字、思维、意识、「我、非我」这些戏论，有一种存在，祂才是真的永恒的生命力，这就是「如来」。「何以故？身无边故。」这种生命力，祂才是真的到处在，没有边际，而且在这里没有任何的疑惑之网。这种生命力，祂的本体本身无作无受，不需要造作什么，也不需要接受什么。

【不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常乐我净，空无诸相。】

「故名为常」，祂才是真的恒常的，祂才是真的不生不灭的，所以说是真的「乐」，超越了二元的「乐」。而且这里没有烦恼的污垢，所以很清净，很干净。也无有实相，没有六道之相，没有什么声闻相、缘觉相、菩萨相、佛相，没有十法界之相。

在源头这里，「故名为空」。你已经无法去形容祂了。离开所有文字语言，离开所有思维意识，「故名为空」。但「空」是真的什么都没有吗？不是的。祂是核心能量的源泉，「是故如来常乐我净」，那如来的「常乐我净」就是祂的状态，「空无诸相」。所以证到最高境界就是无所得，空无诸相。

【诸外道言：】

这个时候外道们说：

【若言如来常乐我净，无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。】

这个时候外道被度化了。

外道真听进去了，说：如果如来的本质（实相的本质）是「常乐我净」，是这种无相、这种空，那我们就明白了乔达摩你所讲的这个法，其实不是过去我们理解的那种什么都没有的「空」！

「是故我今，当顶戴受持」，所以我们真的懂了，什么是「如来」，什么是真正的您所讲的「常乐我净」，您所讲的「空」。所以我们今天顶戴受持您的法！

【尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。】

就这样，外道六师以及他们无量的弟子，在佛法中生起了真正的信心，他们就出家了，信佛了，归向了佛陀。

到这里看，佛陀对于外道的征服，是从事和理两方面同时进行的，事是神通方面，理是法理方面，两方面征服了他们。因为外道也修禅定，也有一些神通，但是神通敌不过佛。外道也去求智慧、求实相，但是走到了中途或者走偏了。在跟佛陀辩论的过程中，佛陀晓之以法理，前面又动之以神通。

因为在理、事两个方面征服了外道，这些外道就充满信心地出家了。这就好像是不受束缚的野马，你终于想尽一切办法把它征服了，它就会是最最忠诚的马。有的电影里也这样去形容，最难征服的烈马你要是征服了，它将是所有你的坐骑中最忠实于你的。

我们可以想象外道，从前面被佛陀的神通震撼到，到现在被佛陀讲的这些道理所征服。这些外道成为佛弟子之后，他们对于佛法的领悟将比一般人更深，他们会是最忠诚的一批佛弟子。

然后佛陀就对狮子吼菩萨说：

【善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。】

善男子，就是因为这个因缘，所以今天我就在这个娑罗双树这里进行大狮子吼，开大法会了。

讲到这儿，前面对于过去的种种故事情节的回忆就告一段落了。镜头就切换到当时开涅槃法会的这个地方——娑罗双树间。

这个时候我们看，佛陀在此次回忆过去的过程中总是提到大作狮子吼，然后现在狮子吼菩萨正在跟佛陀对话。其实这里有很微妙的一种联系，很有意思。

接下来，佛陀又在解释「狮子吼」的含义，说：狮子吼菩萨，「狮子吼者名大涅槃」。真正的狮子吼就代表大涅槃，这是无相之相、无法之法、无说之说。大涅槃，已经离了语言文字相，离了意识思维相了，离了这一切了，所以真正的佛的狮子吼是以无声去表现的，无声而胜惊雷的那种感觉。

佛陀最真正的妙法是通过沉默无声去传达的，所以「拈花微笑」的那个故事真的非常的深刻。已经不需要讲话了，我一个动作你全明白了。

「狮子吼者名大涅槃」，狮子吼，开大法会的极致就是不讲话了，已经入涅槃，入大涅槃了。大家谁都懂，谁都悟了，谁都证涅槃了。

【善男子，东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子，此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等名四？常乐我净。】

佛陀现在就看着当时的环境，他正在娑罗树林中两棵娑罗树中间，简称「娑罗双树间」。在这里，佛陀说，向北去啊，北方的娑罗双树可以破掉不净，证得净；东方的，是破了无常，证得常。这里省略了南方和西方，实际上连起来是「常乐我净」，所以从东到南到西到北，其实是东方的娑罗双树破了无常，获得了常；南方的是破了苦，证得了乐；西方的是破了无我，证得了我；北方的是破了不净，证得了净。连起来是东南西北——「常乐我净」。

佛陀说：善男子，为什么选了这片娑罗树林呢？在这片娑罗树林的众生，就能获得真正的「常乐我净」之法，所以众生才会认真地保护娑罗双树，不让外人去搞破坏，破坏树的枝叶或者砍伐这些娑罗树。意思是什么？我们在这片树林中开涅槃法会，目的是维持正法永远的纯正、纯洁，保护好正法，就是护好「常乐我净」之法。

【此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。】

东南西北四个方向的娑罗双树都由四个天王所掌管着。

佛陀说：我为了四个天王，我也要护持好我的正法。所以我在涅槃的时候就选择在拘尸那城的娑罗树林娑罗双树间，在这儿涅槃，是有非常深刻的寓意的。

前面也提到，佛陀在N年前，N劫前就在拘尸那城怎样怎样，后来又在拘尸那城（那个时候不叫拘尸那，叫迦毗罗卫）怎样怎样，现在又在这里涅槃。佛陀跟拘尸那真的很有渊源。

【善男子，娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。】

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨呀，娑罗双树经常开花，一直有果子，一直很茂盛，能够利益无量的众生。我的法也能这样的，能够利益声闻、缘觉等等无量的众生。

【华者喻我，果者喻乐。】

这里花代表「我」，果代表「乐」。花代表那个真我佛性（涅槃），果代表「乐」，超越了二元对立的、「常乐我净」的「乐」。

【以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定，】

所以我才在这儿入大寂定。

有的时候僧人去世也叫「入寂」。

【大寂定者名大涅槃。】

终极的觉悟就是入大涅槃。

今天就先讲到这里吧。

今天我们就看到了佛陀的口才。任何人的口才都是由他的头脑去支撑的，但是因为佛陀久修禅定，神通无敌，也因为他渴求智慧，无量劫以来积累智慧，又因为佛陀通过禅定开发出了自性本具的智慧，所以他的智慧是无敌的。外道六师是怎么辩也辩不过佛的，到最后就皈依了佛。

在和佛陀辩论的过程中，外道六师，他们的心性由躁乱到宁静，仔细品一下，其实这里挺让人感动的。刚开始他们跟佛的讲话是很戏谑性、很瞧不起的那种口吻，但是到最后已经说，「当知瞿昙所说之法则非空也」。过去把您的法看得太低了，就以为是什么都没有的空，其实您的法真的是有很深的含义呀！这个「非空」两个字其实是很耐人琢磨的，外道已经开始认可佛法的价值，甚至说已经沉醉于其中了。然后说，我们今天「当顶戴受持」。对于佛法他们已经尊敬到不能再尊敬的程度了。这个地方，我备课的时候特别感动，现在依然很感动。

然后又讲这个「娑罗双树」深有寓意，「花果常茂」代表佛法能够广泛地利益众生。还有，极致的狮子吼就是大涅槃，入大寂定，大解脱就是大涅槃。所以说大涅槃对于佛来讲，简直是最美好的一种归向，完全地归为法身的那种神妙、殊胜。所以，如果此时我们正在参与涅槃法会，佛陀此时在我们面前入涅槃，其实可以带我们很多人就好像就入了无生法忍一样。这种感觉简直是极乐中的极乐！

无上甚深大涅槃，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿入寂定如诸佛。