《大般涅槃经》讲解 192课·怎样修戒定慧 | 涅盘经

各位师兄：

大家好！我们继续来学习《涅槃经》。

上节课狮子吼菩萨问释迦牟尼佛，说：一切相法，生灭、生灭的，都是生灭之相，那在这种生生灭灭的相上下功夫真的有用吗？佛陀说：真的有用，接下来就举了很多例子。

【善男子，譬如数法，一不至二，二不至三，虽念念灭而至千万；众生修道亦复如是。】

佛陀说：善男子，你看，就好像数数——一、二、三、四、五、六、七、八这样数下去，一直数到成千上万，数数的话，当你数完一的时候，一是不是消失了？一灭了，由生到灭了；然后数二，二是由生到灭的；数三，三是由生到灭的……就是这样子一直数，数到千、到万都是生灭、生灭的。虽然一没有变成二，二没有变成三，但是一牵引出了二，二牵引出了三。虽然相上事物在生灭，但是它有相互之间的连贯性、牵引性。

「虽念念灭而至千万」，只要你开始数数了，从一开始数，那么就好像数字在逐渐地累积一样。虽然数完的数字已经消失了、消灭了、灭尽了，但是好像一直在累积，可以累积无量无穷的数字，对不对？虽然是生灭，但是依然可以累积，依然可以连续和推导。那众生修道也是这样子。

【善男子，如灯念念灭，初灭之焰不教后焰：我灭汝生，当破诸闇。】

佛陀说：善男子，就好像点油灯，看着这个火焰好像一直在生灭、生灭、生灭……「初灭之焰不教后焰」，刚才燃烧的那个火焰它并不会教给后面的火焰说：你怎么样生出来，怎么样燃烧，怎么样放光。它没有亲自教后面的，它只是做好它自己，然后后面的就跟着跟上了。跟上的这个火焰生灭之后，还会有下一个火焰，这样生灭、生灭……一直下去，油灯的光芒就驱散了周围的黑暗。

【善男子，譬如犊子生便求乳，求乳之智实无人教，虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似，若相似者不应异生；众生修道亦复如是，】

佛陀说：善男子，狮子吼菩萨，就好像小牛犊，小牛犊刚刚从妈妈肚子里降生，只要它会行动一点点，它就开始本能地去找妈妈的奶来吃。它在找妈妈奶吃的时候，这种智慧不是别人教它的，这是一种本能。

「虽念念灭而初饥后饱」，小牛犊在喝妈妈奶的时候，一口奶一口奶喝到肚子里也是生灭生灭的，在它嘴里这个奶是生灭生灭的，对不对？但是小牛犊还是从一开始的饥饿，慢慢地，它的肚子就饱了。虽然奶在口中好像是生灭生灭的，但是肚子依然感觉到饱了，是不是这样啊？还是有累积的效果。所以你要知道，狮子吼菩萨，「不应相似，若相似者不应异生」，你看众生这个相，相上的生灭生灭，你要说它相似吧，又不能说相同，如果绝对的相同，它就不能再变化出其他不一样的事物了。如果人与人绝对的相同，从五官到身体，到内在的精神水准一切一切都相同，那就没什么意思了，对不对？很相似，但是相似中又有不同。如果完全相似、相同，就不应该会有发展变易和变化了。

所以众生修道也是这样的。众生在修行路上做功课，比如说有的师兄每天早晨都读《金刚经》，每天的功课是一样的，但是每一次读经，他如果有妄念的话，他的妄念都不一样，对不对？那么他在读经的时候，有没有口误？有的时候有，有的时候没有；有的时候多，有的时候少。读经的时候，他的情感也不一样，他受到启发的程度也不一样，甚至一部经读下来的时间都不一样、发音都不一样、语调都不一样，对不对？每天功课是一样的，但是又不一样，既一样又不一样。相似却异生，在相似中又有变化的。众生修道就是这样的，每天你做同样的功课，比如说每天都在听经，哪怕每天都在听同一部经，但是我们每节课讲的都不一样，相似吗？都相似。但是一样吗？又不一样。所以说每天在相上的任何功夫都有累积性的。

【初虽未增，以久修故，则能破坏一切烦恼。】

一开始刚修，比如说修了一个月、三个月，众生说：我还是烦恼成堆，我还是习气炽盛，我还是贪、嗔、痴、慢、疑……没有改变多少，但是你不要这么着急，这才几个月啊！有人一修修一辈子，或者修无量劫，对不对？所以你只要开始了，你每一天用的功夫都有累加性。你可能感觉不到有立竿见影的效果，但是让你的亲戚朋友好长时间没有见到你，然后突然见到你，就会发现——哦，你真的是大变样了。你最近怎么变化这么大！你说我学佛了。如果他看到你变得越来越阳光，越来越正能量，有智慧，又慈悲、又善良、又热情，他就会对学佛这两个字有很浓的兴趣，对不对？如果亲戚朋友好久没见你，见了你，发现你越来越不懂事了，你说你学佛了，他们看到「学佛」两个字就会觉得头疼，所以我们自己就是佛法的活广告。

怎么做法布施呢？你把自己的状态每天都变得更好一点，这本身就是一种法布施，而且榜样的力量是无穷的。所以佛陀说：一开始你可能感觉我也下了工夫，也没感觉有多大进步。我也打坐了，也没看到什么境界。虽然如此，或者说我上座依然没超过半小时，腿又麻、腰也疼，就下座了，很郁闷。根本就不需要郁闷！路途遥远才能够看出一匹马是不是真正有素质，是不是千里马。你下的功夫时间越长，肯定你收获的也越多。大家不要急于一时。当然我们学院有耐心的师兄是占绝大多数的，只要是每天都在进步就非常好。这样，如果每天进步，那么365天就是365次进步，十年下来你想一想啊！所以到最后，慢慢地修，慢慢地修……「久修故」，长时间地修，就能破坏一切烦恼了。

【师子吼言：世尊，如佛所说，须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒，】

狮子吼菩萨说：世尊，像您说的，您曾经讲过，说（初果）须陀洹人证得初果之后，即便是把他放到很恶劣的国家（这个国家的社会风气非常的糟糕），这个初果之人他也能够很好地持戒，他不会去杀生、不会去偷盗、不会去行邪淫、不会去两舌、饮酒。（对于出家人来讲的话，这个「淫」指的就是一切淫，就会断了淫。）初果之人，仅仅是初果而已，刚刚入门，把他放在恶国，他就可以自动自觉地持戒。他不会去杀盗淫，也不会犯两舌的罪过，也不会去随便地饮酒。

【须陀洹阴即此处灭不至恶国；修道亦尔，不至恶国。】

狮子吼菩萨说：须陀洹如果都证得这种程度了，在周围如此恶劣的风气之下，他都不受影响的话，那么他的五阴是不是就当刻就灭了，五阴就空了？因为他都不受周围恶劣的环境影响了。是不是须陀洹人五阴就已经灭了空了呢？他没有真正的在恶国，他在那像没在一样。那么修道是不是这样啊？修道修到一定程度，就是说我们在恶性的国家，像没在那儿一样。

【若相似者，何故不生净妙国土？】

然后，狮子吼菩萨就诧异了，就问：既然须陀洹人已经修到如此高的一种境界，周围环境如此恶劣，须陀洹都不受影响。既然这样，须陀洹人的心是不是很清净、很美妙？如果是这样，那么应该一切唯心所造，这个须陀洹人应该不会去恶性的国家，他应该生在净妙的佛国净土才对呀！他的心如此的美好，抗染污能力如此之强，那这些须陀洹人（初果之人）怎么还会到很恶劣的国家去呢？

【若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？】

如果说这个恶性的国家有独特的五阴，跟须陀洹的五阴不是一回事的话，那么须陀洹为什么不会受周围这些色受想行识影响，为什么不去做恶业呢？因为须陀洹只是作为入流果，初果而已，他还不是阿罗汉，更不是八地、九地不退转的菩萨。须陀洹仅仅是初果而已，那么初果之人为什么放到很恶的国家，却能够保持自己不作恶呢？很奇怪。

【佛言：善男子，须陀洹者虽生恶国，终不失于须陀洹名。阴不相似，是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国，以道力故不作恶业。】

然后，佛陀就说：须陀洹（初果）他可能由于业力的原因，投胎到很恶的国家。说有的国家根本就没佛法，整个国家还没几个懂佛法的人，甚至一个都找不到。周围的众生广行十恶业道，有这样的国家。须陀洹如果因为种种原因生到了这样的国家，说他必竟是须陀洹，他毕竟是初果，初果意味着什么呢？「阴不相似，是故我引犊子为喻」，须陀洹本身带着纯洁的因子降临到这个恶性的国度，他自己带着纯洁的五阴来的，他的五阴跟周围的色受想行识是不匹配的，不一致的，频率是不一样的。行善的人和行恶的人他们的振动频率是不一样的。

所以佛陀说：就我前面举个例子说，小牛犊刚出生就知道找妈妈的奶吃，这是一种本能。须陀洹人虽然生在了恶性的国家，但是在道力加持下，也就是佛力加持下，他不会去造恶业。因为须陀洹人对于佛法知识有了基本的了解，他本能地求善不求恶，所以在道力的加持之下，他不做恶业。

【善男子，譬如香山有师子王，是故一切飞鸟走兽，绝迹此山无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故不作诸恶。】

然后，佛陀说：善男子，就比如说香山有个狮子王，「是故一切飞鸟走兽绝迹此山」。这座山上有狮子王在，那么飞鸟走兽都不敢来这座山了，没有人敢靠近它。有的时候，这个狮子王就来到了雪山当中，到了雪山的话，一切的鸟类、兽类听说狮子王来了，他们也不敢动，也都不住在雪山，都搬家了搬走了。

须陀洹人也是这样的，「虽不修道，以道力故不作诸恶」，须陀洹他已经证得初果了，哪怕他没有天天在做功课，只要他过去世稳定的状态，他就有一种本能，他不再行恶。就是「亦复如是，虽不修道，以道力故不作诸恶」，说我们对于自己的把控能力不完全是自己给自己的，而是佛给我们的（是诸佛加持给我们的），所以有很多师兄感觉说我对佛有兴趣，后来某个机缘我皈依了，成为居士了。成为居士之后，我就觉得自己跟过去不一样了——啊，我竟然成了佛弟子了，我有义务去多学点佛法知识，他越学越多，我有义务守好十善业道，他既然觉得自己有义务，他就很有动力，他不是不情愿地做（他是心甘情愿地做）。那这种心甘情愿的能力，其实是诸佛在加持你，是道力的缘故，不完全是自力（自己的能力）。须陀洹人因为已经入门了，所以也是道力加持他，不去行各种各样的恶。

接下来又举个例子：

【善男子，譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势，能令是人不生不死。】

佛陀说：有的人服用了甘露妙药，甘露妙药服下去不就没了吗？形态上消失了。就好像我们有病吃药，如果是糖浆，喝下去不就没了吗？瓶子空掉了。如果是药片吃下去，这不就少了几粒药片了，对不对？是不是消失了？虽然消失了，但它的能量、它的药效还在，还是可以起作用，对不对？那服用了甘露的这些人，甘露在他眼前了，但是甘露的能力还在，就使得这个人可以不生不死。

【善男子，如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故不遇患苦。】

就好像须弥山上有一种上妙之药叫楞伽利，有人服用了这种上妙之药，虽然这个药服了就没了，但是药效还在的。这个人服了楞伽利之后，他就不会遇到任何的病苦了，不生病了。楞（léng）伽利这是个音译，你叫楞（lèng）伽利也可以，或者楞嘎利，它是音译。

【善男子，如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。】

就好像转轮圣王的王位虽然现在空着，转轮圣王可能外出了，没坐在这个王位上，国王没有在，但是没有人敢靠近转轮圣王的王位，为什么呢？因为转轮圣王具有统摄四大洲的能力，他的威慑力在此，没有人敢轻易地去到转轮圣王的宝座上去坐一坐、玩一玩，不敢！传说在古代，我们国家皇帝坐的王位，没有人敢随意地坐上去的，不然要杀头的。

【须陀洹人亦复如是，虽生恶国，不修集道，以道力故不作恶业。】

所以说须陀洹人既然已经证初果了，对佛法有基本的了解了，已经入门了，所以即便是在恶国，他也不会去修习周围人修的那些法，因为道力在加持他的缘故。这是「佛道无上誓愿成」的道，道力在加持他。

【善男子，须陀洹阴于此而灭虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。】

佛陀说：善男子，须陀洹人的五阴应该也是生灭生灭的，跟一切众生的五阴一样。

「于此而灭虽生异阴，犹故不失须陀洹阴」，须陀洹人的五阴当然也是生灭变化的了。此灭彼生，此灭彼生，这样子。但是他依然是须陀洹，他依然是初果之人，他不会失掉须陀洹这种人的品质、品格。

【善男子，譬如众生为果实故，于种子中多役作业，粪治溉灌，未得果实，而子复灭，亦得名为因子得果；须陀洹阴亦复如是。】

善男子，就好像众生为了求得果实就在土壤里埋下种子。为了得到果实，人们就勤勤恳恳地造作各种行为动作，比如说给它施一些粪肥呀，给它浇水灌溉呀，目的是得到果实。但有的时候，这颗种子有问题，很多种子可能都发芽了，但这颗种子就没发芽，「而子复灭，亦得名为因子得果」，有的种子发芽了，有的没发芽，但是我们依然会讲只要撒下苹果种子就出苹果树，对不对？因为百分之八九十的概率，撒下苹果种子，只要适度地养护就能出苹果树。所以我们就说，虽然在相上讲，种子、我们灌溉的手段、施肥的手段，一切都是生灭生灭的，但是最终还是有果子产生，我们还是因为这个种子得到了果呀！对吧？所以相虽然生灭，但是它中间有一种连续性、连贯性，甚至累积性。

须陀洹人也是这样的，他的五阴也是生灭生灭，但是有一种连惯性——他是须陀洹，他证初果了呀，这是一种连贯性。就好像一个人从小长到大，一直在蜕变。从受精卵开始一直在蜕变，他的形态一直在变化，成年之后变得少了，但是也在变，别人见到他，还会说是这个人，不是别人。虽然生灭生灭一直在变化，但是这里有一种稳定性，可以说是DNA的稳定性等等，你见到他，就说是他，而不是别人。

【善男子，譬如有人资产巨富，唯有一子先已终没，其人有子复在他土。其人忽然奄便命终，孙闻是已还收产业，虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以姓一故。须陀洹阴亦复如是。】

善男子，就好像有人家里有好多好多的金银财宝，资产巨富。他只有一个儿子。这个巨富因故去世了，他只有一个儿子，但是儿子还在别的国家（在国外）呢，那突然去世的这个人的财产怎么办？由他的孙子来继承了。儿子在国外，但是孙子在国内，孙子听说爷爷去世了，孙子就来继承了所有的产业。这样合理吗？肯定合理，因为儿子不在，只能先交给孙子了。

「虽知财货非其所作，然其收取无遮护者」，虽然大家都知道这个产业是爷爷创下的，跟孙子没有什么直接的关系。但是因为儿子不在，只能由孙子来继承，大家也不会说什么，不会去障碍孙子去接受这个产业，为什么呢？他们同一个姓，这是直系亲属，没办法了。

须陀洹人他的五阴也是这样的，须陀洹毕竟是须陀洹，他的五阴再生灭变化，他还是须陀洹的五阴，他不是一般凡夫的五阴啊！

【师子吼言：如佛说偈：】

狮子吼菩萨说：您过去讲过一个偈颂，这个偈颂是这样的：

【比丘若修集，戒定及智慧，当知是不退，亲近大涅槃。】

字面的意思：比丘们如果认真地修习戒定慧的话，你就可以保持不退转了，就可以亲近大涅槃的境界了。

【世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？】

然后，狮子吼菩萨就问了很关键的问题，说：世尊，您说比丘要修戒定慧，那我们怎么修戒？怎么修定？怎么修慧呢？

这个问题相当地具有代表性，很多师兄都会问：戒定慧——三无漏学，一切佛法以「戒定慧」为根基，那么怎么修戒？怎么修定？怎么修慧呢？

【佛言：善男子，若有人受持禁戒，但为自利人天受乐，不为度脱一切众生，不为拥护无上正法，但为利养畏三恶道，为命、色、力、安、无碍辩，畏惧王法、恶名、秽称，为世事业，如是护戒，则不得名修集戒也。】

我们看佛怎么讲的，佛回答说：这里就告诉我们两个信息，第一、修戒有真修假修，都在持戒，有真有假。假的是什么呢？我为什么持戒，持戒能生天，持好五戒最少来世能当个人呢，生天多快乐呀，当个人福报大也不错嘛！他想的是自己，不是众生。他为什么持戒，都是为了自己好而持戒，他不是为了度众生而持戒，不是为了拥护无上的佛法而持戒。他是为了名闻利养——我持好戒，信众才信我，才给我利养；我不持戒，大家觉得我根本不是真修行人，大家就不供养我了，他为的这个原因。

要么说你为什么持戒啊？他说我持戒，因为我不想下三恶道——饿鬼道、地狱道、畜生道，太吓人了，我不想去，所以我持戒；我为了来世生得妙色身，为了来世能够六根具足，长相俊美；我为了我能够获得无碍的辩才；或者如果我不持戒的话，国王就会把我抓起来；或者如果我不持戒的话，可能大家就会说我不好的话，就会损伤我的名誉；如果我不持戒，我的事业经营不好，种种种种。像这样的人都是假持戒，不是真持戒。因为他想的只有自己没有别人，都是为了自己，要么为了利养，要么为了名声，要么是因为害怕王法，要么是想事业顺利，总之都是为了自己。这样的人持戒，他不叫真的修集戒，不是真持戒。

【善男子，云何名为真修集戒？受持戒时，若为度脱一切众生，为护正法，度不度故，解未解故，归无归故，未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒，不见戒相，不见持者，不见果报，不观毁犯。善男子，若能如是，是则名为修集戒也。】

佛陀讲：那怎么样才算真持戒呢？你看这个人持戒的时候，他的目的是我持好戒，越修越好，越修越好，然后能力具足，甚至成佛度化一切众生；我为了护持正法，我为了度那些还没有度完的众生，我为了让还没解脱的众生解脱；我为了让还没皈依的众生皈依，我为了他们我去持戒；我为了让那些还没有入到涅槃境界的这些众生，我为了让他们入涅槃，入到不生不灭的极乐，我为了他们我去持戒，像这样的众生这样修习，他的出发点（为什么持戒），都是为了利益众生的。

在这样的众生心中，其实没有所谓的一个定性的很具体的戒，他看不到戒之相，也看不到持戒之人，也想不到说我持戒有什么好处，生天、成人啊！他不会想着一切，在他的心中是空的，他看不到戒，看不到戒相，看不到持戒者，看不到果报，他也不会把注意力都放在观察周围众生的缺点和过失上，他只是高标准严格要求自己，他不会睁开眼睛天天拿着放大镜找别人的缺点来看，他不会！他没那个精力。

真正持戒的人，真修行人，他是为了度众生，为了护正法，为了让众生解脱，让众生皈依，让众生入涅槃，他去持戒。持戒的时候三轮体空，无有戒、戒相和持戒者，无所谓果报，他想不到那一点，他也不去天天盯着人家的缺点看。这就是六祖慧能讲的「若真修道人，不见世间过」，他没那个时间精力去盯着别人的过失去看。他的心是空的，他自己做到完美到极致，但目的并不是说我要超过谁谁谁，我要很有名闻利养，不是这样的。他是发自内心本能地爱持戒，这是真正的持戒者。

【云何复名修集三昧？修三昧时，为自度脱，为于利养，不为众生，不为护法，为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼打刺互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修集三昧。】

那么怎么修定呢？戒定慧的「定」，这里翻译成三昧，因为三昧就是三摩地，就是正定的意思。佛陀讲的修习戒定慧这个定，不是死死得像石头一样不动，而是修习正定（三摩地正定、三昧）。说在你修习三摩地正定的时候（在你修习禅定的时候），如果你只是为了说我自己能解脱轮回，我能有神通，得到很多名闻利养，你为了这个目的去修习禅定，那你就是假的修习禅定。你只是为了自己，不是为了众生，也不是为了护法，只是贪恋，要么就贪恋禅定中美好的境界，要么就是贪恋别人给我的利养，要么贪恋神通种种，要么在禅定中行一些不净之事。甚至说整天爱打坐，但是行为很不好，总是爱跟别人争吵、爱打架呀，互相甚至想杀害呀！像这样的众生去修习三摩地，他修的哪门子三摩地啊！这不叫真正修习佛陀讲的戒定慧的定。

【善男子，云何复名真修三昧？若为众生修集三昧，于众生中得平等心，为令众生得不退法，】

那怎么样才算修习戒定慧的定呢？佛陀说：善男子，真修三昧的人，真修定的人，如果是为了众生而修，面对一切众生有平等心——无论是佛法的初学者，还是学了多年的老师父，他心是平等的，不会瞧不起这个，很抬高那个，不会！贫贱之人和富贵之人，丑陋之人和美好之人在他眼里是一样的，他真正地用平等心对待一切众生。他修习禅定的目的是为了度化众生，让一切众生都能不退转。

众生不是都爱著相吗？著相生烦恼，著相退转，我为了帮助众生获得定功，我先获得定功。我就好像定海神针一样，哪里不安定我去哪里，我一去众生的心就定下来，他是为了众生而修定。

【为令众生得圣心故，为令众生得大乘故，为欲护持无上法故，为令众生不退菩提故，为令众生得首楞严三昧故，为令众生得金刚三昧故，为令众生得陀罗尼故，为令众生得四无碍故，为令众生见佛性故，作是行时，】

他是为了众生获得神圣之心、获得神圣境界而修定；他是为了众生获得大乘佛法而修定；是为了护持无上的佛法而修定；他的目的想的全是众生，让众生生起不退转的菩提心；让众生获得首楞严大定；让众生获得金刚三昧；让众生得到陀罗尼，就是总持一切法——一法总持一切法。我入了这个甚深的解脱门就遍知一切；为了众生得到四无碍智；为了众生见佛性。

如果是这样去修，他修定的目的都是为众生，不是为自己的，这才是真正修习佛陀讲的戒定慧的「定」的众生，他才是真的在修习三昧。那么在他修习三昧的时候，他不会见到有三昧之境，不会见到三昧之相，不会见到修定之人，不会想到我修定能得到什么果报，不会想到这一切！这才是真正的修行人。

在初期，我们在修定的时候，好像有的时候还是有所求：我为了一个目的，为了我不被相转，为了获证神通，为了种种来修定。但是高手是怎么修定的？

【不见三昧，不见三昧相，不见修者，不见果报。善男子，若能如是，是则名为修集三昧。】

「不见三昧，不见三昧相，不见修者，不见果报。善男子，若能如是，是则名为修集三昧」，这才是真的修习三昧。所以戒定慧的「定」出发点也是利益一切众生，而不是利益自己。虽然利益了一切众生，又无有众生可度，这才是真三昧。

【云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：我若修集如是智慧，则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙钵华。我今能断诸烦恼结得解脱果，是故我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。如是修者，不得名为修集智慧。】

前面修戒、修定都讲完了，那么怎么修慧呢？如果有的众生在修集智慧的时候，想的只是自己，他想的是：众生无明，没有智慧，所以轮回；有了智慧就解脱了，解脱了就不去三恶道了，所以我修智慧。世界上哪有佛呀，谁能真正做到一切都为众生考虑呀？谁那么傻呀？人不为己天诛地灭，谁去度人啊？佛出现于世间难得就像优昙波罗花出现于世间，我修习佛法的智慧，不求别的，只要我能了脱生死，只要我能断烦恼就不错了，只要我解脱了就行。如果这个人是这样想的，只是为了自己的解脱、为了自己速速地断了烦恼，来修习所谓的智慧，那他就不是真正的修慧者。

【云何名为真修集者？智者若观生老死苦，一切众生无明所覆，不知修集无上正道，愿我此身悉代众生受大苦恼，众生所有贫穷下贱、破戒之心、贪瞋痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取，不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。】

真正的修慧者是什么样子？真正的修慧者、真正的智者，他会观生老病死的苦难，会观一切众生都是无始劫以来怎样地被无明所覆盖着。一切众生多么可怜，不能学习无上的佛法。我要遍学一切法一切法门——法门再多再无量，我都要誓愿学。我宁可用我的身体代替众生受一切的苦恼，愿众生所有的贫穷下贱、破戒之心、贪嗔痴业全都变，全都因我而改变。「愿皆悉来集于我身」，愿一切众生的苦痛、烦恼、贫穷下贱、破戒之心，（做不到不动摇）动摇的这种心，还有贪嗔痴的业，愿这一切糟糕的都来到我身上，我来替众生受，不再生贪嗔痴，不再被一切五阴所捆绑，愿一切众生早日度脱生死，愿我能够代替众生承受一切苦痛而不厌倦，愿一切众生都能够迅速地证得无上正等正觉。

【如是修时，不见智慧，不见智慧相，不见修者，不见果报，是则名为修集智慧。】

像有的菩萨如果这样修，他其实不会执著于智慧两个字，他不会执著智慧之相，也不会执著修智慧的人，也不会执著我修智慧得到什么果报，这样的菩萨才是真正的修的智慧着。

那么这一段文字也可以让我们反观一下自己，我们是为什么修智慧的？可能绝大多数师兄都是为了能断烦恼，为了解脱呀，怎么样。但是菩萨是怎么想的？为了众生。因为众生太苦了，我愿意承受众生所承受的一切苦难，一切最糟糕的事都由我来代替，我愿意让众生享受极致的快乐，这是真正的菩萨，一般人做不到。所以有的高僧大德你看他修了很多年，为什么还浑身病苦啊？你不了解他的发愿，如果他没有发愿，他可能前世的业太重，今生因为修行已经转了很多恶业，已经很幸运了，不然可能去三恶道了，这是一种可能。还有一种可能就是这个高僧发了一种愿，就说我要代替众生受苦，所以他就很苦。在你不了解一个人的时候，不要随便地去给他下判断。

【善男子，修集如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。】

佛陀说：只有心心念念想的都是众生的这样的菩萨，他所修的戒定慧，才是真的戒定慧。只有这样修戒定慧的人才是菩萨，不能这样修的，充其量就只叫声闻弟子。就说我闲来无事，在某个因缘之下听了点佛法挺感兴趣，我学一学解决点自己的问题。出发点都是自己，这叫声闻小乘。而心心念念都是众生，才是菩萨大乘！

每当我们抱怨周围的环境不好、众生不好的时候，你为周围的环境、为周围的众生，又做了什么呢？你为了改善这周围一切的处境，你又做了什么呢？善男子呀！